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Capítulo 100 de 110
柳庄神相
El verso dice: En primavera, el color verde debe dirigirse a las tres zonas Yang; en verano, debe buscarse el color del qi entre las cejas; en otoño, solo se observa la zona de Nianshou (años de vida); en invierno, se observa si en Dige (barbilla) aparece un resplandor blanco.
Este es el método dejado por los antiguos. En primavera, todos los seres despiertan 🌱, el verde es adecuado para aparecer sobre las tres zonas Yang; en verano, el fuego es próspero 🔥, conviene que aparezca un color rojo púrpura entre la raíz nasal (Shangen) y el entrecejo (Yintang); en otoño, el metal es próspero, conviene que aparezca un color amarillo blanco en la estrella de tierra (punta de la nariz); en invierno, el agua es próspera 🌊, por eso se observa el color del qi en Dige.
La estrella de madera (nariz) debe ser brillante y lustrosa; esto es solo un principio general.
A veces estos métodos no resultan eficaces; también es necesario considerar principalmente los doce meses, los cuatro almacenes (Si Ku), las cuatro posiciones laterales y las cuatro posiciones cardinales (Chen, Xu, Chou, Wei son los cuatro almacenes; Zi, Wu, Mao, You son las cuatro posiciones cardinales; Yin, Shen, Si, Hai son las cuatro posiciones laterales). Además, si se desea indagar sobre un asunto, seobserva el color del qi en el palacio correspondiente, y luego, conforme a los métodos detallados, se profundiza en el análisis y la apreciación.
El color del qi es la manifestación externa de los cinco órganos y seis vísceras; se divide en colores: verde, amarillo, negro, púrpura, rojo y blanco.
El color verde es la emanación del meridiano del hígado, y aparece con frecuencia en las tres zonas Yang, la zona de Wocan (gusanos de seda dormidos) y Yuyu (cola de pez); estas son las posiciones propias del color verde. Si el verde aparece en primavera, es acorde y favorable, y hay pequeñas ganancias; si el verde aparece en Tianting (el centro de la frente) o en Yintang (entrecejo), la muerte advendrá dentro de siete días; si aparece en la punta de la nariz, la muerte advendrá dentro de un año; si aparece en Nianshou, indica enfermedades ocultas; si aparece en ambas orejas, indica apuros y ruina de la familia; si aparece en las comisuras de la boca o en Dige, la vida se extinguirá dentro de un mes; si aparece en Biandi (zonas laterales de la frente), indica complicaciones, litigios y desgracias carcelarias.
Si el color verde aparece en su palacio propio (las tres zonas Yang, etc.), no será más que preocupaciones dentro de tres días. Este color verde, sin importar dónde aparezca, solo debe ser brillante y claro, no oscuro ni turbio; si es oscuro y turbio, es un presagio funesto.
El color amarillo es el color propio del palacio de la estrella de tierra (punta de la nariz) y del entrecejo (Yintang).
Todo color amarillo es señal de fortaleza del bazo y la tierra; su qi se manifiesta principalmente en Yintang y la estrella de tierra.
Los libros dicen: Si el rojo y el amarillo cubren todo el rostro, las riquezas de la familia estarán naturales y en paz; si el verde y el amarillo se manifiestan en la nariz, se obtendrán riquezas inesperadas.
Lo maravilloso está en que la manifestación del color no confunda los grandes asuntos; el color rojo y amarillo se complace exclusivamente en la posición de la estrella de tierra; en las demás posiciones no conviene que se manifieste. Si el amarillo aparece en el entrecejo, hay también cierta conveniencia, pero solo es excelente si viene acompañado del rojo; si el rojo no se manifiesta, tampoco es favorable.
Si alrededor de los treinta años, las personas de forma metal-madera, el rojo y amarillo en el entrecejo sí traerán riqueza; después de los cuarenta y nueve años, las personas de forma agua-tierra, obtener este color, por el contrario, señala una gran derrota.
Si el amarillo se manifiesta en Biancheng (los extremos laterales de la frente), difícilmente se podrá invocar la longevidad. Si el amarillo aparece en las comisuras de la boca, la muerte es inminente, sin posibilidad de vida. Si este color se manifiesta en otras posiciones distintas de su palacio, incluso la propia vida sufrirá menoscabo; ¿cómo podría decirse que los planes y proyectos pueden tener éxito? Si el amarillo aparece en el tercero, sexto, noveno o duodécimo mes, manifestándose en su palacio propio (estrella de tierra, entrecejo), solo entonces se concederán ganancias de riqueza. Por eso Chen, Xu, Chou, Wei son el palacio de la tierra; y, conforme a sus diferencias: durante el mes Chen, conviene un amarillo verdoso; durante el mes Xu, conviene un amarillo blanco; durante el mes Wei, conviene un amarillo rojizo?; durante el mes Chou(12º mes), conviene un blanco amarillento más propio de la obscuridad.
Este capítulo devela la correspondencia sistemática entre los colores del qi facial con las estaciones, los cinco elementos y las vísceras. Las ideas centrales se pueden resumir en:
Desde una perspectiva contemporánea, este capítulo puede entenderse así:
| Ámbito de aplicación | Referencias concretas |
|---|---|
| Autocontrol de salud | Observa con regularidad las variaciones del color de tu rostro; si detectas un color anormal u oscuro, puedes corresponderlo con la teoría de los órganos y vísceras de la medicina china para regularlo: el verdoso, presta atención al meridiano del hígado y a las tensiones emocionales; el amarillento, al bazo y la digestión; el rojizo, al sistema cardiovascular y a procesos inflamatorios |
| Decisiones profesionales | Antes de una negociación, una entrevista o la firma de un contrato, puedes observar si tu entrecejo (Yintang) está luminoso. Si está claro y lozano, el estado es bueno y la confianza firme; es oportuno actuar. Si está oscuro, conviene reajustar el estado y postergar decisiones importantes |
| Juicio interpersonal | En una primera reunión, el brillo u oscuridad y la distribución del color en el rostro del interlocutor pueden servir como referencia auxiliar para una primera impresión sobre su estado y nivel de estrés (en ningún caso como único criterio) |
| Cuidado estacional | En primavera se favorece el hígado (el verde corresponde al hígado), en verano el corazón (el rojo al fuego), en otoño los pulmones (amarillo-blanco al metal), en invierno los riñones (el blanco al agua). El color facial puede ser la respuesta de la eficacia de los cuidados estacionales |
| Método de revisión | Plantear la hipótesis — actuar — revisar: por ejemplo, “Si el entrecejo estaba oscuro y, aun así, forcé la marcha de un proyecto importante, ¿no aparecieron mayor resistencia y obstáculos?”. Sugiero registrar el estado personal inmediato antes de cada decisión importante (incluida la observación del color del qi) y, al concluir, contrastar con el resultado; así se formará progresivamente un sistema personal de referencia empírica |
Visión holística de la correspondencia entre cielo y hombre: El color del qi facial no es un fenómeno aislado; es un punto de intersección entre el qi de las cuatro estaciones, la manifestación de las vísceras del cuerpo y los presagios del destino. Esta forma de pensar encarna la cosmovisión de la filosofía china de la “unidad de todas las cosas”: el cuerpo humano es un pequeño cosmos, vibrante en misma frecuencia que el gran cosmos.
Filosofía temporal “a tiempo es propicio; fuera de tiempo es funesto”: El verde proveniente en primavera es benigno; el verde en verano se torna desfavorable. Debido a la diferencia del “tiempo” (la estación) — e en el auspicio cambia de lo próspero a lo adverso —, el mismo suceso se transforma. Esto se conecta con el pensamiento del I Ching acerca de “marchar con los tiempos”. Auspicio y desgracia no son fijos, sino que se definen en la dinámica y la situación histórica concreta.
El orden del “palacio propio”: Todo color tiene su lugar propio; el que traspasa la frontera de tal lugar augura desgracia. Esto encierra un concepto del orden cósmico: todo está en armonía cuando cada cosa ocupa su lugar; sobreviene la calamidad si lo hacen desplazadas. También para el hombre moderno, ¿no sería acaso una metáfora acerca de “saberse estar en el propio lugar”?
La dialéctica de la luz y la sombra: Lo luminoso es signo de vida ☀️; lo oscuro anuncia decadencia ☁️. Zhuangzi dijo: “Shambhala, aunque se quede en la habitación vacía, cada vacuidad produce luz; la buena ventura se hospeda en la quietud”. El brillo u oscuridad del color facial es en última instancia una manifestación externa de la vida interior... Si uno cuida actual y refuerza la luz interior, el exterior se torna brillante por sí, de modo natural.
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