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Capítulo 2 de 10
难经
Pregunta: Los doce meridianos tienen todos puntos de pulsación. ¿Por qué se toma únicamente el Cunkou (pulso de la arteria radial en la muñeca) para juzgar la vida, la muerte, la buena o la mala fortuna de los cinco órganos y los seis intestinos?
Respuesta: Cunkou es el lugar donde converge la energía del pulso; es donde late la pulsación del meridiano del Pulmón Taiyin de la Mano. Cuando una persona exhala, la energía del pulso avanza tres cun; cuando inhala, avanza tres cun. Una exhalación y una inhalación constituyen un ciclo respiratorio (xi), y el pulso avanza seis cun. En un día y una noche, una persona tiene aproximadamente trece mil quinientos ciclos respiratorios, y la energía del pulso circula cincuenta vueltas, recorriendo todo el cuerpo. Cuando el reloj de agua marca cien marcas, la energía Nutritiva y Defensiva (energía nutritiva y energía protectora, aproximadamente entendidas como la energía que nutre y la energía que protege el exterior) circula por el exterior (yang) durante veinticinco vueltas en el día y por el interior (yin) durante veinticinco vueltas en la noche, sumando juntas un circuito completo. Por lo tanto, después de cincuenta vueltas, vuelve a reunirse en el meridiano del Pulmón Taiyuan de la Mano. Cunkou es el lugar donde comienza y termina la circulación de la sangre y la energía de los cinco órganos y los seis intestinos; por eso, al tomar el pulso, se usa Cunkou.
Pregunta: El pulso tiene la división “cun y chi”. ¿Qué significa?
Respuesta: Cun y chi son los límites importantes en el diagnóstico por pulso. Desde el Guan (la apófisis estiloides del radio, el hueso prominente en la parte posterior de la muñeca) hacia la dirección de Chize es la región Chi, regida por el Yin; desde el Guan hacia la dirección de Yuji es la región Cun, regida por el Yang. Por lo tanto, desde el Guan se distingue la región Chi, y desde el Guan se distingue la región Cun. El Yin abarca una pulgada (cun) dentro del Chi, y el Yang abarca nueve fen dentro del Cun; juntos, Cun y Chi suman una pulgada y nueve fen (1.9 cun). Por eso se habla de “Cun y Chi”.
Pregunta: El pulso puede presentar exceso o deficiencia (tai guo y bu ji), multiplicación mutua de Yin y Yang, y fenómenos de Fu (desbordamiento), Yi (rebasamiento), Guan (barrera) y Ge (bloqueo). ¿Qué significan?
Respuesta: La región anterior al Guan es donde late la pulsación del Yang y normalmente debe mostrarse flotante (fu) a nueve fen. Exceder esta medida se llama “exceso” (tai guo); no alcanzarla se llama “deficiencia” (bu ji). Si la pulsación asciende más allá de Yuji, se llama Yi (rebasamiento), que es “Guan externo con Ge interno” (Wai Guan Nei Ge), y es una manifestación del Yin que invade al Yang. La región posterior al Guan es donde late la pulsación del Yin y normalmente debe mostrarse profunda (chen) a una pulgada (chi). Exceder esta medida se llama “exceso”; no alcanzarla se llama “deficiencia”. Si la pulsación desciende profundamente hacia la región Chi, se llama Fu (desbordamiento), que es “Guan interno con Ge externo” (Nei Guan Wai Ge), y es una manifestación del Yang que invade al Yin. Por eso se dice que “Fu e Yi” pertenecen a los Pulsos Verdaderos de Órganos (pulsos críticos que revelan el agotamiento de la energía verdadera de los órganos). Aunque la persona no presente síntomas externos evidentes, puede encontrarse ya en estado crítico.
Pregunta: El pulso tiene el método del Yin y el Yang. ¿Qué significa?
Respuesta: Al exhalar, se corresponde con el Corazón y los Pulmones; al inhalar, con el Hígado y los Riñones; en la transición entre inhalación y exhalación, se corresponde con el Bazo, cuyo pulso reside en la parte media. Lo flotante es Yang; lo profundo es Yin; por eso se habla de Yin y Yang.
Las pulsaciones del Corazón y los Pulmones son ambas relativamente flotantes. ¿Cómo diferenciarlas? La pulsación del Corazón es flotante, grande y dispersa (san); la del Pulmón es flotante, corta y áspera (se). Las pulsaciones del Hígado y los Riñones son ambas relativamente profundas. ¿Cómo diferenciarlas? La del Hígado es firme (lao) y larga; la del Riñón, al presionarla, es suave y, al levantar los dedos, llega plena. El Bazo reside en la parte central (zhou), por lo que su pulsación se encuentra en el centro.
La llamada “un Yin con un Yang”, “un Yin con dos Yang”, “un Yin con tres Yang”, “un Yang con un Yin”, “un Yang con dos Yin” y “un Yang con tres Yin” no significa que en Cunkou haya seis pulsos latiendo simultáneamente, sino que se refiere a las combinaciones de las seis manifestaciones: flotante, profundo, largo, corto, resbaladizo (hua) y áspero (se). Flotante, resbaladizo y largo pertenecen al Yang; profundo, corto y áspero pertenecen al Yin. Por ejemplo, “un Yin con un Yang” es una pulsación profunda y resbaladiza; “un Yin con dos Yang” es profunda, resbaladiza y larga; “un Yin con tres Yang” es flotante, resbaladiza y larga, con un ocasional hundimiento. “Un Yang con un Yin” es flotante y áspera; “un Yang con dos Yin” es larga, profunda y áspera; “un Yang con tres Yin” es profunda, áspera y corta, con un ocasional flotar. Luego, según la ubicación de cada meridiano, se juzga la dirección favorable o desfavorable de la enfermedad.
Pregunta: El pulso tiene gravedad-ligereza. ¿Qué significa?
Respuesta: Al presionar inicialmente el pulso con un peso equivalente a tres granos de soja, corresponde a la piel y al vello y examina el Pulmón; con seis granos, corresponde a los vasos sanguíneos y examina el Corazón; con nueve granos, corresponde a los músculos y examina el Bazo; con doce granos, se iguala a los tendones y examina el Hígado; presionando hasta el hueso, al levantar los dedos el pulso llega rápido, examina el Riñón. Estas son las capas de peso-ligereza del pulso.
Pregunta: El pulso presenta “Yin excesivo y Yang deficiente” y “Yang excesivo y Yin deficiente”. ¿Qué significan?
Respuesta: Si al tomar el pulso de manera superficial (flotante) es débil y pequeño, y al tomarlo de manera profunda es pleno y grande, se llama Yin excesivo y Yang deficiente (Yin Sheng Yang Xu). Si al tomarlo profundo es débil y pequeño, y al tomarlo superficial (flotante) es pleno y grande, se llama Yang excesivo y Yin deficiente (Yang Sheng Yin Xu). Este es el significado de juzgar la deficiencia y el exceso de Yin y Yang a partir de los aspectos flotante y profundo.
Pregunta: El Clásico dice: la llegada de Shao Yang (Yang Menor) hace que el pulso sea alternativamente grande y pequeño, alternativamente corto y largo; la llegada de Yang Ming (Yang Brillante) lo hace flotante, grande y corto; la llegada de Tai Yang (Yang Mayor) lo hace洪 grande y largo; la llegada de Shao Yin (Yin Menor) lo hace tenso (jin), grande y largo; la llegada de Tai Yin (Yin Mayor) lo hace tenso, fino y largo; la llegada de Jue Yin (Yin Agotado) lo hace profundo, corto y tenso. Estas seis manifestaciones, ¿son pulsos normales o pulsos patológicos?
Respuesta: Estos son todos Pulsos de Rey (Wang Mai) (las manifestaciones normales del pulso cuando una energía está en su apogeo estacional).
Pregunta: ¿En qué meses predomina cada una de estas energías y cuántos días domina cada una?
Respuesta: Después del solsticio de invierno, desde el primer ciclo Jiazi comienza el predominio de Shao Yang; en el segundo ciclo Jiazi, domina Yang Ming; en el tercero, Tai Yang; en el cuarto, Shao Yin; en el quinto, Tai Yin; en el sexto, Jue Yin. Cada uno domina sesenta días; seis veces sesenta dan trescientos sesenta días, lo que completa un año. Este es el esquema general de los períodos de dominio de los tres Yang y los tres Yin.
Pregunta: Si el pulso en Cunkou es normal (ping) y sin embargo la persona muere, ¿qué significa?
Respuesta: Los doce meridianos están todos vinculados al Origen de la Energía Vital (Sheng Qi Zhi Yuan). Lo que se llama Origen de la Energía Vital es la raíz de los doce meridianos, es decir, la Energía dinámica entre los Riñones (Shen Jian Dong Qi) (la fuerza motriz vital almacenada entre los dos riñones). Es la base de los cinco órganos y los seis intestinos, la raíz de los doce meridianos, la puerta de la respiración, el origen del Triple Calentador (San Jiao), y también se la llama “el Espíritu que protege contra lo patógeno” (Shou Xie Zhi Shen). Por lo tanto, la energía (Qi) es la raíz del ser humano; si la raíz se corta, las hojas y el tallo se marchitan. Si el pulso en Cunkou es normal pero la persona muere, es porque la Energía Vital ya se ha agotado completamente en el interior.
Pregunta: ¿Cómo se distinguen las enfermedades de los órganos (Zang) y las de los intestinos (Fu)?
Respuesta: El pulso rápido (shuo) indica enfermedad de los intestinos (Fu); el pulso lento (chi) indica enfermedad de los órganos (Zang). Rápido indica calor; lento indica frío. Todos los Yang son calor; todos los Yin son frío. Por lo tanto, se pueden distinguir las enfermedades de los órganos y los intestinos.
Pregunta: Un mismo pulso puede transformarse en diez situaciones. ¿Qué significa?
Respuesta: Esto se refiere a la interacción de los cinco factores patógenos en su aspecto “recio” (gang) y “suave” (rou), que se encuentran mutuamente. Tomemos como ejemplo el pulso del Corazón: si el pulso del Corazón es extremadamente tenso (ji), es que el Hígado invade al Corazón; si es ligeramente tenso, es que la Vesícula Biliar invade al Intestino Delgado. Si es extremadamente grande, es que la energía del Corazón se invade a sí misma; si es ligeramente grande, es que el Intestino Delgado se invade a sí mismo. Si es extremadamente lento (huan), es que el Bazo invade al Corazón; si es ligeramente lento, es que el Estómago invade al Intestino Delgado. Si es extremadamente áspero (se), es que el Pulmón invade al Corazón; si es ligeramente áspero, es que el Intestino Grueso invade al Intestino Delgado. Si es extremadamente profundo, es que el Riñón invade al Corazón; si es ligeramente profundo, es que la Vejiga invade al Intestino Delgado. Los cinco órganos tienen cada uno energías patógenas en su aspecto recio y suave, por lo que un mismo pulso puede transformarse en diez situaciones.
Pregunta: El Clásico dice: si el pulso, en menos de cincuenta latidos, presenta una pausa (jie zhi), es que un órgano ha perdido su energía. ¿De qué órgano se trata?
Respuesta: Cuando la persona inhala, la energía desciende siguiendo al Yin; cuando exhala, la energía asciende siguiendo al Yang. En este caso, la inhalación no llega a los Riñones; regresa en el Hígado. Por eso se sabe que un órgano ha perdido su energía: la energía del Riñón es la primera en agotarse.
Pregunta: El Clásico dice: cuando el pulso de los cinco órganos se ha extinguido en el interior (nei), si se usa la acupuntura, el médico, por el contrario, refuerza el exterior (wai); cuando el pulso de los cinco órganos se ha extinguido en el exterior, si se usa la acupuntura, el médico, por el contrario, refuerza el interior. ¿Cómo se distingue la extinción interna de la extinción externa?
Respuesta: Cuando el pulso de los cinco órganos se ha extinguido en el interior, es que la energía del Hígado y del Riñón se ha agotado en el interior, y el médico, por error, tonifica el Corazón y los Pulmones. Cuando el pulso de los cinco órganos se ha extinguido en el exterior, es que la energía del Corazón y los Pulmones se ha agotado en el exterior, y el médico, por error, tonifica el Hígado y los Riñones. Cuando el Yang está agotado y se tonifica el Yin en su lugar, o cuando el Yin está agotado y se tonifica el Yang en su lugar, esto se llama “reforzar la plenitud existente y debilitar la deficiencia existente” (shi shi xu xu, es decir, dañar lo insuficiente y aumentar lo excesivo). Si esto causa la muerte, es por el tratamiento erróneo del médico.
Pregunta: El Clásico dice: cuando se observa el color del rostro pero no se obtiene la manifestación del pulso correspondiente, y en su lugar se obtiene un pulso de dominancia mutua (xiang sheng), entonces hay muerte; si se obtiene un pulso de generación mutua (xiang sheng), la enfermedad se cura por sí sola. El color y el pulso deben integrarse mutuamente. ¿Cómo es concretamente?
Respuesta: Los cinco órganos tienen cinco colores, que se manifiestan en el rostro y deben corresponderse también con el Cunkou y la región Chi. Por ejemplo, si el color del rostro es verdoso (qing), el pulso debe ser tenso (xian) y rápido (ji); si es rojizo, el pulso debe ser flotante, grande y disperso; si es amarillento, el pulso debe ser medio (zhong), lento (huan) y grande; si es blanquecino, el pulso debe ser flotante, áspero y corto; si es negruzco, el pulso debe ser profundo, blando y resbaladizo. Esta es la correspondencia entre los cinco colores y las manifestaciones del pulso.
Si el pulso es rápido, la piel de la región Chi (la piel del antebrazo en la zona del pulso) también corresponde a una velocidad; si el pulso es tenso, la piel de la región Chi también es tensa; si el pulso es lento, la piel del Chi también es lenta; si el pulso es áspero, la piel del Chi también es áspera; si el pulso es resbaladizo, la piel del Chi también es resbaladiza. Cada uno de los cinco órganos tiene su sonido, color, olor y sabor, y todos deben corresponderse con el Cunkou y la región Chi; si no hay correspondencia, entonces hay enfermedad. Por ejemplo, si el color del rostro es verdoso y el pulso es flotante, áspero y corto, o grande y lento (huan), es dominancia mutua (xiang sheng, aquí significa dominación patológica); si el pulso es flotante, grande y disperso, o pequeño y resbaladizo, es generación mutua (xiang sheng, aquí significa apoyo mutuo favorable).
El Clásico dice: conocer uno solo es un médico inferior; conocer dos es un médico intermedio; conocer tres es un médico superior. El médico superior acierta en nueve de cada diez casos, el intermedio en siete de cada diez, y el inferior en seis de cada diez. Es de esto de lo que se habla.
El núcleo de las dificultades 1-13 es establecer un marco diagnóstico centrado en el diagnóstico por pulso en Cunkou:
Todos estos contenidos juntos reflejan una idea: el diagnóstico por pulso no es simplemente tomar el pulso de manera aislada, sino observar, a través de la manifestación del pulso, el estado general de energía (Qi), sangre, órganos (Zang-Fu) y Yin-Yang del cuerpo humano.
Este contenido se basa en los clásicos antiguos de la medicina china y se ofrece únicamente para el estudio y la investigación de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, indicación farmacológica ni recomendación terapéutica. Si se presenta alguna molestia, consulte a un médico oportunamente.