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Capítulo 10 de 10
难经
Pregunta: El clásico médico dice: «En las deficiencias, utilizar la tonificación; en las plenitudes, utilizar la dispersión; cuando no hay plenitud ni deficiencia, tratar el meridiano correspondiente». ¿Qué significa esto?
Respuesta: En la deficiencia se debe tonificar el órgano/meridiano madre; en la plenitud se debe dispersar el órgano/meridiano hijo. En los casos de deficiencia y plenitud combinadas, primero se tonifica la madre y luego se dispersa el hijo. En cuanto a «no hay plenitud ni deficiencia, tratar el meridiano correspondiente», se refiere a que se trata de una enfermedad del propio meridiano, no de un factor patógeno externo que invade otros meridianos, por lo que se deben seleccionar los puntos de acupuntura del propio meridiano para tratarla.
Pregunta: En primavera y verano la punción debe ser superficial, en otoño e invierno la punción debe ser profunda. ¿Por qué?
Respuesta: En primavera y verano el yang está en la parte superior, y el qi del cuerpo humano también tiende hacia arriba, por lo que la punción debe ser superficial. En otoño e invierno el yang está en la parte inferior, y el qi del cuerpo humano también tiende hacia abajo, por lo que la punción debe ser profunda.
Pregunta: En primavera y verano se debe hacer que la aguja extraiga un yin, y en otoño e invierno se debe hacer que la aguja empuje un yang hacia el interior. ¿Qué significa esto?
Respuesta: En primavera y verano el clima es cálido; para extraer un yin, primero se inserta la aguja hasta la profundidad correspondiente al riñón y al hígado, y una vez obtenido el qi, se eleva el qi yin hacia arriba. En otoño e invierno el clima es frío; para aportar un yang, primero se inserta la aguja superficialmente hasta la profundidad correspondiente al corazón y al pulmón, y una vez obtenido el qi, se empuja el qi yang hacia las profundidades. Esto es lo que significa que en primavera y verano se debe aportar un yin, y en otoño e invierno se debe aportar un yang.
Pregunta: El clásico médico dice: «Al punzar el qi nutritivo (ying) no se debe dañar el qi defensivo (wei); al punzar el qi defensivo no se debe dañar el qi nutritivo». ¿Qué significa esto?
Respuesta: Al punzar la capa yang (capa wei), se utiliza la punción horizontal con la aguja tendida. Al punzar la capa yin (capa ying), primero se presiona con la mano izquierda el punto ying-manantial o shu-arroyo que se va a punzar, para dispersar el qi defensivo local antes de insertar la aguja. Esto es punzar el ying sin dañar el wei, y punzar el wei sin dañar el ying.
Pregunta: El clásico médico dice: «Quien domina el qi de recibir-acometer (ying-sui), puede regular el qi; el método de regular el qi radica en el yin y el yang». ¿Qué significa esto?
Respuesta: El llamado «ying-sui» consiste en comprender la circulación del ying-wei (qi nutritivo y qi defensivo; el ying circula dentro de los vasos, el wei circula fuera de los vasos) y la dirección de ida y vuelta de los meridianos. Seleccionar los puntos según la dirección de los meridianos —siguiendo o yendo en contra de su flujo— se llama ying-sui (acometer o seguir). Regular el qi debe captar el yin y el yang, es decir, comprender si la enfermedad está en el interior, el exterior, la superficie o la profundidad, y ajustar según la naturaleza del yin y el yang. Por eso se dice que el método de regular el qi radica en el yin y el yang.
Pregunta: Los puntos jing-pozo se encuentran en lugares donde el músculo es escaso y el qi es insuficiente para aplicar técnicas manipulativas. En ese caso, ¿qué se debe hacer cuando se necesita punzar un punto jing?
Respuesta: El punto jing pertenece al elemento madera; el punto ying-manantial pertenece al elemento fuego. El fuego es hijo de la madera. Cuando se debe punzar el punto jing, puede sustituirse dispersando el punto ying. Por eso dice el clásico médico: «La tonificación no puede usarse como dispersión; la dispersión no puede usarse como tonificación», refiriéndose exactamente a este principio.
Pregunta: El clásico médico dice: «En primavera se punza el punto jing (pozo); en verano, el punto ying (manantial); a finales del verano, el punto shu (arroyo); en otoño, el punto jing (río); en invierno, el punto he (mar)». ¿Por qué?
Respuesta: En primavera se punza el punto jing porque el factor patógeno está en el hígado. En verano se punza el punto ying porque el factor patógeno está en el corazón. A finales del verano se punza el punto shu porque el factor patógeno está en el bazo. En otoño se punza el punto jing (río) porque el factor patógeno está en el pulmón. En invierno se punza el punto he (mar) porque el factor patógeno está en el riñón.
Pregunta: El hígado, el corazón, el bazo, el pulmón y el riñón se corresponden con la primavera, el verano, el otoño y el invierno. ¿Por qué?
Respuesta: Cuando los cinco órganos se enferman, suele manifestarse en múltiples aspectos: los cinco colores, los cinco olores, los cinco sabores, los cinco sonidos, los cinco líquidos, etc. Por ejemplo, en la enfermedad hepática: el color verdoso pertenece al hígado; el olor a rancio pertenece al hígado; la preferencia por lo ácido pertenece al hígado; la tendencia a gritar pertenece al hígado; la tendencia a llorar pertenece al hígado. Las manifestaciones son múltiples, no pueden enumerarse por completo. Las cuatro estaciones tienen sus ritmos fijos y se corresponden con los cinco órganos. La sutileza de la acupuntura reside en precisión de la punta de un cabello de otoño (algo sumamente fino).
Pregunta: El clásico médico dice: «Cuando el Este está en plenitud y el Oeste en deficiencia, se debe usar el método de dispersar el Sur y tonificar el Norte». ¿Qué significa esto?
Respuesta: Metal, madera, agua, fuego y tierra deben controlarse mutuamente en equilibrio. El Este pertenece a la madera; el Oeste pertenece al metal. Si la madera tiende a un exceso de plenitud, el metal debe contrarrestarla. Si el fuego tiende a la plenitud, el agua debe controlarlo. Si la tierra tiende a la plenitud, la madera debe controlarla. Si el metal tiende a la plenitud, el fuego debe controlarlo. Si el agua tiende a la plenitud, la tierra debe controlarla. El Este pertenece al hígado; por eso se sabe que el hígado está en plenitud. El Oeste pertenece al pulmón; por eso se sabe que el pulmón está en deficiencia. Así que se dispersa el fuego del Sur y se tonifica el agua del Norte. El fuego del Sur es el hijo de la madera; el agua del Norte es la madre de la madera. El agua puede controlar al fuego. El hijo puede hacer que la madre se llene; la madre puede hacer que el hijo se vacíe. Por lo tanto, dispersar el fuego y tonificar el agua se hace para no depender solo del metal para controlar la madera. El clásico médico dice: «Si no se puede tratar la deficiencia, ¿por qué preguntar por lo demás?» Se refiere exactamente a esto.
Nota: El pasaje «se pretende que el metal no controle la madera» es uno de los puntos más difíciles de interpretar en el Difícil Clásico. En líneas generales, significa que el pulmón ya está deficiente y no se puede depender solo del metal del pulmón para controlar la madera del hígado. En su lugar, debe restaurarse el equilibrio indirectamente dispersando el fuego del corazón y tonificando el agua del riñón. Esto se presenta solo como un estudio de la lógica tradicional.
Pregunta: ¿Qué significan tonificación y dispersión? ¿De dónde se toma el qi cuando se tonifica? ¿Dónde se coloca el qi cuando se dispersa?
Respuesta: Cuando se tonifica, se toma qi de la capa wei (defensiva). Cuando se dispersa, se coloca qi en la capa ying (nutritiva). Si el yang es insuficiente y el yin es excesivo, se debe tonificar primero el yang y luego dispersar el yin. Si el yin es insuficiente y el yang es excesivo, se debe tonificar primero el yin y luego dispersar el yang. Lograr que el ying y el wei circulen libremente es la clave.
Pregunta: El clásico médico dice: «El médico superior trata la enfermedad antes de que se manifieste; el médico mediano trata la enfermedad ya manifestada». ¿Qué significa esto?
Respuesta: El llamado "tratar antes de que se manifieste" significa que al ver una enfermedad del hígado, se sabe que la enfermedad del hígado se transmitirá al bazo. Por eso se refuerza primero el qi del bazo para que no reciba la agresión patógena del hígado. A esto se le llama "tratar antes de que se manifieste". El médico mediano, al ver una enfermedad hepática y no saber de su transmisión, se concentra solo en tratar el hígado. A esto se le llama "tratar la enfermedad ya manifestada".
Pregunta: En la técnica de acupuntura hay tonificación y dispersión. ¿Qué significan?
Respuesta: Las técnicas de tonificación y dispersión no dependen necesariamente de coordinar la inserción y la retirada de la aguja con la respiración. Quien realmente domina la acupuntura presta gran atención a la mano izquierda; quien no sabe, confía únicamente en la mano derecha. Al insertar la aguja, primero presiono el punto ‑ying o el punto {{26_shu}} yin con la mano izquierda; golpeo ligeramente para que la zona se llene; uso la uña para presionar y marcar. Cuando siento que llega el qi — como una pulsación —, inserto la aguja de manera fluida. Tras la llegada del qi (deqi), interiorizar la aguja en profundidad es tonificar. Tras el llegada del qi, agitar la aguja y retirarla hacia afuera es dispersar. Si no llega el qi, se debe ajustar la posición de la aguja: en hombres más hacia el exterior; en mujeres más hacia el interior. Si el qi no llega en absoluto, los antiguos consideraban la enfermedad de pronóstico muy grave, de difícil curación.
Pregunta: El clásico médico dice: «¿Cómo podría no vaciarse si se arrebata el qi enfrentándolo en su avance? ¿Cómo podría no llenarse si se favorece el qi y se le sigue? Lo vacío y lo lleno, como si se obtuviera o se perdiera; lo lleno y lo vacío, como si existiera o no existiera». ¿Qué significa esto?
Respuesta: “Acometer (ying) y arrebatar se refiere a dispersar el punto hijo. “Seguir (sui) y beneficiar se refiere a tonificar el punto madre. Por ejemplo, en la enfermedad del corazón, dispersar el punto {{ish}} del pericardio es akin a ying (acometer y arrebatar): “tonificar el punto jing de la pericardio sería “sui” (seguir y beneficiar). (Nota: aunque el difcil clásico utiliza jing (pozo) como punto madre, la referencia real e estándar aquí según la mayoría de los comentarios = punto shu del pericardio como punto hijo – para mayor exactitud, consulte textos técnicos especializados).* El llamado lleno y vacío se refiere a la sensación del qi bajo la aguja: Firme y endurecido = se obtiene(“ade”); Se desvaneces y vaciada-etc = perdido(“shi”). Por eso, la sensación es como obtener como perder(’desfluorescencias como para lleno; no vago / oscuro como si no estuviera cisco descompuesto la xataxatX, etc.): por eso , porque dice “ansí como aobtener, ansi como —obtader (’”）
Pregunta: El clásico médico dice: ‘”Haber visto (😤) es como insertar; haber visto (😤) es como sacar.” ¿Qué significa?
Respuesta: “`Haber visto (jian) es como insertar” significa que = con la mano izquierda ({){}} Se aguardaaaaa a que el qi del (meridiano/recorrido) llegue,*solo etonces(“等 ⁻esoの…”) para insertarar..a seguidaloor… , llegar —. (Nota. fr.].”Tal como aparece “; nuev” (“se ha visto”), se as… En síntesis: Establezca que la –. (??..?) qjj |) el Mer. pres. y esperargar. ingresa– Só ; iar seg: así , cuando. — () se decir (“cuando”).; == ::
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