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Capítulo 9 de 10
难经
Estas siete dificultades se centran principalmente en los cinco puntos Shu (los cinco puntos específicos de los doce meridianos localizados por debajo de las articulaciones del codo y la rodilla: Pozo (Jing), Manantial (Ying), Río (Shu), Canal (Jing), Mar (He), que comparan el flujo del qi del meridiano con el agua que va de lo poco profundo a lo profundo, de lo pequeño a lo grande), los puntos Yuan (Fuente) y los puntos Mu (Alarma). Constituyen una explicación concentrada del Clásico de las Dificultades sobre la teoría temprana de los meridianos y los puntos de acupuntura.
Pregunta: Los meridianos de los cinco órganos Zang tienen cinco puntos: Pozo, Manantial, Río, Canal y Mar. ¿Por qué los meridianos de los seis órganos Fu tienen exclusivamente seis puntos?
Respuesta: Los órganos Fu pertenecen al Yang. El San Jiao (el sistema de canales por el que circulan el qi y los fluidos corporales) recorre entre todos los meridianos Yang. Por lo tanto, además de los cinco puntos Shu, se establece un punto adicional llamado Punto Shu, que recibe el nombre de Punto Yuan (el punto específico donde el qi original del meridiano pasa y se detiene). Los meridianos de los seis órganos Fu tienen seis puntos porque reciben conjuntamente la misma clase de qi junto con el San Jiao.
Pregunta: El Shi Bian dice que los puntos Manantial (Ying), Mar (He), etc., de los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu, todos consideran el punto Pozo (Jing) como su inicio. ¿Por qué?
Respuesta: El punto Pozo corresponde al Este y a la primavera, la estación en la que todas las cosas comienzan a crecer. Todas las criaturas que se arrastran, respiran, vuelan o se retuercen, todas las que deben crecer, no hay ninguna que no comience a germinar en primavera. Por lo tanto, el inicio del año se cuenta desde la primavera, el inicio del día se cuenta desde el día Jia, y por esta razón los cinco puntos Shu también consideran el punto Pozo como su inicio.
Pregunta: El Shi Bian también dice que el punto Pozo de los meridianos Yin pertenece a la Madera, el punto Pozo de los meridianos Yang pertenece al Metal; el punto Manantial de los meridianos Yin pertenece al Fuego, el punto Manantial de los meridianos Yang pertenece al Agua; el punto Río de los meridianos Yin pertenece a la Tierra, el punto Río de los meridianos Yang pertenece a la Madera; el punto Canal de los meridianos Yin pertenece al Metal, el punto Canal de los meridianos Yang pertenece al Fuego; el punto Mar de los meridianos Yin pertenece al Agua, el punto Mar de los meridianos Yang pertenece a la Tierra. Los meridianos Yin y Yang no son iguales, ¿qué significa esto?
Respuesta: Este es el principio de la correspondencia entre lo firme (Gang) y lo flexible (Rou). El punto Pozo de los meridianos Yin se corresponde con el Tronco Celestial Yi (Madera), el punto Pozo de los meridianos Yang se corresponde con el Tronco Celestial Geng (Metal). El Pozo Yang es Geng Metal, Geng es lo "firme" de Yi; el Pozo Yin es Yi Madera, Yi es lo "flexible" de Geng. Yi pertenece a la Madera, por eso se dice que el Pozo Yin es Madera; Geng pertenece al Metal, por eso se dice que el Pozo Yang es Metal. El resto de puntos Manantial, Río, Canal y Mar pueden deducirse de la misma manera.
Pregunta: El libro de los clásicos dice que "lo que sale es Pozo y lo que entra es Mar". ¿Cuál es el principio de esto?
Respuesta: "Lo que sale es Pozo": el punto Pozo corresponde al Este y a la primavera, la estación en la que todas las cosas comienzan a crecer. Por eso se dice que el lugar donde el qi del meridiano emerge inicialmente es el Pozo. "Lo que entra es Mar": el punto Mar corresponde al Norte y al invierno, la estación en la que el qi yang se recoge y se oculta hacia el interior. Por eso se dice que el lugar donde el qi del meridiano penetra profundamente y se reúne es el Mar.
Pregunta: El libro de los clásicos dice que el punto Yuan del Pulmón sale en Taiyuan; el punto Yuan del Corazón sale en Dalíng (en la mayoría de las ediciones se escribe "Daling"); el punto Yuan del Hígado sale en Taichong; el punto Yuan del Bazo sale en Taibai (en el texto original se escribe "Dabai"); el punto Yuan del Riñón sale en Taixi; el punto Yuan del meridiano Shaoyin sale en Duigu (en generaciones posteriores se entiende comúnmente como el punto Shenmen del meridiano del Corazón Shaoyin de la Mano); el punto Yuan de la Vesícula Biliar sale en Qiuxu; el punto Yuan del Estómago sale en Chongyang; el punto Yuan del San Jiao sale en Yangchi; el punto Yuan de la Vejiga sale en Jinggu; el punto Yuan del Intestino Grueso sale en Hegu; el punto Yuan del Intestino Delgado sale en Wangu. Los doce meridianos consideran todos su punto Shu como punto Yuan. ¿Por qué?
Respuesta: Los puntos Shu de los cinco órganos Zang son los lugares donde el qi del San Jiao circula y donde el qi de los meridianos se detiene. La razón por la que los puntos Shu por los que circula el qi del San Jiao se denominan "Yuan" es que el qi dinámico entre los riñones, por debajo del ombligo, es la fuente de la vida humana, y también la raíz de los doce meridianos. Por eso se llama "Yuan". El San Jiao es el enviado especial del qi Yuan, que se encarga principalmente de hacer circular el qi de los tres Jiao (superior, medio e inferior), atravesando y recorriendo los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu. Lo que se llama "Yuan" es un título honorífico para el San Jiao, por lo que los lugares donde el qi del San Jiao se detiene se denominan puntos Yuan. Cuando los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu están enfermos, todos pueden seleccionar sus respectivos puntos Yuan para el diagnóstico y el tratamiento.
Pregunta: Los puntos Mu (puntos específicos donde el qi de los órganos Zang y Fu se reúne en el pecho y el abdomen) de los cinco órganos Zang están todos en el pecho y el abdomen, que pertenecen al Yin; mientras que los puntos Shu de la espalda (puntos específicos donde el qi de los órganos Zang y Fu se transmite y se infunde en la espalda) de los cinco órganos Zang están todos en la espalda, que pertenece al Yang. ¿Por qué?
Respuesta: El qi patógeno de los meridianos Yin puede circular hacia las porciones Yang, y el qi patógeno de los meridianos Yang también puede circular hacia las porciones Yin. El qi de los meridianos Yin y Yang se transmiten e infunden mutuamente. Por eso se hace que los puntos Mu se localicen en el pecho y el abdomen, que pertenecen al Yin, y que los puntos Shu de la espalda se localicen en la espalda, que pertenece al Yang. De esta manera, mediante la combinación del Yin y el Yang, delante y detrás, se puede regular el qi de los órganos Zang y Fu.
Pregunta: Los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu tienen todos los cinco puntos Shu: Pozo (Jing), Manantial (Ying), Río (Shu), Canal (Jing) y Mar (He). ¿Qué gobierna cada uno de ellos?
Respuesta: El libro de los clásicos dice que el lugar donde el qi del meridiano emerge inicialmente es el Pozo (Jing); el lugar donde el qi del meridiano fluye sutilmente es el Manantial (Ying); el lugar donde el qi del meridiano se infunde es el Río (Shu); el lugar donde el qi del meridiano circula es el Canal (Jing); el lugar donde el qi del meridiano penetra profundamente y se reúne es el Mar (He). Los antiguos resumieron y consideraron: el punto Pozo gobierna la plenitud y opresión en la región del corazón (epigastrio); el punto Manantial gobierna el calor corporal; el punto Río gobierna la pesadez del cuerpo y el dolor articular; el punto Canal gobierna la tos con jadeo (disnea) y la alternancia de escalofríos y fiebre; el punto Mar gobierna el qi que se rebela hacia arriba y la diarrea. Esta es la comprensión tradicional de las enfermedades que gobiernan los cinco puntos Shu (Pozo, Manantial, Río, Canal y Mar) de los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu.
1. Los cinco puntos Shu forman un modelo de "flujo del qi del meridiano como el agua".
El Nan Jing compara la circulación del qi de los meridianos por debajo de las articulaciones del codo y la rodilla con el proceso del agua desde el manantial hasta el mar: El punto Pozo (Jing) es como el agua que brota inicialmente del manantial; el punto Manantial (Ying) es como el agua que fluye suavemente; el punto Río (Shu) es como el agua que se vierte e infunde; el punto Canal (Jing) es como el agua que corre en el canal; el punto Mar (He) es como el agua que desemboca en el mar. Este modelo explica la ley de circulación del qi del meridiano, que va de lo poco profundo a lo profundo y de lo pequeño a lo grande.
2. La correspondencia de los cinco elementos en los meridianos Yin y Yang refleja "la combinación de lo firme y lo flexible, la asistencia mutua".
Los cinco puntos Shu de los meridianos Yin se corresponden con Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua; los cinco puntos Shu de los meridianos Yang se corresponden con Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra. Esto no es una disposición arbitraria, sino que se basa en la combinación de los Troncos Celestiales: la combinación de Yi-Geng, la combinación de Ding-Ren, la combinación de Ji-Jia, la combinación de Xin-Bing y la combinación de Gui-Wu. Los meridianos Yin son lo flexible (Rou), los meridianos Yang son lo firme (Gang). La combinación de lo firme y lo flexible refleja el pensamiento de la raíz mutua del Yin y el Yang y de la generación y dominación mutua de los cinco elementos.
3. Los puntos Yuan están estrechamente relacionados con el sistema "Qi Yuan - San Jiao".
La Dificultad 66 conecta los puntos Yuan, el San Jiao y el qi dinámico entre los riñones por debajo del ombligo, considerando que el qi Yuan es la raíz de la vida humana, el San Jiao es el canal a través del cual el qi Yuan circula por todo el cuerpo, y el punto Yuan es el lugar donde el qi Yuan pasa y se detiene. Por lo tanto, el punto Yuan es considerado como el punto clave donde el qi original de los órganos Zang y Fu se infunde. Los antiguos médicos consideraban que cuando los órganos Zang y Fu estaban enfermos, se podían seleccionar los puntos Yuan para diagnosticar o tratar.
4. Los puntos Mu y los puntos Shu de la espalda se corresponden mutuamente entre el frente y la espalda, el Yin y el Yang.
Los puntos Mu están en el pecho y el abdomen y pertenecen al Yin; los puntos Shu de la espalda están en la espalda y pertenecen al Yang. La explicación de los antiguos es "la enfermedad del Yin se manifiesta en el Yang, la enfermedad del Yang se manifiesta en el Yin", es decir, el qi patógeno de los meridianos o porciones Yin puede afectar a la porción Yang, y el qi patógeno de los meridianos o porciones Yang también puede afectar a la porción Yin. Por lo tanto, los puntos Mu y los puntos Shu de la espalda, uno al frente y otro detrás, uno Yin y otro Yang, constituyen una línea de pensamiento regulador: "del Yin se conduce al Yang, del Yang se conduce al Yin".
5. Las reglas de indicaciones de los cinco puntos Shu son el germen de la diferenciación sindrómica y la clasificación por meridianos en la etapa temprana.
La Dificultad 68 combina los cinco puntos Shu con las direcciones de las enfermedades: el punto Pozo (Jing) gobierna la plenitud epigástrica; el punto Manantial (Ying) gobierna el calor corporal; el punto Río (Shu) gobierna la pesadez corporal y el dolor articular; el punto Canal (Jing) gobierna la tos con disnea y la alternancia de escalofríos y fiebre; el punto Mar (He) gobierna el qi rebelde y la diarrea. Este es un resumen temprano de la teoría de la acupuntura según la cual "cada punto tiene su indicación principal", y refleja el pensamiento de corresponder la profundidad del qi del meridiano con la localización de la enfermedad.
1. Valor teórico: pensamiento de clasificación sistemática.
La clasificación de los cinco puntos Shu, los puntos Yuan, los puntos Mu y los puntos Shu de la espalda refleja el pensamiento sistemático de los antiguos, que incorporaban los complejos fenómenos de los meridianos y puntos del cuerpo humano en marcos teóricos como los cinco elementos, el Yin-Yang y el San Jiao. Este método de clasificación ha tenido una gran influencia en el desarrollo posterior de la teoría de la acupuntura y la moxibustión, y sigue siendo una base importante en la acupuntura actual.
2. Limitaciones de la investigación moderna.
La ciencia moderna aún no ha encontrado una entidad anatómica independiente para los meridianos y los puntos de acupuntura. Las correspondencias de los cinco elementos y las combinaciones de lo firme y lo flexible en los cinco puntos Shu son difíciles de verificar directamente con la biomedicina moderna. Estas pertenecen más al "modelo teórico" de la medicina tradicional, tienen un valor histórico y cultural, y una cierta base de experiencia, pero no pueden equipararse con las conclusiones de la anatomía o la patología modernas.
3. Cierto valor de referencia a nivel empírico.
La aplicación de algunos puntos en el manejo del dolor, la regulación de la función gastrointestinal, etc., cuenta con cierto respaldo de investigaciones clínicas modernas y revisiones sistemáticas, pero la calidad general de la evidencia sigue siendo limitada. Las "indicaciones" de los cinco puntos Shu son resúmenes de la experiencia antigua y no deben interpretarse como "normas de tratamiento" en el sentido moderno. Por ejemplo, "el punto Manantial gobierna el calor corporal" no significa que todos los casos de fiebre puedan resolverse con puntos Manantial. Deben considerarse racionalmente solo bajo la premisa de un diagnóstico médico moderno claro.
4. Advertencia contra la desmitificación.
Expresiones como "el qi dinámico entre los riñones por debajo del ombligo" o "la raíz de los doce meridianos" pertenecen a la visión filosófica de la vida de la antigüedad y no pueden corresponderse directamente con la medicina moderna. Debemos respetar su valor cultural, evitando al mismo tiempo mistificarlas o exagerar sus funciones fisiológicas.
1. Adaptarse al crecimiento de la primavera y al almacenamiento del invierno.
Las Dificultades 63 y 65 hacen corresponder el punto Pozo con la primavera y el punto Mar con el invierno, indicando que el qi del cuerpo humano también tiene ritmos de crecimiento y de almacenamiento oculto. La rutina diaria puede adaptarse a las cuatro estaciones: en primavera, levantarse temprano adecuadamente, estirar los músculos y los huesos, y regular las emociones; en invierno, acostarse temprano y levantarse tarde adecuadamente, reducir el consumo excesivo, y mantener el calor. Estas son sugerencias de vida no terapéuticas.
2. Valorar la protección del "Qi Yuan".
La Dificultad 66 considera el "qi dinámico entre los riñones por debajo del ombligo" como la raíz de la vida. Aunque no puede corresponderse simplemente con la medicina moderna, puede extenderse a valorar la regularidad del ritmo de vida, evitar trasnochar crónicamente, y no sobrefatigarse para mantener una energía general plena. Esto pertenece al concepto general de cuidado de la salud y no está dirigido a ninguna enfermedad específica.
3. El qi de los meridianos valora su libre circulación.
Los cinco puntos Shu comparan el qi del meridiano con el flujo del agua, lo que sugiere que la circulación del qi y la sangre en el cuerpo humano valora el orden y la fluidez. En la vida diaria, mantener una actividad física moderada, evitar estar sentado o acostado durante mucho tiempo, y mantener la estabilidad emocional contribuyen a la armonía del qi. Sin embargo, la presión de puntos específicos, la acupuntura y otras operaciones deben realizarse bajo la guía de un profesional cualificado; no es recomendable operar uno mismo basándose únicamente en textos antiguos.
Conceptos asociados
Lecturas ampliadas
Aviso de Bu Gua: Este contenido se basa en textos clásicos de la medicina tradicional china y se proporciona exclusivamente para el estudio y la lectura de la cultura tradicional. No constituye ningún diagnóstico médico, prescripción de medicamentos o consejo de tratamiento; si usted presenta alguna molestia, consulte a un médico a tiempo.