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第 12 / 33 章
庄子
天地虽然广大无垠，它化育万物的作用却是均平无私的🌏；万物虽然纷繁众多，其内在的条理却归于同一；百姓虽然为数众多，主领他们的，是君主。
君主以德（万物得之于道的本性）为根本，而成就于天（自然）。所以说，远古的君主治理天下，不过是无为（不妄加干预，顺应自然）罢了，只是守住天德而已。以道（宇宙的本源与规律）来观照名分，天下的君主就各安其位；以道来观照职分，君臣之义就分明了；以道来观照才能，天下的官吏就各尽其职；以道来广泛观照，万物的应对无不完备。所以贯通于天地的是德，运行于万物的是道，在上治理人事的是事，才能有所专精的是技。技归属于事，事归属于义，义归属于德，德归属于道，道归属于天。
所以说：古代畜养天下的君王，自己没有贪欲而天下自然富足，无所作为而万物自然化生，深沉静默而百姓自然安定。古《记》中说：“通达于一（道）则万事自然成就，无心而求则鬼神都钦服。”
夫子说：“道，覆盖和承载万物，浩瀚广大啊！君子不可不涤除自己的私心。顺应自然去做，称为天；顺应自然去说，称为德；爱人利物，称为仁；使不同的事物归于同一，称为大；行为不标新立异，称为宽；能容纳万物的差异，称为富。所以坚守德称为纲纪，德有所成就称为立，遵循道称为备，不因外物而挫伤心志称为完。君子明白这十个方面，就能包容万物，其心之广大，充沛流行而与万物同往。若能如此，就像把金子藏在山中，把珍珠藏在深渊；不贪求财货，不亲近富贵；不以长寿为乐，不以夭折为哀；不以显达为荣，不以穷困为耻。不将世间的利益据为己有，不以统治天下而自居显赫。显赫则必然暴露。万物本为一体，死生本无差别。”
夫子说：“道，安居时深沉静默，流动时清澈明净。金石没有道的激荡就无法发声。金石本有发声的能力，但不敲击就不会响。万物谁能测度道的深奥！那些具有王德（与道合一的至德）的人，质朴而行，以通晓事务为耻，立足于根本而智慧通达于神明，所以他的德广大。他的心神外发，是因为有外物感应。所以形体没有道就不能生长，生命没有德就不能彰显。保全形体、穷尽生命、树立德行、彰明大道，这不就是具有王德的人吗！浩荡广大啊！他忽然出现，勃然行动，而万物追随他！这就是王德之人。他视物在幽暗中，听声在无声处。幽暗之中，却能独见光明；无声之中，却能独闻和谐。所以深之又深，却能贯通万物；神之又神，却能洞察精微。所以他与万物交接，虽然至为虚空却能满足万物的需求，随时运行而能安顿万物的归宿。”
黄帝在赤水之北游览，登上昆仑山向南眺望。返回时，遗失了玄珠（比喻道）。派知（象征智慧）去找，找不到；派离朱（象征明察）去找，找不到；派喫诟（象征言辞）去找，也找不到。于是派象罔（象征无心无迹），象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔竟然能找到它？”
尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧问许由：“啮缺可以配天（担当天子之位）吗？我想通过王倪去邀请他。”许由说：“危险啊，天下将要岌岌可危！啮缺的为人，聪明睿智，反应敏捷，天资过人，却又要以人事去承受天命。他明于禁止过失，却不知过失从何而生。让他配天吗？他将依凭人的智巧而抛弃自然。他将以自身为根本而区别于万物，将尊崇智巧而如火急奔，将为琐事所驱使，将为外物所束缚，将四处张望而应付万物，将迎合各种需要，将与万物变化而从未有恒常的本性。他哪里足以配天呢！虽然如此，他也算有宗族有传承，可以做众人的首领，但不足以做统领首领的人。治理，是祸乱的根源，是臣子的祸患，也是君主的祸害。”
尧巡视华地，华地的守边人说：“啊，圣人！请允许我为圣人祝福，愿圣人长寿。”尧说：“不必了。”守边人说：“愿圣人富有。”尧说：“不必了。”守边人说：“愿圣人多生儿子。”尧说：“不必了。”守边人说：“长寿、富有、多子，是人人都想要的。您偏偏不想要，为什么呢？”尧说：“儿子多了就多忧惧，财富多了就多麻烦，寿命长了就多屈辱。这三样都不是修养德性的助力，所以推辞。”
守边人说：“起初我以为您是圣人呢，现在看来只是君子罢了。天生万民，必然赋予他们各自的职分。儿子多了就让他们各自尽职，有什么可忧惧的？财富多了就分给众人，有什么麻烦的？真正的圣人，像鹌鹑一样随处安居，像雏鸟一样随遇而食，像飞鸟一样不留痕迹。天下有道，就与万物一起昌盛；天下无道，就修养德性而隐居闲处。千年之后厌倦了人世，就离世而去，登上仙途，乘着白云，到达天帝的居所。三种祸患不会到来，身体常无灾殃，又有什么屈辱可言呢？”守边人说完就离开了。尧跟上去说：“请问……”守边人说：“回去吧！”
尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给禹，伯成子高辞去诸侯之位而去耕作。禹前去看他，他正在田野里耕作。禹快步走到下风处，站着问道：“从前尧治理天下时，您被立为诸侯。尧传给舜，舜传给我，而您却辞去诸侯之位去耕作。请问这是什么缘故？”
子高说：“从前尧治理天下，不用奖赏而百姓自然勤勉，不用刑罚而百姓自然敬畏。如今您用奖赏和刑罚，而百姓却不知仁爱，德行从此衰败，刑罚从此建立，后世的祸乱将从这里开始！您为什么还不走呢？不要耽误我的农事！”他专心耕作，头也不回。
泰初（宇宙的原始状态）有“无”，没有“有”，也没有名称。一（道）从无中升起，有了“一”但还没有形体。万物获得它而生长，称为德；还没有形体时已经有了区分，而且浑然无间，称为命；流动中停留而产生物，物生成而具有条理，称为形；形体保藏精神，各有各的法则，称为性。修养性而返归于德，德达到了极致就与泰初相同。与泰初相同就虚，虚就能容纳广大。与万物合鸣。合鸣就与天地合一。这种合一浑然一体，若愚若昏，这就是玄德（深远的德），与大顺相同。
夫子问老聃说：“有人研究道，却好像彼此互相仿效，把不可的说成可，把不对的说成对。辩者有这样的说法：‘分离坚与白，就像悬挂在天空那样分明。’像这样的人可以称为圣人吗？”
老聃说：“这只是小吏和工匠的技艺，劳累身体、忧苦心神罢了。善于捕猎的狗受到拘系，敏捷的猿猴被从山林中捉来。孔丘，我告诉你，你所不能听闻的和你所不能言说的：凡是有头有脚、却没有心没有耳的人很多；有形体的与无形无状的道同时都存在的，几乎没有。万物的动静、生死、兴废，都不是它自己能够做主的。治理在于人。忘掉外物，忘掉天，这就叫忘己（忘掉自我的执著）。忘己的人，才真正进入了天。”
将闾葂见季彻说：“鲁君对我说：‘请指教。’我推辞不掉。已经对他说了，不知对不对。请让我向您说说。我对鲁君说：‘必须恭敬节俭，选拔公正忠诚的人而不偏私，百姓谁敢不和睦！’”
季彻听了，轻轻地笑着说：“像先生这番话，对于帝王之德来说，就像螳螂愤怒地举起手臂去阻挡车轮，必然不能胜任！而且这样做了，自己会处于危险的境地，就像高台上堆满东西，想往那里投奔的人会很多。”
将闾葂惊讶地说：“我对先生的话感到茫然了！虽然如此，希望先生说说大概的意思。”季彻说：“大圣治理天下，摇动人的心志，使它自然形成教化、改变风俗，消除每个人的贼害之心，而发扬各自独立的志向。就像本性自然为之，而百姓不知其所以然。如果这样，何必推崇尧舜的教民方法而甘居其下呢？想要与德合一，心自然安定了！”
子贡向南游历楚国，返回晋国时，经过汉水的南岸，看见一位老人在整理菜畦，挖了一条隧道进入井中，抱着陶罐出来浇水，费了很多力气却功效很少。子贡说：“有一种机械，一天可以浇灌一百畦，用力很少而功效很多，先生不想用吗？”老人抬头看看他说：“怎么弄？”子贡说：“用木头做成机关，后面重前面轻，提水像抽水一样，快得像沸水翻涌，它的名字叫桔槔。”老人变了脸色，笑着说：“我听我的老师说，有机械的人必定有机巧之事，有机巧之事必定有机心（机巧算计之心）。机心藏在胸中，则纯粹洁白的心性就不完备。纯粹洁白的心性不完备，则精神就不安定。精神不安定的人，道是不会承载他的。我不是不知道，而是羞于去做。”
子贡羞愧地低下头，无言以对。过了一会儿，老人问：“你是干什么的？”子贡说：“我是孔丘的弟子。”老人说：“你不就是那个博学多闻、想效法圣人，夸夸其谈想盖过众人，独自弹琴哀歌，在天下人面前卖弄名声的人吗？你正应该忘掉你的神气，毁弃你的形体，差不多还可以接近道！你自己都不能治理好自己，哪有闲暇治理天下呢！你走吧，不要耽误我的事。”
子贡脸色大变，心神不宁，走了三十里才恢复过来。他的弟子问：“刚才那个人是干什么的？先生为什么见了他脸色都变了，整天都回不过神来？”子贡说：“起初我以为天下只有一个人（指孔子），不知道还有这样的人。我听老师说：做事要合理，用力要少，功效要多，这才是圣人之道。如今才知道不是这样。执守道的人德行完备，德行完备的人形体健全，形体健全的人精神充实。精神充实，这才是圣人之道。这样的人寄托生命与百姓同行，却不知道自己要往哪里去，浑然淳朴完备！功利机巧必定不能侵入他的心。像这样的人，不是他志向所向就不会去，不是他心愿所往就不会做。即使天下人都赞誉他，合乎他的心意，他也傲然不顾；天下人都非议他，不合他的心意，他也漠然不受。天下的非议和赞誉对他没有损益，这就是全德之人（德行完整无缺的人）啊！而我只能算是风波之民（心神容易被外物动摇的人）。”
子贡回到鲁国，把这件事告诉孔子。孔子说：“那是修习浑沌氏之术（主内而不主外的修身之道）的人。他只知道其一，不知道其二；只治理内心，而不治理外物。那种光明纯净、返璞归真、体悟本性、怀抱精神、在世俗之间悠游的人，你当然会感到惊讶！而且浑沌氏之术，我和你又怎么能识别得了呢！”
谆芒向东游历到大海边，正好在东海之滨遇见了苑风。苑风问：“你要去哪里？”谆芒说：“要去大海。”苑风问：“去做什么？”谆芒说：“大海这个东西，水注入也不会满，舀取也不会尽。我要去那里游玩。”苑风说：“先生不关心百姓吗？希望听听什么是圣治（圣人的治理）。”谆芒说：“圣治吗？官员施政合乎时宜，选拔人才不遗漏有才能的人，看清事物的实情然后采取行动，所有的言行都出于自然，天下自然被感化。挥手示意、以目示意，四方百姓无不前来归附，这就是圣治。”
苑风说：“想听听什么是德人（有德之人）。”谆芒说：“德人，安居时没有思虑，行动时没有谋划，心中不藏是非美恶。四海之内共享利益就感到喜悦，共同富足就感到安宁。他惆怅的样子像婴儿失去了母亲，恍惚的样子像走路迷失了方向。财物充裕却不知从哪里来，饮食充足却不知从哪里出，这就是德人的风貌。”
苑风说：“想听听什么是神人（与道合一的人）。”谆芒说：“至高的神人驾驭光明，与形体一同消亡，这叫做照彻空旷。穷尽本性、尽情于命，天地与我同乐而万事消解，万物回复本真，这叫做混同于溟漠。”
门无鬼和赤张满稽在观看武王的军队。赤张满稽说：“比不上有虞氏（舜）啊！所以才遭遇这样的祸患。”门无鬼说：“天下太平是有虞氏治理的结果呢？还是天下乱了以后他才去治理的呢？”赤张满稽说：“天下太平是人们的愿望，何必再指望有虞氏呢！有虞氏治理天下，就像人生了疮才去医治，秃了头才去戴假发，病了才去求医。孝子拿着药去医治慈父的病，面容憔悴，圣人以此为耻。在至德之世（道德最完备的时代），不崇尚贤人，不使用能人，君主像高高的树枝无所作为，百姓像野鹿一样自由自在。百姓端正却不知这是义，相爱却不知这是仁，诚实却不知这是忠，守信却不知这是信，自发行善而不认为是恩赐。所以行动没有痕迹，事迹没有流传。”
孝子不阿谀他的父母，忠臣不谄媚他的君王，这才是臣子的盛德。父母说什么都认为对，做什么都认为好，那么世人就称他为不肖之子；君王说什么都认为对，做什么都认为好，那么世人就称他为不肖之臣。但世人不知道这就是必然的吗？世人认为对的就跟着认为对，认为好的就跟着认为好，却不被称为谄谀之人。难道世俗之人比父母更可亲、比君王更可敬吗？有人当面说自己是谄媚的人，就勃然大怒；说自己是阿谀的人，就脸色大变。然而一生都在谄媚人、阿谀人，用巧言虚辞来聚拢众人，却始终不知道自己的作为不过是装模作样，用华丽的服饰、做作的容貌来讨好世人，却不认为自己是谄谀之人；与世俗之人为伍，与众人同是非，却不认为自己是平庸之人，真是愚蠢到了极点。知道自己愚蠢的人，还不是最愚蠢的；知道自己迷惑的人，还不是最迷惑的。最迷惑的人，一辈子都不醒悟；最愚蠢的人，一辈子都不明白。
三个人一起行走，其中一个人迷惑，要去的目的地还可以到达，因为迷惑的人少；两个人迷惑，就劳苦而到不了，因为迷惑的人占了多数。如今全天下的人都迷惑了，我虽然有方向，也不可达到了。这不是很可悲吗！雅乐大音不入里巷小民的耳朵，听《折杨》《皇荂》这样的俚曲，他们就呵呵大笑。所以高深的言论不能停留在众人心中；至理名言不能传扬，因为世俗之言占了上风。用两个缶钟来迷惑方向，就永远到达不了目的地。如今全天下人都迷惑了，我虽然有方向，又怎么能达到呢！知道达不到却还要勉强去做，这又是一重迷惑！所以不如放下它而不去推究。不去推究，谁还会与你一起忧愁呢！丑陋的人在半夜生下孩子，急忙拿灯来看，生怕孩子长得像自己一样（丑）。
百年的树木，被砍开做成祭器，涂上青黄的花纹，剩下的断木被丢弃在沟中。把祭器和沟中的断木相比，美丑固然有差别，但在失去本性这一点上是一样的。盗跖与曾参、史鰌，在行为是否符合道义上是有差别的，但在丧失本性这一点上是相同的。丧失本性有五种情况：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛看不清；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵听不真；第三，五臭熏到鼻子，壅塞鼻孔而伤及额头；第四，五味浊染口腔，使口舌麻木失灵；第五，取舍之念扰乱心神，使本性飞扬不定。这五种都是生命的祸害。而杨朱、墨子却自以为有所得，这不是我所说的得。那些有所得却陷入困苦的人，可以称为得吗？那么笼中的鸠鸟，也可以称为得了。况且，内心被声色取舍所充塞，就像堆满了柴草栅栏；外表被礼帽礼服、笏板腰带所约束，就像被绳索层层捆缚。内心塞满了柴栅，外遭层层捆缚，却还自以为得，那么罪人被反绑双手、虎豹被关在笼中，也可以称为得了！
本章的核心在探讨道与德的贯通，以及无为而治与返璞归真的理念。庄子以“天地虽大，其化均也”开篇，指出天地化育万物不分亲疏，这是一种天德的自然流露。由此推导出，真正的治理不在于智巧与制度，而在于君主自身合于道、守于德，以无为使万物自化。🍃
“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”这段话构建了一个从具体到本源的层级结构，表明一切人间事务最终都应回归于道与天。汉阴丈人的故事则是对这一理念的生动注脚：机械虽能提高效率，但会引发机心，破坏内心的纯白，使人“神生不定”，最终被道所摒弃。这是对“技术理性”最古老的哲学警示之一。⚠️
黄帝遗失玄珠的寓言点明了“求道”的悖论：用智慧（知）、明察（离朱）、言辞（喫诟）去追寻道，反而愈求愈远；唯有象罔——无心无迹、浑然不觉的状态——才能触及道的真谛。这呼应在全章反复出现的主题：道不在智巧的执取中，而在虚静无心的自然中。🌊
这一章在当代语境下的启示极为丰富。汉阴丈人拒绝使用桔槔的故事，放在今天的技术时代尤具警醒意义。我们每天沉浸在智能手机、社交媒体、算法推荐之中，效率确实提高了，但机心也无处不在：算计、比较、焦虑、信息过载。庄子的提醒并非要我们放弃技术，而是让我们看见——当心灵被功利机巧占满时，纯白不备，神生不定。这正如当代心理学所说的“注意力耗散”与“精神熵增”。🧠
“无欲而天下足，无为而万物化”并非消极避世，而是对当代社会“过度治理”与“过度努力”的深刻反思。今天的管理文化推崇KPI、奖惩机制、行为量化，正如禹的“赏罚而民且不仁”，外在强化的手段越精细，内在的德性与自发性就越萎缩。庄子的智慧提示我们，无论是组织管理还是个人成长，都需要留出虚静的空间，让内生的秩序自然呈现。
“大声不入于里耳，至言不出，俗言胜也”则精准地预言了当代信息环境的困境：严肃深刻的思想难以抵达大众，而迎合即时快感的内容则广为传播。面对“天下皆惑”的处境，庄子的态度不是硬碰硬的对抗，而是“释之而不推”，放下执念，保持自己的清醒，不为不可为之事而徒增烦恼。这是一种极具心理健康价值的“放下”智慧。🌙
其一：警惕“机心”对心性的侵蚀。 日常生活中，使用工具和追求效率无可厚非，但要觉察自己是否因此变得算计、急躁、不安。做事时留一分“笨拙”的空间——不用APP记步就随意走走，不拍照也能欣赏风景，不比较也能安心做事。心性修养的诀窍往往在于减少而非增加。🍂
其二：学习“象罔”的智慧。 当我们拼命追求某个目标（无论是自我提升、关系和谐还是内心平静）时，越用力往往越不得。庄子提示我们，有时退一步、放下“必须得到”的执念，道反而自然显现。这种“无为”不是不作为，而是不被强烈的目标感绑架，保持一种开放、流动的心境。🌱
其三：分辨“失性”的五种干扰。 五色、五声、五臭、五味、取舍之念，对应的正是今天的视觉刺激、噪音污染、消费欲望、味觉刺激和选择焦虑。有意识地“断舍离”这些外在刺激，定期进行数字戒断、感官静默、简单饮食，是恢复心性清明的基本功。关键在于唤醒对自己“本性”的觉知：我真正需要的是什么？我在为什么而焦虑？⛰
“泰初有无，无有无名”一段是本章最精微的形上学表述，勾勒了从无到有、从一到万物、从德到性、再从性返归于德的完整循环。庄子在此指出，人的修养方向不是线性地“获得”什么，而是逆向地“返回”——从形返性、从性返德、从德返道，最终复归于泰初的虚静。这是一种“回溯式”的存在论：终极意义不在前方，而在回归本源。这与儒家“日日新”的进步史观形成深刻对照。🌀
“忘己之人，是之谓入于天”提出了一个哲学概念——忘己。这里的“忘”不是忘记一切，而是超越以自我为中心的认知模式。唯有放下“我”的执著，人与天地万物的界限才消融，才能与道合一。这种思想为后世的禅宗“无我”观念提供了先声，也是庄子对主体性哲学的深刻反思。
关联概念：无为（顺应自然，不妄加作为）、天德（自然之德，非人为造作）、玄德（深远的德，无形无迹）、机心（机巧算计之心）、忘己（忘掉自我的执著）、全德之人（德行完整无缺的人）、至德之世（道德最完备的理想社会）、玄珠（比喻道的本体）、象罔（无心无迹、超越感官与智巧的状态）、泰初（宇宙的原始状态）、浑沌氏之术（主内而不主外的修身之道）
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