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第 22 / 25 章
皇极经世
《皇极经世·观物外篇衍义》卷六
获得天气禀赋的生命，其本质趋向于运动；获得地气禀赋的生命，其本质趋向于静止。🌬 动者为天之道，静者为地之理。
阳的原始形态是圆形的，但成形之后反而呈现方形；阴的原始形态是方形的，但成形之后反而呈现圆形。这揭示了阴阳在先天与后天之间的形态转化。
树木的枝干，其质地坚凝，主要由土石之气凝聚而成，所以不易改变；树叶和花朵，由水火之气化育而成，所以变化容易且迅速。🌱
东方为赤色，南方为白色，西方为黄色，北方为黑色，这是四方正色。验证于清晨、正午、黄昏、深夜之时，便可观察到。
冬至之时，子位之中，是阴气之极；春分之时，卯位之中，是阳气之中；夏至之时，午位之中，是阳气之极；秋分之时，酉位之中，是阴气之中。总共三百六十度，中分各得一百八十度，这是二至二分的相距之数。
阳中有阴、阴中有阳，这是天道运行的普遍法则。阳中之阳，是太阳，代表暑热之道；阳中之阴，是月亮，因其属于阳类，所以能出现在白昼；阴中之阳，是星辰，因此出现在夜空；阴中之阴，是辰（指无光天体），即天壤之间的暗体。
“辰”对于天而言，如同天地的躯体。地有五行，天有五纬（五大行星）；地只有水火二气，天还有日月——月为真水，日为真火，阴阳的真精，由此生出五行。因此天地之数各为五，而阳数独盈满至七。所以人体五脏之外还有心包络和命门，合为七。真心对应离火，命门对应坎水，五脏由此生发，这是精神的主宰、性命的根源。
干的含义是主干，属阳；支的含义是分枝，属阴。天干十个而地支十二个，这是阳数中藏有阴、阴数中藏有阳。
鱼属于水族，虫属于风族。
目与口是凸出的，而耳与鼻是开窍的。开窍者接受声音、嗅闻气味，事物不能将其关闭；凸出者观看颜色、辨别味道，事物能将其关闭。这四者虽然同象于一体，却各自具备四方的属性。
水是火的居所，火是水的气化。黑色是白色的根基，寒冷是暑热的根基。
草间伏行的兽类，毛发如同草茎；林间栖息的鸟类，羽毛如同树叶，这是物类使然。石中开花的，如盐硝之类。水中的生物与陆上的生物并无根本差异，各有寒热之性。大致而言：陆地为阳中之阴，而水为阴中之阳。
日月星辰共同构成天，水火土石共同构成地，耳目鼻口共同构成头，髓血骨肉共同构成身，这便是“五”之数。
火生于“无”，水生于“有”。
从辰到日为生，从日到辰为用。顺行则生，逆行则用。
《周易》有三百八十四爻，这是真正的天文。
鹰隼之类只吃活物，而鸡之类不专吃活物。虎豹之类吃活物，而猫犬之类既吃活物又吃熟食，以此类推，可以知晓。
马和牛都属于阴类，但细分则马为阳而牛为阴。
飞行之类喜欢风而敏于向上飞翔，奔走之类喜欢土而利于向下奔走。
禽鸟虫类的卵，如同果蔬之类。禽类多产子，虫类亦然。
蚕类，今年化蛾而产子，来年则子化为蚕。芜菁之类，今年生根而长苗，来年则苗结子。这都是一岁之物的生命循环。🔄
天的气运由北向南运行则天下大治，由南向北运行则天下混乱。乱久了又恢复由北向南。天道与人事都是如此，推之于历代，可见消长之理。
水中的生物不闭眼（无眼皮），风中的生物会闭眼。奔走之类的下睫毛接上眼睑，飞行之类的上睫毛接下眼睑，这也是物类使然。
水中而有鳞甲的，属于飞行之类；龟獭之类的，属于奔走之类。
四象如果错综而运用：日月是天之阴阳，水火是地之阴阳，星辰是天之刚柔，土石是地之刚柔。
会飞的动物中有走兽的特征，如鸡鸭之类；会走的动物中有飞行的特征，如龙马之类。
阳主舒展悠长，阴主急促收敛。太阳运行进入盈度，是阴从于阳；进入缩度，是阳从于阴。
神是人的主宰。将睡之时，神在脾；熟睡之时，神在肾；将醒之时，神在肝；清醒之时，神在心。
天地的大觉醒在夏季，人的神则存于心。
水族以阴为主、阳为次；陆类以阳为主、阴为次。因此水类出水则死，风类入水则死。然而也有能出入两界的，如龟、蟹、鹅、鸭之类。
天地相交的程度，为十分之三。
天火是无体之火，地火是有体之火。火本来无体，因物质而获得形体。金石之火比草木之火更猛烈，这是因为所依托的物质不同。
气形旺盛，则魂魄旺盛；气形衰弱，则魂魄也随之衰弱。
魂随气而变，魄随形而止。所以形体存在则魄存，形体消亡则魄散。
星辰是太阳的余气所化，辰（暗天体）是月亮的余气所化。星中最微小如沙尘者，陨落之后堆积成土丘。
藏（脏）属于天的运行，府（腑）属于地的运行。天地并行，则配合为八卦。
八卦相互交错，是因其相交错而生成六十四卦。
《易》的根本在于乾坤，而生发始于姤与复。刚交柔则成复卦，柔交刚则成姤卦，从此而衍生无穷。
龙能大能小，但也有能制约它的力量。它受制于阴阳之气，得时则能变化，时过则不能再变。
一年之闰，含有六阴六阳。三年积累三十六日，因此三年一闰。五年积累六十日，因此五年再闰。
在先天图中，环中之道。
月亮本体本来是黑的，因接受太阳之光而显白。水在人体中对应血，土在人体中对应肉。
胆与肾同属阴，心与脾同属阳。心主目，脾主［口］。
阳中之阳为日，阳中之阴为月，阴中之阳为星，阴中之阴为辰。柔中之柔为水，柔中之刚为火，刚中之柔为土，刚中之刚为石。
［色］之气由目而见，口之言由耳而闻，这是因为同类相应。
“倚盖之说”主张昆仑山四周低垂而成海。推究其理则不然。大地是方直而静止的，怎么可能如同圆转运动的天呢？
动物从头部开始生长，植物从根部开始生长。自头开始的生命，其根本在头；自根开始的生命，其根本在根。
海潮，是大地的喘息。之所以与月亮相应，是因为同类相应。
震卦为龙，一阳动于二阴之下，是为震。深渊之下有动物存在，难道不是龙吗？
风类与水类，大小相反。
天的阳位在东南，日月居于此处。地的阴位在西北，火石居于此处。
“起震终艮”一节，阐明的是文王八卦。“天地定位”一节，阐明的是伏羲八卦。“八卦相错”，阐明的是相交错而成六十四卦。“数往者顺”，若顺天而行，即为左旋，都是已生之卦，所以说“数往”。“知来者逆”，若逆天而行，即为右旋，都是未生之卦，所以说“知来”。易之数，正是由逆行而成就的。
《尧典》说三百六旬又六日（366日）。太阳的余数盈满是六，则月亮的余数盈满也是六。若去掉日月之余十二，则为三百五十四，这是太阳运行的日数，以十二除之，则得二十九日（朔望月之约数）。
《素问》说：肺主皮毛，心主脉，脾主肉，肝主筋，肾主骨。从上到下，从外到内。心血与肾骨的相交是交法，交就是用的意思。
乾是天之类的本象；为金之类的，是别象。
天地并行，则脏腑相配。四脏对应天，四腑对应地。
乾为奇数，属阳，象征健，所以天下最刚健的莫如天。坤为耦数，属阴，象征顺，所以天下最柔顺的莫如地，地因此顺承天。震为起动，一阳起于下，所以天下最震动的不如雷。坎为陷，一阳陷于二阴之中，所以天下最能陷的不如水。艮为止，一阳至此而止，所以天下最静止的不如山。巽为入，一阴入于二阳之下，所以天下最能入的不如风。离为丽，一阴附丽于二阳之间，其卦交错成文而华丽，所以天下最绚丽的不如火，又有“附丽”之义。兑为悦，一阴出于外而悦于物，所以天下最令人喜悦的不如泽。
火内部暗而外部明，所以离卦阳爻在外。火的作用，就是用其对外之明。
人为何寄形于奔走之类？因为奔走之类，是地的长子。
从泰到否，其间有蛊卦。从否到泰，其间有随卦。
天有五辰：日、月、星、辰与天合为五。地有五行：金、木、水、火与土合为五。
有温泉而无寒火，这是因为阴能从阳，而阳不能从阴。
有雷则有电，有电则有风。雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。雷与风同为阳之极，所以有电必有风。
树木坚硬，非雷霆不能震动；草木柔弱，非露水不能滋润。🌩
本卷的核心在于阐述阴阳对待与转化的宇宙法则，并将其贯穿于天文、地理、人事、生物、脏腑等各个层面。邵雍以四象（日月星辰、水火土石）为基本框架，以阴阳刚柔为经纬，构建了一个包罗万象的观物体系。
核心观念包括：
邵雍的观物哲学，实际上是一种系统论与分类学的古代范式。他通过对自然现象的细致观察，抽象出阴阳刚柔的元范畴，再以此统摄万物。
| 领域 | 应用参考 |
|---|---|
| 中医养生 | 寤寐与脏腑对应：入睡前调脾、深睡养肾、晨醒疏肝、日间养心——为日常起居提供了生理节奏框架 |
| 环境选择 | “飞类喜风敏于上，走类喜土利于下”——暗示不同体质者对居住环境（高层/低层、通风/避风）的适应差异 |
| 决策节奏 | “阳主舒长，阴主惨急”——在时间选择上，阳气充足的时段适合长远规划，阴气收敛的时段适合收尾决断 |
| 生态观察 | “水类出水则死，风类入水则死”提示生态位不可逆，跨界需谨慎 |
| 自我认知 | 人之寤寐节律与四脏相关，理解自身昼夜节律，顺应“天地之大寤在夏”的节奏调整工作安排 |
邵雍的体系触及了几个深邃的哲学问题：
一、“逆数”与自由意志：易数“由逆而成”，数往顺行、知来逆行。这暗示了一种时间观：过去是既定之流（顺），未来则需要从“未生”中逆推。在这种框架下，人对未来的认知不是被动接受，而是逆天而行的主动参与。
二、“火生于无”与存在论：火无固定的体，必须依托物质而存在。这是对“虚”与“实”关系的深刻洞察——某些存在（如能量、信息、意识）不具有独立形体，却因依附于物质而发挥巨大作用。这与当代信息哲学的“信息需要物理载体”的观点高度吻合。
三、“天地之交十之三”：天地相交只有十分之三，意味着宇宙的大部分处于不交的状态。这种不完全的交合，恰恰是宇宙运作的微妙所在——若完全相交则无分别，若完全不交则无化生。
得天气者动，得地气者静。
天气轻清主运动，地气重浊主静止。禀受何种气禀，决定事物的基本动态倾向。
阳之类圆，成形则方。阴之类方，成形则圆。
先天之阳其象为圆（天圆），后天成形则为方；先天之阴其象为方（地方），后天成形则为圆。这是阴阳在先天后天之间的形态互变。
木之枝干，土石之所成也，所以不易。叶花，水火之所成，故变而易也。
枝干坚硬耐久，对应土石之性；花叶柔软易凋，对应水火之性。此以五行之性解释植物组织的更新频率。
冬至之子中，阴之极。春分之卯中，阳之中。夏至之午中，阳之极。秋分之酉中，阴之中。
四时至点与十二地支的对应关系，确立了一年阴阳消长的基本坐标。子午为极、卯酉为中。
阳中有阴，阴中有阳，天之道也。阳中之阳，日也。阳中之阴，月也。阴中之阳，星也。阴中之阴，辰也。
以日月星辰配阴阳四种组合状态。日光明亮为阳之阳，月借日而为阳之阴，星自发光但弱为阴之阳，辰（暗体）为阴之阴。这是邵雍天学四象的核心分类。
月为真水，日为真火，阴阳真精，是生五行。
月为真水、日为真火，是阴阳之真精的具体体现。五行之源在于日月，这一观点深刻影响了后世命理学对“日月为五行之宗”的认识。
干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。
十天干为阳，却有乙丁己辛癸五阴干；十二地支为阴，却有子寅辰午申戌六阳支。阳中有阴、阴中有阳的旁证。
目口凸而耳鼻窍，窍者受声嗅气，物或不能闭之，凸者视色别味，物则能闭之也。
感官分两类：耳鼻为“窍”，被动接受外界刺激（声音、气味），无法自觉关闭；目口为“凸”，主动探索（观看、品尝），能自主闭合。这是对感官功能的主动-被动二分法，极具洞察力。
水者火之地，火者水之气。黑者白之地，寒者暑之地。
水火黑白寒暑，相互为根。此段突出了对立面相互依存的关系。
火生於无，水生於有。
火无实体，依托他物而为存在——生的根基在“无”；水有实体，由气凝聚而成——生的根基在“有”。这区分了两种不同的存在论模式。
易有三百八十四爻，真天文也。
《周易》六十四卦共三百八十四爻，邵雍认为这与天体运行的真实度数相应，将易学上升到宇宙论层面。
天之气运北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。
中国地理格局下，北方（黄河流域）为文明发源地。气运由北向南推进，意味着文明向南方扩散、开发程度提升；由南向北则往往对应北方民族南下、社会动荡。这是对历史地理格局的宏观观察。
在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。
鱼类无眼睑故不闭眼，陆上动物有眼睑故能闭眼。走兽上睫毛长接向下，鸟类下睫毛长接向上。这些观察精确入微，体现了“观物”的基本方法。
神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。
将清醒之“神”分布于五脏的不同生理阶段。这一框架对中医的睡眠调理具有指导意义。
天火无体之火也，地火有体之火也。火无体，因物以为体。
天火（如雷电、日光）不与具体物质绑定；地火（燃烧之火）必须依托薪材。火的“无体”性使其成为转化之象。
星为日馀，辰为月馀。
星辰是太阳的余气所化，辰（暗体）是月亮的余气所化。将天体生成理解为“日生星、月生辰”的衍生关系。
藏者天行也，府者地行也，天地并行则配为八卦。
脏（藏）主收藏，应天之行；腑（府）主传化，应地之行。天地并行，脏腑相配，与之对应的是八卦的结构。
夫易，根於乾坤而生於姤复，盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。
乾坤为体，姤复为用。复卦（一阳初生）为刚交柔的结果；姤卦（一阴初生）为柔交刚的结果。阴阳交错从此展开无穷变化。这是邵雍对易学生发机制的概括。
倚盖之说，昆仑四垂而为海，推之理则不然，夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？
“盖天说”认为天地如伞盖覆盖，昆仑山为海所环绕。邵雍反驳此说，坚持天圆地方、天动地静的传统框架。这一判断虽不符现代天文学，但体现了理性推究的精神。
海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。
海潮是大地在“呼吸”，与月亮之运行相应。此说恰与现代“潮汐主要受月球引力影响”的方向一致——只是所谓“同类相应”的机制解释与引力说不同，但其因果关联的方向判断是正确的。
数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知来者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也。夫易之数，由逆而成矣。
这是对易学时间方向性的重要论述：“数往”是顺行（从已知推已知），“知来”是逆行（从未知求未知）。占筮的本质，就是“逆数”——从未发生之事中逆推其理。这与现代决策理论中的“逆向推理”有结构性的相似。
乾奇也，阳也，健也。坤耦也，阴也，顺也。震起也。坎陷也。艮止也。巽入也。离丽也。兑说也。
此段为八卦的核心取义，与《说卦传》一脉相承，但更为精炼。每卦一个核心字：乾=健、坤=顺、震=起、坎=陷、艮=止、巽=入、离=丽、兑=说（悦）。
火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也。
火焰外明亮而内部温度虽高却昏暗，故离卦阳爻在外，象征火之“用”在于对外照耀。这是对卦爻结构与自然现象之间关系的精妙推演。
人寓形於走类者何也，走类者，地之长子也。
人为走类（哺乳类），而走类是“地之长子”。邵雍在建构天地万物谱系时，将走类置于特殊地位，以此解释人在生物谱系中的位置。
有温泉而无寒火，阴能从阳而阳不能从阴也。
水可受热而温，火不可受寒而冷。阴柔可从阳刚，阳刚不可屈从阴柔。这既是对自然现象的观察（热传导的方向性），也是对阴阳主从关系的论断。