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第 25 / 25 章
皇极经世
天地万物所呈现的各卦，若不直接与乾、坤相交，便产生于否、泰二卦。否泰二卦，正是乾坤阴阳交合之门户。追本溯源，乾坤起于奇偶之数，奇偶生于太极。
天地赋予我的禀赋，称之为命；命内化于自身，称之为性；性体现于万物之中，称之为理。
“朔易”指阳气自北方而生，行至北方而尽，说的就是变易循环之理。🌱
春天阳气当权，所以多旱；秋天阴气当权，所以多雨。🌧
“元”有两层含义：其一，生天地之始，即太极；其二，万物之中各有其始，这是生命的根本。
天地之心，是生育万物的根本；天地之情，是万物的情状，与鬼神的情状相通。
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子说：“鯈鱼出游从容，这是鱼的快乐啊。”这正是穷尽自身之性而去穷尽万物之性。非独鱼如此，天下万物莫不如此。像庄子这样的人，可称善于贯通物性了。
老子知晓易的本体。“无思无为”，是神妙致一之境。圣人以此洗涤其心，退而藏于隐微之处。
太极，是道的极致；太玄，是道的本元；太素，是色的根本；太一，是数的起始；太初，是事的开端。其成功则归于一致。
太羹可以调和，玄酒可以冲淡，那么造化也可以调和、可以冲淡。
互换所处的位置，则无“我”之执。
诚是主宰性的器具，无端倪、无方所。至哉留侯张良，善于潜藏其用。
《素问》《阴符》之类的经典，对于方术之理可谓达到了极致。
瞽瞍杀了人，舜视抛弃天下犹如抛弃破草鞋一般，背着父亲逃到海滨隐居，终身欣然快乐而忘却了天下。圣人虽拥有天下之大，也不能改变天性的亲情之爱。❤️
有人问“显诸仁，藏诸用”的含义。回答说：如日月照临大地，四时运行成岁，这是显仁；其度数规律如此，而人不知其所以然，这是藏用。
君子于《易》中玩味象、玩味数、玩味辞、玩味意。
兑卦主说悦，其他各卦都有所牵害，唯有朋友讲习之道，悦于此而无害，所以说的是极致之理。
中庸之道并非从天降下、从地生出，而是揆度万物之理，度量人情，行其所安，这便是得道。
元亨利贞四德各自包藏吉凶悔吝之事。虽行于德，若违背时势，也可能获凶。
商汤放逐夏桀，武王讨伐商纣，而不视为弑君。正如孟子所说：男女授受不亲，是礼；嫂嫂溺水伸手救援，是权变。所以孔子既尊崇夷狄之仁，也赞许汤武之义。夷狄有仁，汤武有义，然而唯有汤武可以这样做，若非汤武则是篡逆。
阴是阳的影子，鬼是人的影子。👻
秦穆公有功于周室，能迁善改过，为五霸中最佳者。晋文侯世代勤王，迁平王于洛邑，次之。齐桓公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄王因国家强大，又次之。宋襄公虽称霸而实力微弱，会盟诸侯而被楚所执，不足论。研究《春秋》的人若不先定四国的功过，则事情没有统摄条理，不能获得圣人之心。春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国，所以四者是功之首，也是罪之始。有人说《春秋》不是性命之书，这是不对的。
至于记载郊祭之牛口受伤，改卜牛，牛死乃不举行郊祭，犹有三望之祭。这是因鲁国之事而贬之。圣人何尝有心于此呢？无我之故。难道不是由性命而发言吗？《春秋》皆因事而褒贬，岂容人特立私意？《春秋》是圣人的笔削，为天下之至公。不知圣人之所以为公的原因。如因牛伤则知鲁国有僭越郊祭，因初献六羽则知旧有潜用八佾，因新作雉门则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，所以说《春秋》是尽性之书。
《易》作为典籍，是要顺应性命之理，遵循自然。孔子绝四（毋意、毋必、毋固、毋我）从心所欲，一以贯之，是至命之人。颜子心斋屡空，是好学之人。子贡多积以为学，猜度以求道，不能刳心灭见，委身于理，是尚未受命之人。《春秋》遵循自然之理而不立私意，所以是尽性之书。
初爻与上爻同属一卦之极，但上爻亢极，不及初爻之进取。二爻与五爻同处中位，但二爻之阴中不及五爻之阳中。三爻与四爻同处不中，但三爻处下卦之上，不如四爻近君。
人的尊贵，兼摄万物，自重而得其贵，所以能驾驭万类。
至理之学，非至诚则不能达到。
《素问》《阴符》，是七国时期的书。
显诸仁，藏诸用，孔子岂非善于潜藏其用吗？
庄子、荀子之徒，失之于辩。
伯夷守义，不食周粟，至饿且死，只得为仁而已。🌾
三人行必有我师，以至于友一乡之贤、天下之贤，以天下为未足，又进而尚论古人，无以复加。
义重则内重，利重则外重。
能医治人能医之疾，不能称为良医；能医治人所不能医之疾，才是天下之良医。能处理人所不能处理之事，才能做人所不能做之事。
人怕自满，满则止步。所以禹不自满，假此所以为贤。虽为学也应常若不足，不可居高临下自以为高。
人若用心，必有所得，只是有多寡之异，智识有深浅之分。
穷理而后知性，尽性而后知命，知命而后知至。
凡处于失在得之先，则得也不喜；若处于得在失之先，则失难以处之，必至于丧失志节。
人必须内重，内重则外轻。若内轻，必外重，好利好名无所不至。
天下说读书的人不少，能读书的人少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？
天时、地理、人事，三者知之不易。
资性得之于天，学问得之于人。资性由内而出，学问由外而入。自诚而明，是性；自明而诚，是学。
伯夷、柳下惠各得圣人的一个方面。伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，所以得圣人之时。
太玄九日当两卦，余一卦当四日半。
用兵之道，必待人民富足、仓廪实、府库充、兵强名正、天时顺、地利得，然后可以兴兵。
老子五千言，大抵皆阐明物理。📖
今有人登两台，两台等高则不见其高；一台高，然后知另一台之卑下。一国、一家、一身皆是同理。能处一身则能处一家，能处一家则能处一国，能处一国则能处天下。心为身之本，家为国本，国为天下本。心能运身，若心所不欲，身能行吗？
人的精神贵在潜藏而善用，暴露于外，则鲜有不败的。如利刃，物来则断之；若仗恃刀刃之利而求割物，则刃与物俱伤。
言语发于真诚，则心不劳而安逸，日久人必信之。作伪任术，一时或可欺人，持久必败。
人贵有德，小人有才者并不少见。所以才不可仗恃，德不可没有。
天地日月，长久而已。所以人当心存长远，不可只看到眼前。
君子处于田亩，则行田亩之事；居庙堂，则行庙堂之事，所以无入而不自得。
智谋权术或能施于一时，但终有时而穷，唯有至诚与天地同久。
天地若无，至诚可以止息；所以天地不能无，则至诚亦不息。
室中造车，天下可行，是因为轨辙相合。顺义理，合人情，日月所照之处皆可行。
汇聚天下之善则广，自用则小。
汉儒以反经合道为权，只得其一端。权，是用来平衡事物轻重的。圣人行权，斟酌其轻重而行之，合其宜而已。所以执中无权，犹为偏。王通说《春秋》是王道之权，非王通莫能及此。所以权在一身，则有一身之权；在一乡，则有一乡之权；以至于天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。
弓本有强弱，一弓二人张之，有力者以为弓弱，无力者以为弓强。有力者不以己力有余而以为弓弱，无力者不以己力不足而以为弓强，何不思之甚？一弓非有强弱，二人之力强弱不同。今有一杯食在前，二人大饿而见之，若相让，则均得食；相夺则争，非但争而已，或不得其食。此二者皆人之情，知此者少，知此则天下之事皆如是。
先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。
良药不可以离手，善言不可以离口。
事必量力，量力故能持久。
学以人事为大，今之经典，即古之人事。
《春秋》三传之外，陆淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷。叔向、子产、晏子之才相等。管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人。
五霸者，功之首，罪之始也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不宽恕。新作两观，“新”是贬之，诛其旧无也；初献六羽，“初”是褒之，以其旧僭八佾也。🏛
某人受《春秋》于尹师鲁，师鲁受于穆伯长。某人后来复攻伯长，说：“《春秋》无褒，皆是贬。”田述古说：“孙复亦云《春秋》有贬而无褒。”答曰：《春秋》礼法废弛，君臣混乱，其间有能为小善者，安得不进之？况五霸实有功于天下。且五霸固不及于王，不犹愈于僭窃吗？安得不与之！治《春秋》者，不辨名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立。若事事求之，则无条理。
凡人为学，失于自主张太过。
平王名虽为王，实不及一国之诸侯；晋虽为侯而实僭越王制，都是《春秋》中的名实问题。子贡欲去告朔之饩羊，羊是名，礼是实，名存而实亡，犹愈于名实俱亡。既存其名，安知后世无王者兴起？因此有所等待。
《春秋》为君弱臣强而作，所以称为名分之书。
圣人之难在不失仁义忠信而成就事业。如何才能做到？在于绝四（毋意、毋必、毋固、毋我）。
有马者借人乘之，是舍己从人。
有人问“才难”是什么意思。答曰：临大事然后见才之难。问：为何独言才？答：才是天之良质，学者所以成其才。问：古人有不由学问而能立功业者，何必说学？答：周勃、霍光能成大事，唯其无学，所以未尽善。人而无学则不能烛理，不能烛理则固执而不通。
人有出人之才必有刚克。中刚则足以立事业、处患难，若用于他途，反为邪恶。所以孔子评申枨为“焉得刚”，既有欲心，必无刚也。
君子喻于义，是贤人；小人喻于利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏？
为学养心患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数、曲径以求之，是屈天地而循人欲，不亦难乎？
事无巨细，皆有天人之理。修身是人，遇不遇是天。得失不动心，所以顺天；行险侥幸，是逆天。求之者人也，得之与否天也。得失不动心所以顺天，强取必得是逆天理，逆天理者患祸必至。［译注：所谓谋事在人，成事在天。］
鲁之两观、郊天大禘，皆非礼也。诸侯有四时之禘，以为常祭是可以的，至于五年大禘，不可为也。
仲弓可使南面，可使从政。
谁能出不由户？户，就是道。未有不由道而能成事的。不由户的，是锁穴跳跃之类。
多闻，择其善者而从之。虽多闻，必择善而从之。多见而识之。“识”是辨别，虽多见，必有以辨别之。
落下闳改颛帝历为太初历，扬子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。📐
元亨利贞，变易不常，是天道之变。吉凶悔吝，变易不定，是人道之应。
一阴一阳之谓道。道无声无形不可得而见，所以假借道路之“道”而命名。人之有行必由于道。一阴一阳，天地之道也，万物由是而生，由是而成。
“显诸仁”者，天地生万物之功，人可得而见；所以造万物，则人不可得而见，是“藏诸用”。
十干为天，十二支为地，干支配天地之用。☯️
《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。
自乾坤至坎离，讲天道；自咸损至既济未济，讲人事。
人谋是人，鬼谋是天，天人同谋而皆可，则事成而吉。
变从时而便天下之事，不失礼之大经；变从时而顺天下之理，不失义之大权，这是君子之道。
五星之说自甘公、石公始。
人智强则物智弱。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽圣贤亦莫能化，因为上智与下愚不移之故。
鲁国之儒一人，指的是孔子。
天下之事始过于重犹终归于轻，始过于厚犹终归于薄，何况始以轻、始以薄的呢？所以少失之于重，多失之于轻；少失之于厚，多失之于薄。因此君子不患过于重，常患过于轻；不患过于厚，常患过于薄。
庄子《齐物论》未免较量，较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏于密。
当仁不让于师者，是进仁之道。
秦穆公伐郑兵败，而有悔过自誓之言，这不止是霸者之事，几乎近于王道。能悔则无过，这是圣人所以录于书末的原因。
刘绚问“无为”。答曰：时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。这就是所谓的无为。
文中子说：易乐者必多哀，轻施者必好夺。或问：天下皆争利弃义，我独自怎么办？文中子说：舍其所争，取其所弃，不也是君子吗？像此类的言论，是理义之言。心迹之判久矣，像此类的言论，是造化之言。
庄子气豪，如吕梁之事，言之至者。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理：顺理则无为，强则有为。
金属经百炼然后精纯，人亦如此。
佛氏弃君臣、父子、夫妇之道，岂是自然之理？
志于道者，统而言之。志，是潜心之谓。德，是得于己，有形故有据。德主于仁，故曰依。
庄子说：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。这是君子思不出其位、素位而行之义。
晋狐射姑杀阳处父，《春秋》书“晋杀其大夫阳处父”，是君主泄漏言语，君不密则失臣，所以书国杀。
人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔。
作《易》者岂不知盗吗？圣人知天下万物之理而一以贯之。
以尊临卑曰临，以上观下曰观。
毋意、毋必、毋固、毋我。合而言之则一，分而言之则二；合而言之则二，分而言之则四。始于有意，成于有我。有意然后有必，必生于意；有固然后有我，我生于固。意有，心必先期；固不化，我有己也。
记问之学未足以为事业。
学在不止，所以王通说“没身而已”。
本卷的核心思想可以概括为以下几个方面：
1. 性命之理的本源追溯
邵雍从太极、奇偶、乾坤、否泰的生成序列出发，构建了一套宇宙生成论。万物并非直接源于乾坤，而是通过否泰二卦的交合而生成。这不仅是一个卦象排列问题，更揭示了阴阳交合、动静相生的根本原理。
2. 诚与藏用的修养工夫
“诚”被提到极高的地位，是“主性之具”“通神明”的关键。同时，“藏用”是圣人的核心智慧——天地生物之功可见（显仁），而造化之妙不可见（藏用）。这种显与藏的辩证，要求人既要有所作为，又要善于潜藏其用，不走极端。
3. 尽性与循自然之理
《春秋》被定位为“尽性之书”，不是因为圣人有私意褒贬，而是因事而立论，循自然之理。这与《易》的“顺性命之理”相呼应。真正的高明不是刻意安排，而是顺应事物本然的规律。
4. 权变的辩证思想
“权”被定义为“平物之轻重”，圣人行权不是背道，而是合宜。汤武革命、嫂溺援手，都是在特定条件下对常理的突破。但只有圣人在其位方可为，否则就是篡逆。这种对“权”的限制性理解，体现了儒家思想的严谨性。
5. 内重外轻的价值取向
反复强调“内重则外轻”，心的主宰性、德性优先于才能、诚久于智数。这是整个工夫论的落脚点——建立内在的根基，外在的功业才能持久。
去迷信化与理性转化
本卷中“诚可通神明”之类的表述，在现代语境下可以转化为：当人对事物规律有真诚而深入的把握时，能触类旁通、见微知著。“神明”不是外在的神秘力量，而是事物深层的运行规律。🌀
“先天学主乎诚”在现代意义上，可以理解为：任何决策和行动，若建立在真诚面对事实、不自我欺骗的基础上，才能产生长远的正面效果。这实际上是强调认知的客观性和心态的真诚性。
“藏用”与管理智慧
“显诸仁，藏诸用”与现代管理学中的“领导力艺术”有异曲同工之妙。最好的管理者让组织运行如日月照临、四时成岁一样自然，下属感受到的是成果而非控制。这对应了现代管理中“隐性领导”“服务式领导”的理念。
“权变”与当代决策
邵雍关于“权”的讨论，对当代决策有重要启示：规则与变通不是对立的。在常规情况下遵守规则（礼），在特殊情况下需要权衡利弊做出突破（权）。但突破需要具备相应的条件和责任，否则就是“篡”——即不正当的越权。
“内重外轻”与心理健康
现代心理学强调内在动机优于外在动机。本卷反复强调“内重则外轻”“得失不动心所以顺天”，与现代认知行为疗法中对内在价值感的重视高度一致。不为外在评价所裹挟，建立内在的稳定核心，是心理健康的根本。
“量力而行”与可持续发展
“事必量力，量力故能久”在现代语境下可理解为资源管理中的可持续性原则。无论是个人精力管理、企业战略，还是国家政策，超出承受能力的扩张必然导致系统崩溃。
决策方法论：假设—行动—复盘
人际关系的“直道”原则
“天地之道直而已，当以直求之。”在现代人际关系中，最省力且最稳固的方式是真诚直接。用权谋智数或许短期有效，但“持乆必败”。这可以作为职场关系和家庭关系的根本原则。
知识管理的“藏用”智慧
“人之精神贵藏而用之”——在现代信息过载的环境中，注意力是稀缺资源。不将精力消耗在无意义的展示上，将核心精力投入真正重要的事务，这是“藏用”的现代应用。
历史评价的系统思维
邵雍对五霸的评价不是简单的褒贬，而是先定功过，再论细节。这种“先立大体，再究细节”的方法，适用于现代的历史研究、企业管理评估和个人成长反思。
“无我”与客观性的悖论
邵雍认为《春秋》之所以是“尽性之书”，在于圣人“无我”。但绝对的“无我”是否是可能的？现代哲学中，任何观察都带有观察者的视角。这里的“无我”或许不应理解为消除一切主观性，而是不以私意扭曲事实，不让个人好恶遮蔽判断。这是一种认识论上的自我约束。
“诚”作为本体与工夫的统一
“天地无则至诚可息，故天地不能无，则至诚亦不息也。”这里“诚”不仅仅是人的主观状态，而是与天地存在同一层次的存在论概念。这种将主观修养与客观规律打通的思想，暗示了心物一元的哲学立场，与现代现象学中“意向性与世界不可分”的思路有深层对应。
“权”的悖论：谁有权行权？
“唯汤武则可，非汤武则篡也”——这提出了一个极为尖锐的合法性悖论。同样的行为，在圣人是“权”，在常人是“篡”。这背后的问题是：道德评判是否以行为本身为标准，还是以行为者的身份和结果为标准？这是道德哲学中至为深刻的难题。
“内重外轻”与自由意志
“心能运身，若心所不欲，身能行乎？”强调了心的主宰性。但这与现代神经科学中的发现——很多行为先于意识产生——构成了一种张力。或许可以将“心”理解为更深层的价值选择和方向设定，而非即时的行为控制。
| 概念 | 说明 |
|---|---|
| 太极 | 宇宙本原，阴阳未分的混沌状态，邵雍宇宙生成论的起点 |
| 乾坤否泰 | 乾为纯阳，坤为纯阴，否泰为阴阳交合的门户，万物由此生成 |
| 先天学 | 邵雍独创的学术体系，以先天图式为框架，强调“诚”为根本 |
| 绝四 | 孔子“毋意、毋必、毋固、毋我”，消除主观预设的方法论 |
| 权变 | 儒家对规则与变通关系的核心讨论，区别于法家的“术” |
| 显仁藏用 | 出自《系辞》，天地之功可见为“显”，造化之妙不可见为“藏” |
| 五霸 | 春秋时期秦穆公、晋文（侯）、齐桓公、楚庄王、宋襄公 |