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针灸甲乙经
黄帝问：一年之中人们常会同时患上相似的疾病，是什么气导致的？少师回答：这要用八正（八个节气日）来观察判断。观察的方法是：在冬至这一天，如果风从南方来，称为虚风（从不当令方向吹来的邪风），会伤害人体。如果虚风在深夜到来，人们都已安卧不冒犯它，所以这一年民众患病少；如果白天到来，人们懈怠松弛而容易被邪风侵袭，所以民众患病多。虚邪侵入骨中而不向外发散，到立春时，阳气（人体温煦推动的机能能量）大盛，腠理（皮肤毛孔的间隙）张开。若立春之日风从西方来，人们都会受到虚风侵袭。这两种邪气相互搏结，经气（经脉中运行的气）结滞不畅，所以凡在此风后又遇雨的，称为"遇岁露"。若当年气候调和、少有贼风，民众少病少亡；若当年多贼风邪气（异常的致病外邪），寒温失调，则民众多病多死。
又问：虚邪之风，怎样判断其轻重？怎样观察？答：正月初一，风从西方来且猛烈，名叫"白骨"，预示国家有灾，人多死亡。正月初一早晨西北风起，民众患病多，十有三成。正月初一中午北风，夏天民众多死。正月初一早晨北风，春天民众多死。正月初一傍晚北风，秋天民众多死。若正月初一天气和暖无风，民众无病；若大寒急风，则民众多病。二月丑日无风，民众多心腹病。三月戌日不暖，民众多寒热病。四月巳日不热，民众多瘅病（湿热黄疸类疾病）。十月申日不寒，民众多暴死。所谓风，是指能掀屋拔树、扬沙走石、使人汗毛竖起、腠理张开的风。从当令方位的对冲方向吹来的风，叫虚风，会伤害人，主杀害。必须谨慎观察虚风并小心避开。避邪如同躲避箭石，这样邪气就不能伤害人体。
风从南方来，名叫大弱风。伤人时，内入心，外应于脉，其气性主热。
风从西南方来，名叫谋风。伤人时，内入脾，外应于肌肉，其气性主弱。
风从西方来，名叫刚风。伤人时，内入肺，外应在皮肤，其气性主燥。
风从西北方来，名叫折风。伤人时，内入小肠，外应在手太阳小肠经的经脉。脉气断绝则泄泻，脉气闭塞则结滞不通，易暴死。
风从北方来，名叫大刚风。伤人时，内入肾，外应在骨与肩背的膂筋（脊柱两侧的筋肉），其气性主寒。风从东北方来，名叫凶风。伤人时，内入大肠，外应在两胁腋下及四肢关节。
风从东方来，名叫婴儿风。伤人时，内入肝，外应在筋的连结处，其气性主湿。
风从东南方来，名叫弱风。伤人时，内入胃，外应在肌肉，其气性主身体沉重。
以上八风，都是从其虚乡（不当令的方位）吹来，才能使人患病。三虚（年衰、月空、时气不和）相搏结，则发暴病猝死。两虚一实，则病淋露寒热（似淋证漏下、寒热往来）。冒犯雨湿之地则为痿证（肢体痿弱无力）。所以圣人避邪如同避箭石。若三虚之人偏中邪风，则为击仆偏枯（突然跌倒、半身不遂）。
问：四时八风伤人，兼有寒暑之别。寒冷时皮肤紧张、腠理闭合；暑热时皮肤松弛、腠理张开。贼风邪气，是因为腠理开才能入吗？还是必须是八正之风才能伤人？答：贼风邪气伤人，不固定于特定时节。但一定趁着腠理开时，侵入深、发病急骤猛烈；趁着腠理闭时，侵入浅而滞留，发病缓慢迟延。
问：有人寒温和适、腠理没有张开，却突然患病，是为什么？答：人虽平居，但其腠理的开闭缓急，本来就有规律的时相变化。人与天地相参、与日月相应。所以月亮圆满时海水西边涨满，人的血气积聚，肌肉充实，皮肤致密，毛发坚固，腠理紧密，污垢容易附着。此时即使遇到贼风，侵入也浅。到月亮亏缺时，海水东边涨满，人的血气虚少，卫气（行于体表的防御之气）散去，形体独存，肌肉消减，皮肤松弛，腠理张开，毛发薄脆，垢泽易去。此时遇贼风，侵入就深，发病急骤。
问：有人突然暴死，是什么邪气所致？答：得三虚者死亡急速；得三实者邪不能伤。趁年气衰、逢月亏空、失时令之和，人气匮乏，再被贼风邪气所伤，这叫三虚。所以论医不懂三虚，水平就粗糙。若逢年气旺盛、遇月圆、得时令调和，虽有贼风邪气也不能伤人。
本篇构建了中医"天人相应"发病观：外邪能否致病，取决于天时（八正八风）、环境（贼风邪气）与人体正虚（三虚）三者的关系。核心思想是"虚邪贼风，避之有时"——疾病的发生是"虚"与"邪"相遇的结果，并非单纯有邪就病。文中"月满则血气积，月郭空则卫气去"将人体防御力与月相节律关联，体现了古人对生物节律的朴素观察。
八风理论中"风从某方来伤人某脏"的方位—脏腑对应，是古代时空医学的构建，现代无直接证据支持方位风邪与特定脏腑的对应关系。但"腠理开闭影响外邪侵入深浅""人体机能随月相波动"的思路，与现代免疫节律、皮肤屏障功能周期性变化的研究方向有相通之处，值得关注的是古人认识到防御力是动态的，而非恒定。
黄帝问：治民与治身，可以说来听听吗？岐伯答：治民与自治，治彼与治此，治小与治大，治国与治家，没有违背规律而能治好的，唯有顺应而已。所以到一个国家先问风俗，面对病人先问他所适宜方便的。问：怎样叫"便"（适宜的喜好）？答：中热消瘅（内热消渴类疾病）的病人适宜寒凉；寒中（内寒）之属的病人适宜温热。胃中有热则消化过快，令人心悬空、易饥饿，脐以上皮肤发热。肠中有热则大便黄如糜烂之色，脐以下皮肤发凉。胃中有寒则腹胀。肠中有寒则肠鸣、飧泄（完谷不化的泄泻）。胃中寒、肠中热，则又胀又泄。胃中热、肠中寒，则容易饥饿、小腹胀痛。
问：胃想要寒饮，肠想要热饮，两者相逆，怎么处理？答：春夏先治其标（表象、次要方面），后治其本（本质、根本方面）；秋冬先治其本，后治其标。问：如何调适这种相反的需求？答：在饮食衣服上，使寒温适中。寒不要冷到凄怆战栗，暑不要热到出汗。饮食方面，热饮不要太烫，冷饮不要太冰。寒温适中，气机才能维系，不致招来邪气。
先病而后出现逆证的，治其本；先逆而后病的，治其本；先寒而后生病的，治其本；先病而后生寒的，治其本；先热而后生病的，治其本；先病而后生热的，治其本；先病而后生中满（腹部胀满）的，治其标；先病而后泄泻的，治其本。先泄而后生他病的，治其本，必须先调理泄泻，再治其他病。先病而后中满的，治其标；先中满而后心烦的，治其本。人有客气（外来邪气）与固气（体内的本气），大小便不利的治其标。大小便通利的治其本。病发而表现为有余（实证），先治本后治标；病发而表现为不足（虚证），先治标后治本。仔细审察病情的轻重缓急来调治：轻者可标本同治，重者单独治其急者。大小便不利而后生他病的，治其本。
东方近海傍水，当地居民吃鱼多、嗜咸。鱼使人内热，咸味伤血。那里的人皮肤黑、纹理疏松，多患痈肿（疮疡肿毒类），适宜用砭石（石制针刺工具）治疗。
西方水土刚强，当地居民吃肥甘厚味而体胖，所以外邪不能伤害其形体，病多从内而生，适宜用毒药（药性猛烈的药物）治疗。
北方风寒冰冽，当地人喜欢野外居住、以乳制品为食，脏寒而生满病（胀满类疾病），适宜用灸法。
南方地势低，水土软弱，雾露聚集。当地居民嗜酸、食发酵之品，所以皮肤致密色红，多患挛痹（筋脉拘挛、痹痛），适宜用微针（细小的针刺工具）。
中央地势平坦潮湿，物产丰富，居民食物繁杂而不多劳作。所以多患痿厥寒热（肢体痿弱、四肢逆冷、寒热往来），适宜用导引按跷（气功导引与按摩）。
所以圣人综合运用各种方法，因地制宜。
形体安逸而精神苦闷的人，病多生在脉，治疗宜用灸法和针刺。形体劳苦而精神愉快的人，病多生在筋，治疗宜用热熨和导引。形体安逸精神也愉快的人，病多生在肉，治疗宜用针刺和砭石。形体劳苦精神也苦闷的人，病生于困竭（气机困乏耗竭），治疗宜用甘味药物。形体多次受惊恐的人，经络不通，病生于不仁（麻木不仁），治疗宜用按摩和醪醴（药酒）。这就是五形。所以古志记载：刺阳明经出血气，刺太阳经出血恶气，刺少阳经出气恶血，刺太阴经出气恶血，刺少阴经出血恶血，刺厥阴经出血恶气。
本篇核心是"顺"字——顺应人的体质、地域、形志差异来治疗。提出了三个重要思想：一是标本先后的治则，在复杂病症中判断先治什么、后治什么，尤其强调"中满"和"大小便不利"作为急标优先处理；二是因地制宜的医学地理学思想，东南西北中五方之民的体质不同、病种不同、治法不同；三是形志辨证，将人的形体劳逸和精神状态组合为五种类型，对应不同的病位与治法。
标本治则在现代临床中体现为急则治其标，缓则治其本的原则，如腹满、二便不通等急症优先处理的思想仍具借鉴意义。五方病治差异反映了环境—体质—疾病的关联，与现代流行病学的地区差异研究思路一致。形志分型将心理社会因素纳入疾病判断，与现代心身医学理念相通。但"各方宜用砭石/毒药/灸/微针/导引"的对应关系是古代经验归纳，需理性看待。
黄帝问：刺法说"有余就泻，不足就补"，是什么意思？岐伯回答：神、气、血、形、志各有有余和不足。心藏神，肺藏气，肝藏血，脾藏肉，肾藏志。志意通达，内连骨髓，而构成形体。五脏之道，都通过经渠（经脉通道）来运行血气；血气不和，百病就变化而生，所以要守住经脉之道。
神有余则笑个不停，不足则忧愁。血气尚未并合，五脏尚安定时，邪气侵犯形体，有凄冷之感从毫毛起，还未入经络，这叫做"神之微"（神病初起）。神有余则泻其小络之血，出血但不要深刺，不要伤到大经，神气才能平复。神不足则观察其虚络，用切按导引之法，针刺调和，不要出血，不要泄气，以通达其经，神气才能平复。问：针刺微病怎么办？答：按摩不放手，下针不要太深，将气引导到足部，神气就能恢复。
气有余则喘咳上气（气喘咳嗽气上逆），不足则呼吸虽顺但少气。血气未并，五脏安定时，皮肤有轻微病变，叫"白气微泄"（肺气微泄）。气有余则泻其经脉，不伤经、不血、不泄气。气不足则补其经脉，不泄其气。问：刺微病怎么办？答：按摩不放手，出针后观察。要深刺时，须等到病人气息已调整，精气自然潜伏，邪气散乱无所停留，气从腠理泄出，真气才能相合。
血有余则发怒，不足则恐惧。血气尚未并合，五脏安定时，孙络外溢，则络中有瘀血滞留。血有余则刺其盛满之经脉，放出瘀血。血不足则观察其虚弱之处，将针刺入脉中，久留针至气血到来，脉变大时，急速出针，勿使血泄出。问：刺留血怎样处理？答：观察其血络，刺出瘀血，勿使恶血进入经脉，以免形成疾病。
形有余则腹胀、大小便不利，不足则四肢不能活动。血气尚未并合，五脏安定时，肌肉微微蠕动，称为“微风”。形有余则泻其阳经，不足则补其阳络。问：刺微风之病怎样处理？答：取分肉之间，不伤其经，不伤其络，卫气得以恢复，邪气才能消散。
志有余则腹胀、飧泄，不足则手足厥冷。血气尚未并合，五脏安定时，骨节有伤。志有余则泻然筋之血，不足则补复溜（肾经穴位）。问：刺未并之病怎样处理？答：即取相关部位，不伤其经，以去其邪，便能立刻使邪气消退。
问：虚实的表现，不知是怎样产生的？答：血气已经并合，阴阳相互倾移，气乱于卫，血逆于经，血气离开了正常位置，一实一虚。血并于阴，气并于阳，所以发惊狂（惊悸狂躁）。血并于阳，气并于阴，则为炅中（内热）。血并于上，气并于下，则心烦闷、易怒。血并于下，气并于上，则神乱而健忘。问：血并于阴，气并于阳，这样血气离居，什么是实，什么是虚？答：血气者，喜温而恶寒。寒则凝涩不流，温则消散而去。所以气所并之处为血虚，血所并之处为气虚。问：人所拥有的，就是血与气。却说血并为虚、气并为虚，难道没有实吗？答：有者为实，无者为虚。所以气并则无血（该处血少），血并则无气（该处气少）。血与气相失，所以为虚。络脉与孙脉都注入经脉，血与气并合，则为实。血与气一起上逆于头，则为大厥（突然昏厥），昏厥则暴死，气能返回则生，不能返回则死。
问：实从哪里来？虚从哪里去？答：阴与阳都有输注交会之处。阳注入阴，阴满则溢于外，阴阳平衡，以充盈形体，九候（脉诊的九个部位）如一，称为平人（健康人）。邪气产生，或生于阳，或生于阴。生于阳的，得之于风雨寒暑；生于阴的，得之于饮食起居、阴阳喜怒。
问：风雨伤人怎样？答：风雨伤人，先侵犯皮肤，传入孙脉，孙脉满则传入络脉，络脉满则注入大的经脉，血气与邪气并停于分肉腠理之间，脉象坚大，所以称为实。实者外坚充满不可按压，按压则痛。问：寒湿伤人怎样？答：寒湿伤人，皮肤收缩，肌肉坚紧，营血（行于脉中的营养之血）涩滞，卫气散去，所以称为虚。虚者皮肤松弛、气不足、血涩，按压时气足温暖它，所以舒适而不痛。
问：阴分的实证怎样产生？答：喜怒不节制，则阴气上逆，上逆则下部空虚，下部空虚则阳气来填补，所以称为实。问：阴分的虚证怎样产生？答：喜则气下陷，悲则气消散，气消则脉中空虚；又因吃了寒凉饮食，寒气扰动脏气，则血涩气去，所以称为虚。
问：阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒，不知其缘由？答：阳受气于上焦，以温暖皮肤分肉之间。现在寒气在外，则上焦不通，不通则寒独留于外，所以寒战。若有劳倦，形气衰少，谷气（水谷化生的精气）不旺盛，上焦不行，下焦不通，胃中郁热熏于胸中，所以内热。上焦不通利，皮肤致密，腠理闭塞不通，卫气不得宣泄，所以外热。厥气（逆乱之气）上逆，寒气积于胸中而不散，不散则温气离开，寒独留，则血凝涩，凝则腠理不通，其脉盛大而涩，所以中寒（内寒）。
问：阴与阳并，血气并，病形已成，怎样针刺？答：刺这种病取经脉之道，取血于营，取气于卫，根据形体，顺应四时多少高下。问：血气已并，病形已成，阴阳相倾，怎样补泻？答：泻实的方法：气盛时进针，针与气一同进入，以开其门户，如同打开门户，针与气一同出，精气不伤，邪气才能下行。外门不闭，以排出其病气，摇大针道，如同拓宽道路，这称为大泻。必须切按出针，大气才能屈服。问：补虚怎样做？答：持针勿放，以安定心意。待呼气时进针，气出针入，针孔四周密闭，精气无从离开。等到气实了就快速出针，气入针出，热气不得返回。闭塞针孔，邪气散开，精气才能保存。这样近气不失，远气才来，这称为追（补法）。
问：虚实有十种，生于五脏五脉。十二经脉都能生百病，为什么只说五脏？十二经脉都联络三百六十五节，节有病必然影响经脉，经脉之病都有虚实，怎样对应？答：五脏与六腑为表里，经络肢节各生虚实，观察病所在的位置，随之调治。病在脉调其血，病在血调其络，病在气调其卫，病在肉调其分肉，病在筋调其筋，病在骨调其骨。用燔针（烧热的针）快速刺治下部及拘急之处。病在骨，用针刺加药熨。病痛位置不明的，取两跷（阴阳跷脉）。身体有痛而九候无病，用缪刺（左右交叉浅刺）。病在左而右脉有病，用巨刺（左右交叉深刺）。必须仔细审察九候，针法之道就完备了。
黄帝问：人的禀赋有刚有柔、有弱有强、有短有长、有阴有阳，愿听其中的道理？岐伯答：阴中有阳，阳中有阴。审察明白阴阳的属性，针刺就有方法；找到发病的起始，针刺就有道理。谨慎推度病端，与时令相应，内合于五脏六腑，外合于筋骨皮肤。所以内有阴阳，外也有阴阳。在内的，五脏为阴，六腑为阳；在外的，筋骨为阴，皮肤为阳。所以说：病在阴中之阴（五脏），刺阴经的荥穴和俞穴；病在阳中之阳（皮肤），刺阳经的合穴；病在阳中之阴（筋骨），刺阴经的经穴；病在阴中之阳（六腑），刺阳经的络穴。
病在阳位叫风，病在阴位叫痹，阴阳俱病叫风痹。有病形可见但不痛的，属阳类；无病形可见但痛的，属阴类。无形而痛的，是阳分完好而阴分受伤，急治其阳，不要攻伐其阴。有形而不痛的，是阴分完好而阳分受伤，急治其阴，不要攻伐其阳。阴阳俱动、时有时无，加上心烦，叫阴胜其阳，这叫做不表不里，形体不能持久了。
问：形病与气病的先后，内外怎么对应？答：风寒伤形，忧恐忿怒伤气。气伤及脏，则脏受病；寒伤形体，则形体相应；风伤筋脉，则筋脉相应。这是形气内外的相互对应。问：怎么刺？答：病九日的，刺三次就差不多了。病一月的，刺十次。根据病程长短酌情增减。久痹不去身的，观察其血络，将瘀血全部去除。
问：外内之病，治疗的难易怎么判断？答：形先病而尚未入脏的，治疗时间减半；脏先病而形体才相应的，治疗时间加倍。这是外内难易的对应。
问：怎么知道病在皮肉血气筋骨？答：两眉间气色薄而润泽的，病在皮。唇色发青黄赤白黑异常的，病在肌肉。营气濡润的，病在血气。目色异常的，病在筋。耳焦枯如蒙尘垢的，病在骨。
问：形病怎样取穴？答：皮有分部，肉有支柱，气血有俞穴，骨有附属。皮的部俞在四肢末端。肉的支柱在手臂各阳经肉分之间，以及足少阴经的分间。气血的俞穴在各络脉，气血留居则络脉充盈隆起。筋部不分阴阳左右，根据病所取之。骨的附属是骨空（骨孔）接受津液而灌注脑髓之处。问：怎么取治？答：病的变化浮沉浅深无穷，各在相应之处。病轻者浅刺，病重者深刺，病轻者少取穴，病重者多取穴。随变化而调气，所以叫上工（高明的医生）。
问：人的肥瘦小大、寒温体质，有老壮少小的差别，怎么分别？答：人年五十以上为老，三十以上为壮，十八以上为少，六岁以上为小。问：怎么度量肥瘦？答：人有脂、有膏、有肉。问：三者怎么区别？答：肌肉坚实、皮肤饱满的，是脂型。肌肉不坚、皮肤松弛的，是膏型。皮肉紧贴不分离的，是肉型。问：身体的寒温如何？答：膏型的人肌肉柔润，纹理粗的体寒，纹理细的体热。脂型的人肌肉坚实，纹理细的和暖，纹理粗的体寒。
问：肥瘦大小怎么判断？答：膏型的人多气而皮肤松弛，所以能腹部肥满松垂。肉型的人身体宽大。脂型的人身体紧致收小。问：三者的气血多少？答：膏型的人多气，多气则热，热则耐寒。肉型的人多血，多血则形体充盈，形体充盈则平和。脂型的人血清、气滑而少，所以不能形体宽大。这是与普通人的差别。问：普通人怎样？答：普通人的皮肉脂膏不能相互叠加，血与气不能相互偏多，所以形体不大不小，各部分相称，叫做众人（普通体质）。问：怎么治疗？答：必须先区分其五形（五种体质类型）、血的多少、气的清浊，然后再调治，治法不违背常规。所以膏人腹部松垂，肉人上下宽大，脂人虽脂不宽大。
问：病人大多早晨病情减轻（旦慧）、白天安稳（昼安）、傍晚加重（夕加）、夜间更重（夜甚），为什么？答：春生夏长、秋收冬藏，这是气运行的常态。人也相应，以一日一夜分为四时之气：早晨为春，日中为夏，日落为秋，夜半为冬。早晨人气开始生发，病气衰减，所以早晨清爽；日中人气生长旺盛，正气胜过邪气，所以安稳；傍晚人气开始衰退，邪气开始增长，所以加重；夜半人气入脏，邪气独居身体，所以更重。问：有与此时相反的情况，为什么？答：这是不顺应四时之气的规律，而是脏气单独主导其病。这种病必然在脏气所不胜的时段加重，在所胜的时段减轻。问：怎么治疗？答：顺应天时，疾病就可预期好转。顺应者为良工，违背者为粗工。
本篇内容丰富，核心在于建立从外知内、以形诊病的诊法体系。关键思想有三：一是阴阳分层定位——人体从皮肤到五脏有阴阳深浅的不同层次，病在不同层次取不同经穴；二是形气内外相应——外在风寒伤形，内在情志伤气，两种病因路径导致不同病变层次；三是病情昼夜节律——"旦慧、昼安、夕加、夜甚"与阳气昼夜消长同步，这是中医时间医学的重要理论。
"旦慧昼安夕加夜甚"的现象在现代医学中有大量对应：如哮喘夜间加重、类风湿晨僵、心绞痛日间波动、发热傍晚升高等，均与昼夜节律（皮质醇节律、交感—副交感张力变化等）有关。古人对这一现象的观察是准确的，其"阳气消长"的解释是古代理论模型。体质分类（脂膏肉）从形态学角度描述了不同的身体组成类型，与现代体成分分型（如内胚层型、中胚层型等）有相似之处。
阴主静，阳主动；阳主生发，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳化生气（功能能量），阴凝聚成形（物质形体）。寒到极点生热，热到极点生寒。寒气产生浊阴，热气产生清阳。清气在下，则生飧泄（完谷不化泄泻）；浊气在上，则生胀满。这是阴阳反作（运行方向颠倒）导致的病之逆顺。
所以清阳上升为天，浊阴下降为地。地气上升为云，天气下降为雨；雨源于地气，云源于天气。所以清阳从上窍（眼耳口鼻）出，浊阴从下窍（前后二阴）出；清阳发散于腠理，浊阴运行于五脏；清阳充实四肢，浊阴归入六腑。
水属阴，火属阳。阳为气，阴为味。味归入形体，形体归养于气，气化生精，精归化机。精依靠气而生，形依靠味而成。化机生精，气生形体。过偏的味会伤形，过偏的气会伤精。精化生为气，气也会被味所伤。阴味从下窍出，阳气从上窍出。
味厚的属纯阴，味薄的属阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属阳中之阴。味厚则泄下，味薄则通利；气薄则发散，气厚则发热。壮火（亢盛之火）使气衰，少火（温和之火）使气壮。壮火消耗气，气依赖少火。壮火散气，少火生气。气味辛甘的属阳而发散，酸苦的属阴而涌泄。
阴胜则阳病，阳胜则阴病。阴胜则寒，阳胜则热。重寒则转热，重热则转寒。寒伤形，热伤气。气受伤则痛，形受伤则肿。所以先痛后肿的，是气先伤而后形受伤；先肿后痛的，是形先伤而后气受伤。风胜则动（震颤动摇），热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮（浮肿），湿胜则濡泄（湿泄）。
天有四时五行，以生长收藏，产生寒暑燥湿风。人有五脏，化为五气，产生喜怒悲忧恐。所以喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满于经脉而离开形体。所以说：喜怒不节制、寒暑过度，生命就不稳固。重阴必阳，重阳必阴，这是阴阳的转化规律。
阴在内，是阳的守持者；阳在外，是阴的使役者。阳胜则身体发热，腠理闭塞，喘息粗重，身体后仰呼吸困难，汗不出而热，齿干，心烦闷、腹胀可致死，耐冬不耐夏。阴胜则身体寒冷，汗出，身体常冷，频频战栗而寒，寒则厥冷，厥则腹满可致死，耐夏不耐冬。这是阴阳交替胜复的变化，即疾病的表现形态。
问：怎么调治这两者？答：能知晓七损八益（阴阳损益的规律），则两者可调；不知道运用这个，则会早衰。清阳上升为天，浊阴下降归地。
天气通于肺，地气通于咽，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经如河流，肠胃如大海，九窍为水气灌注之处。暴风如雷，逆气如阳。
所以治病若不效法天的规律、不运用地的道理，灾害就会到来。邪风之来，疾如风雨。所以善治者，病在皮毛时就治疗；其次治肌肤；其次治筋脉；其次治六腑；其次治五脏。到治五脏的阶段，已经是半生半死了。所以天之邪气，感受了伤害五脏；水谷之寒热，感受了伤害六腑；地之湿气，感受了伤害皮肉筋脉。
所以善于用针的人，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观察太过与不及之理。见到微小的征兆就能知道过失，运用起来就不会有危险。善于诊断的人，察色按脉，先区分阴阳。审察清浊而知道病在何处；观察喘息、听声音而知道病所，就不会有失误。
所以说：病刚开始时，可以针刺而愈；病势正盛时，可等它衰时再治。所以病轻的用扬散之法，病重的用下泄之法，引导而竭尽之。中满的，从内泻之。有形的病邪，浸泡取汗。在皮肤的，发汗发散。病势急猛的，按压而收之。属实的，散而泻之。审察阴阳，以区分柔刚。阳病治阴，阴病治阳。确定其血气，各守其位。血实宜决破放血，气实宜牵引导之。
阳从右，阴从左。老从上，少从下。所以春夏归属于阳则生，归属于秋冬则死；反之则归属于秋冬为生。气的多少逆顺，都表现为厥。有余者，也会厥。血上而不下，寒厥到膝，少年在秋冬死，老年在秋冬生。气上而不下，头痛癫疾，求之于阳不得，求之于阴。五脏隔绝无征象，如居旷野、如伏空室，绵绵不绝而不满目。
春三月的病，机理已尽时，草与柳叶都肃杀，阴阳皆绝，死期在孟春。冬三月的病，病合于阳者，到春正月脉有死征，皆归于春。春三月的病叫阳杀，阴阳皆绝，死期在草干。夏三月的病到至阴（脾）不过十日，阴阳交，死期在水（冬季）。秋三月的病，三阳俱起，不治可自愈。阴阳交合者，立不能坐、坐不能起。三阳独至，死期在石水（冬季冰坚时），二阴独至，死期在盛水（夏季水盛时）。
本篇是阴阳学说在中医学中的纲领性论述。核心要点包括：阴阳互根（阴在内为阳守，阳在外为阴使）；阴阳转化（寒极生热，热极生寒，重阴必阳，重阳必阴）；阴阳升降（清阳出上窍，浊阴出下窍）；阴阳失调的病理（阴胜则阳病，阳胜则阴病）；以及从阴阳立论的治则（阳病治阴，阴病治阳）。同时确立了"上工治未病"的层次论——病在皮毛时最易治，到五脏则半死半生。
음양 이론의 현대적 해석은 단순한 '과학적 검증'으로 할 수 없으며, 그것은 일종의 관계적 사고 모델이다. 음양은 대립과 통일의 기능적 상태를 서술한다. 흥분과 억제, 분해와 합성, 발열과 산열, 교감과 부교감 등 모두 음양의 틀 안에 넣어 그 동적 균형 관계를 이해할 수 있다. "능숙한 치료자는 피모→다음은 기육→다음은 근맥→다음은 육부→다음은 오장"의 단계적 심화 이론은 의학에서 "조기 개입이 후기 치료보다 낫다"는 보편적 원칙과 일치한다. "견미지과(見微知過)"는 예방 의학과 조기 진단의 사상을 구현한다.
황제가 묻기를: 음사(지나치게 침습한 사기)가 흩어져 가득 차는 것은 무엇입니까? 기백이 답하기를: 정사(정상 경로를 통해 허한 틈을 타고 들어오는 사기)가 외부에서 침습하여 내부로 들어오면 일정한 머무는 곳이 없고, 오히려 장부에 스며들어 편안한 곳을 얻지 못하고, 영위(영기와 위기)와 함께 운행하며, 혼백과 함께 날아 흩어져, 사람으로 하여금 잠을 이루지 못하고 꿈이 많게 한다.
무릇 사기가 부에 스며들면 꿈은 겉은有余하고 속은 부족한 것으로 나타나고; 사기가 장에 스며들면 꿈은 속은有余하고 겉은 부족한 것으로 나타난다.
묻기를:有余와 부족이 꿈속에서 구체적인 표현이 있습니까? 답하기를:
음성(음한이 치우침)하면 큰 물을 건너는 꿈을 꾸고 두려워하며; 양성(양열이 치우침)하면 큰 불이 타오르는 꿈을 꾸고; 음양구성(음양이 모두 성함)하면 서로 죽이고 해치는 꿈을 꾼다. 상성(상부의 기가 성함)하면 나는 꿈을 꾸고; 하성(하부의 기가 성함)하면 떨어지는 꿈을 꾼다. 너무 배부르면 남에게 물건을 주는 꿈을 꾸고; 너무 배고프면 남의 물건을 빼앗는 꿈을 꾼다. 간기성하면 화내는 꿈을 꾼다. 폐기성하면 우는 꿈, 두려워하는 꿈, 나는 꿈을 꾼다. 심기성하면 웃고 기뻐하며 두려워하는 꿈을 꾼다. 비기성하면 노래하고 음악을 연주하며 몸이 무겁고 손발을 들 수 없는 꿈을 꾼다. 신기성하면 허리와 척추가 분리되어 이어지지 않는 꿈을 꾼다. 이상 열두 가지 성(기실)의 꿈은, 침으로 그 실을 사했다가 곧바로 멈춘다.
궐기(역란한 기)가 심에 머물면 언덕과 연기가 나는 꿈을 꾸고; 폐에 머물면 나는 꿈을 꾸며, 금속 기물과 기이한 사물을 보는 꿈을 꾸고; 간에 머물면 산림과 나무가 보이는 꿈을 꾸고; 비에 머물면 언덕과 큰 못, 집이 무너지고 비바람이 치는 꿈을 꾸고; 신에 머물면 깊은 연못가에 서 있거나 물속에 잠기는 꿈을 꾸고; 방광에 머물면 거리를 유람하는 꿈을 꾸고; 담에 머물면 사람과 다투고 송사하며 스스로를 해치는 꿈을 꾸고; 음기에 머물면 방사(성교)하는 꿈을 꾸고; 목에 머물면 참수당하는 꿈을 꾸고; 족경에 머물면 걸어가도 나아가지 못하는 꿈, 깊은 곳과 원유(苑囿)에 머무는 꿈을 꾸고; 고궁에 머물면 절하고 무릎 꿇는 예절을 갖추는 꿈을 꾸고; 포궁에 머물면 대소변을 보는 꿈을 꾼다. 이상 열다섯 가지 부족(기허)의 꿈은, 침으로 그 허를 보(補)했다가 곧바로 멈춘다.
이 편은 중의 몽진(夢診) 이론의 원시 문헌이다. 핵심 사상은: 꿈은 체내 장부기혈 상태의 무의식적 반영이라는 것이다. 사기가 다른 장부 경락에 침입하여 다른 신지 기능을 교란하면 다른 주제의 꿈이 발생한다. 특별히 주목할 점은: 성(盛)하면 실상(實象)의 꿈(큰 불, 큰 물, 비상, 추락)을 꾸고, 부족하면 허상(虛象)의 꿈(걸을 수 없음, 참수, 물속에 잠김)을 꾼다는 것으로, 고인들은 꿈의 내용에서 신체 상태를 역추론하려 했다. 이것은 중의 '사외추내(司外揣內)' 진법이 수면 영역에서 연장된 것이다.
현대 수면 의학과 심리학은 꿈의 내용이 감정 상태, 스트레스 수준, 신체 불쾌감과 실제로 관련이 있음을 보여준다(예: 불안한 사람은 쫓기거나 추락하는 꿈을 많이 꾸고, 열이 있는 사람은 악몽이 많아지는 등). 고인들이 말한 "음성 몽수, 양성 몽화"의 구체적 대응은 실증적 지지를 받지 못하지만, "신체 상태가 꿈에 영향을 미친다"는 기본적 관찰 방향은 합리적이다. 몽진은 독립적 진단 방법으로서 현대 중의 임상에서는 기본적으로 더 이상 사용되지 않으며, 보조적 참고로만 사용된다. 주목할 만한 점은 고인들이 2천 년 전에 이미 수면-꿈-신체 상태의 연관성에 주목했다는 것이다.
황제가 묻기를: 곡기(수곡지기)에는 오미(신맛, 쓴맛, 단맛, 매운맛, 짠맛)가 있는데, 그것들이 각각 오장에 들어가는 대응은 어떠합니까? 기백이 답하기를: 위는 오장육부의 바다이며, 수곡이 모두 위로 들어가고, 오장육부가 모두 위에서 영양을 받으며, 오미는 각각 자신이 편애하는 장부로 나아간다.
그러므로 신맛은 먼저 간으로 간다. 《구권》에 또 이르기를: 신맛이 위로 들어가면 그 기가 떨떠름하여 정상적으로 출입하지 못한다. 나가지 못하면 위에 머물게 되고, 위가 화평하고 따뜻하면 아래로 방광의 포에 주입된다. 방광의 포벽은 연약하고 얇은데, 신맛을 만나면 수축하고 웅크려져 속박되어 열리지 못하고, 수도의 통로가 막히므로 융폐(오줌이 막히는 병)가 발생한다. 음기는 힘줄이 모여 끝나는 곳이므로, 신맛이 위로 들어가면 힘줄로 간다. 《소문》에 이르기를: 신맛은 힘줄로 가므로, 힘줄 병에는 신맛을 많이 먹지 말아야 한다. 뜻이 서로 통한다. 또 이르기를: 간은 본래 매운맛을 원하는데, 신맛을 많이 먹으면 muscles이 두꺼워지고 입술이 갈라지니, 이것은 목이 토를 이기는 것이다. 신맛이 먼저 간으로 간다는 설은 《구권》과 충돌하지 않는다(《소문》 "간욕신"은 "간욕산"으로 쓴다).
쓴맛은 먼저 심으로 간다. 《구권》에 또 이르기를: 쓴맛이 위로 들어가면 오곡의 기가 모두 쓴맛을 이기지 못한다. 쓴맛은 하완으로 들어간다. 하완은 삼초의 통로인데, 쓴맛을 만나면 닫혀 통하지 않으므로, 기운이 위로 치밀어 구토가 발생한다. 이는 뼈의 끝이므로, 쓴맛이 위로 들어가면 뼈로 간다. 들어갔다가 다시 나오면 반드시 누렇고 검은 빛이 있으니, 이로써 쓴맛이 뼈로 감을 알 수 있다. 물과 불이 서로 도와주어, 뼈의 기운이 심에 통한다. 《소문》에 이르기를: 쓴맛은 뼈로 가므로, 뼈 병에는 쓴맛을 많이 먹지 말아야 한다. 뜻이 서로 통한다. 또 이르기를: 심은 본래 신맛을 원하는데, 쓴맛을 과식하면 피부가 메마르고 털이 빠지니, 이것은 화가 금을 이기는 것이다.
단맛은 먼저 비로 간다. 《구권》에 또 이르기를: 단맛이 비로 들어가면 그 기가 약하고 적어, 상초에 올라가지 못하고 곡식과 함께 위에 머문다. 단맛은 사람을 부드럽고 윤택하게 만든다. 위가 부드러워지면 이완되고, 이완되면 충동(장내 기생충 활동)이 일어나고, 충동이 일어나면 사람이 마음이 답답해진다. 그 기가 피부에 통하므로, 단맛은 피부로 간다고 말한다. 피부는 살의 나머지이다. 비록 피부는 폐에 속하지만 살과 연결되어 있으므로, 단맛이 살과 피부를 촉촉하게 한다. 《소문》에 이르기를: 단맛은 살로 가므로, 살 병에는 단맛을 많이 먹지 말아야 한다. 뜻이 서로 통한다. 또 이르기를: 단맛을 과식하면 뼈가 아프고 머리카락이 빠지니, 이것은 토가 수를 이기는 것이다.
매운맛은 먼저 폐로 간다. 《구권》에 또 이르기를: 매운맛이 위로 들어가면 그 기가 상초로 나아간다. 상초는 여러 기를 받아들이고 여러 양분을 운행하는 곳이다. 생강과 부추의 기운이 영위에熏蒸되어, 영위가 때때로熏蒸을 받으면 오래도록 심하에 머물러, 통심(가슴이 허전하고 불편한 느낌)이 발생한다. 매운맛은 기와 함께 운행하므로, 매운맛이 위로 들어가면 땀과 함께 배출된다. 《천금방》에 이르기를: 매운맛이 위로 들어가면 기로 가고, 기와 함께 나가므로, 기가 성해진다. 《소문》에 이르기를: 폐는 본래 쓴맛을 원한다(《구권》과 뜻이 어긋난다).
짠맛은 먼저 신으로 간다. 《구권》에 또 이르기를: 짠맛이 위로 들어가면 그 기가 위로 중초로 올라가 여러 맥에 주입한다. 맥은 혈이 운행하는 통로이다. 혈과 짠맛이 합치면 응체되고, 혈이 응체되면 위중의 진액이 고갈되고, 고갈되면 목구멍이 건조하고 타는 듯하므로, 혀가 마르고 목이 마르다. 혈맥은 중초의 통로이므로, 짠맛이 들어가면 혈로 간다. 신은 삼초와 합하고, 혈맥은 비록 간과 심에 속하지만 중초의 길이 되므로, 짠맛이 들어가면 혈로 간다. 《소문》에 이르기를: 짠맛은 혈로 가므로, 혈 병에는 짠맛을 많이 먹지 말아야 한다. 뜻이 서로 통한다. 또 이르기를: 짠맛을 과식하면 맥이 응체되고 색이 변하니, 이것은 수가 화를 이기는 것이다.
곡기는 영위와 함께 운행하고, 진액이 이미 수포되었으며, 영위가 크게 통한 후에 조박(찌꺼기)이 차례로 아래로 전해진다. 묻기를: 영위는 어떻게 함께 운행합니까? 답하기를: 곡식이 막 위로 들어갈 때, 그중 정미(정화되고 미세한 물질)가 먼저 위의 상하 두 초에서 나와 오장을 관개하고, 또 두 초를 나와 영위의 길에서 운행한다. 그중 대기(종기, 쌓인 큰 기)가 뭉쳐서 행하지 않는 것은 가슴속에 쌓여 이름하여 기해라 하며, 폐에서 나와 목구멍을 따라 행하므로, 내쉬면 나오고 들이쉬면 들어간다. 천지 정기의 비율은 대략 나가는 것이 셋이고 들어오는 것이 하나이므로, 곡식이 들어가지 않으면 반나절이면 기가 쇠하고, 하루가 지나면 기가 적어진다.
묻기를: 곡식의 오미를 말해 들을 수 있습니까? 답하기를: 오곡: 멥쌀은 달고, 삼은 시고, 콩은 짜고, 밀은 쓰고, 노란 기장은 맵다. 오과: 대추는 달고, 자두는 시고, 밤은 짜고, 살구는 쓰고, 복숭아는 맵다. 오축: 소고기는 달고, 개고기는 시고, 돼지고기는 짜고, 양고기는 쓰고, 닭고기는 맵다. 오채: 아욱은 달고, 부추는 시고, 콩잎은 짜고, 염교는 쓰고, 파는 맵다. 오색: 누런색은 단맛이 마땅하고, 푸른색은 신맛이 마땅하고, 검은색은 짠맛이 마땅하고, 붉은색은 쓴맛이 마땅하고, 흰색은 매운맛이 마땅하다.
비병자는 멥쌀, 소고기, 대추, 아욱을 먹는 것이 마땅하니, 단맛이 비로 들어가 그것을 사용하기 때문이다. 심병자는 밀, 양고기, 살구, 염교를 먹는 것이 마땅하니, 쓴맛이 심으로 들어가 그것을 사용하기 때문이다. 신병자는 콩, 돼지고기, 밤, 콩잎을 먹는 것이 마땅하니, 짠맛이 신으로 들어가 그것을 사용하기 때문이다. 폐병자는 노란 기장, 닭고기, 복숭아, 파를 먹는 것이 마땅하니, 매운맛이 폐로 들어가 그것을 사용하기 때문이다. 간병자는 삼, 개고기, 자두, 부추를 먹는 것이 마땅하니, 신맛이 간으로 들어가 그것을 사용하기 때문이다. 간병은 매운맛을 금하고, 심병은 짠맛을 금하고, 비병은 신맛을 금하고, 폐병은 쓴맛을 금하고, 신병은 단맛을 금한다.
간은 족궐음, 소양이 주치한다. 간고급(간기가 구급함)하면 단맛을 먹어 완화시킨다. 심은 수소음, 태양이 주치한다. 심고완(심기가 활散하면) 급히 짠맛을 먹어 수렴시킨다.
독약공사(약물은 사기를 공격하는 데 쓰인다), 오곡은 양(養)이 되고, 오과는 조(助)가 되고, 오축은 익(益)이 되고, 오채는 충(充)이 된다. 기미를 배합하여 복용하면 정기를 보하고 기운을 더한다. 이 다섯 가지 맛은 각각 이로운 바가 있다: 신맛은 흩뜨리고, 신맛은 수렴하고, 단맛은 완화하고, 쓴맛은 굳게 하고, 짠맛은 부드럽게 한다.
폐병자는 양쪽 견협 아래가 아프고 아랫배까지 당기며, 사람을 쉽게 화나게 한다. 허하면 눈이 어지럽고 사물이 선명하지 않으며, 귀가 들리지 않고, 잘 두려워하며, 사람이 자신을 잡으러 오는 것 같다. 그 경맥인 궐음과 소양을 취하여 방혈 치료한다. 기가 역하면 두통, 이명, 볼기 종창이 생기니, 방혈 치료한다. 또 이르기를: 어지럽고 눈앞이 흔들리며 눈을 감고 귀가 들리지 않는 것은, 아래가 실하고 위가 허한 것으로, 병이 족소양, 궐음에 있고, 심하면 간으로 들어간다.
심병자는 가슴속이 아프고, 견협이 받치고 그득하며, 두 겨드랑이 아래가 아프고, 가슴과 등, 견갑골 사이가 아프며, 두 팔 안쪽이 아프다. 허하면 가슴과 배가 창대해지고, 견협 아래와 허리가 서로 당기며 아프다. 그 경맥인 소음, 태양을 취하여 방혈 치료하고; 변화의 병이 있으면, 극중을 찔러 방혈한다. 또 이르기를: 병이 수태양, 소음에 있다.
비병자는 몸이 무겁고 쉽게 배고프며, muscles이 약해지고, 발이 오그라들지 않으며, 걸을 때 씰룩거리고, 발바닥이 아프다. 허하면 배가 그득하고, 장명 사설하며, 음식이 소화되지 않는다. 그 경맥인 태음, 양명, 소음을 취하여 방혈 치료한다. 또 이르기를: 복만창, 견협 지탱 창만, 하지 궐랭, 상충 혼모는 병이 족태음, 양명에 있다.
간병자(이것은 마땅히 폐병의 오기이다)는 천해 기역, 견배통이 있고, 땀이 나며, 둔부, 음부, 허벅지, 무릎이 쥐어짜듯 아프고, 둔부와 발이 모두 아프다. 허하면 기가 적어 연속 호흡하지 못하고, 이명, 목구멍 건조가 생긴다. 그 경맥인 수태음, 족태양 바깥쪽, 궐음 안쪽, 소음을 취하여 방혈 치료한다. 또 이르기를: 기침 상기는 병이 흉중에 있고, 병이 수양명, 태음에 있다.
신병자는 배가 크고 종아리가 붓고 아프며, 기침 천식에 몸이 무겁고, 잠자는 중에 땀이 나며 악풍한다. 허하면 가슴속이 아프고, 큰 배와 작은 배가 아프며, 사지가 차갑고 궐역하며, 마음이 즐겁지 않다. 그 경맥인 소음, 태양을 취하여 방혈 치료한다. 또 이르기를: 두통전질은 아래가 실하고 위가 허한 것으로, 병이 족소음, 태양에 있고, 심하면 신으로 들어간다.
이 편은 오미—오장—오체의 완전한 대응 체계를 구축하고, 중의 음식과 장부 관계의 이론적 기초가 된다. 핵심 논리는: 오미는 각각 치우침이 있어, 먼저 좋아하는 장부로 들어가지만, 과량이면 오히려 그 장부와 그가 제어하는 장부를 해친다는 것이다. 핵심 공식은 "오미 각각 이로운 바가 있다"와 "과식하면 상한다"이다. 문중에는 또한 유명한 음식 단계론을 제시한다: "독약공사, 오곡위양, 오과위조, 오축위익, 오채위충"——약물은 오직 사기를 공격하는 데만 쓰이고, 일상 영양의 주체는 오곡이며, 과일과 채소, 육류는 보조와 보충이다. 이것은 중의 식료 사상의 가장 체계적인 표현이다.
"오곡위양, 오과위조, 오축위익, 오채위충"의 음식 구조는 현대 영양학이 권장하는 식이 피라미드와 구조적으로 높은 유사성을 가진다——곡식을 주식으로 하고, 과일과 채소를 보조로 하며, 육류를 적당히 섭취한다. 오미가 오장에 대응하는 구체적 관계(신주간, 고주심 등)는 현대 실험적 증거가 부족하지만, 오미에 대응하는 기능 기술—신산(발한 해표), 산수(수렴 지사), 감완(구급 완화), 고견(청열 견음), 함연(연견 산결)—은 중초약 약성 이론에서 여전히 응용 가치가 있다. 오미 과량 섭취로 인한 질병의 기술(과함상혈, 과감상골 등)은 고염·고당 식단의 현대 건강 경고와 상통하는 점이 있다.
병이 간에 있으면: 여름이 되면 좋아져야 한다(여름은 간목이 낳는 바이다). 여름에 좋아지지 않으면, 가을이 되면 심해진다(가을은 금이 목을 이기기 때문이다). 가을에 죽지 않으면, 겨울에 유지되고(겨울은 수가 목을 낳기 때문이다), 봄이 되면 좋아진다. 병이 간에 있으면, 병인일(屬火, 목이 낳는 바)에 좋아진다. 병인일에 좋아지지 않으면, 경신일(屬金, 목을 이김)에 심해진다. 경신일에 죽지 않으면, 임계일(屬水, 목을 낳음)에 유지되고, 갑을일(屬木, 본위)에 좋아진다. 바람을 금한다. 병이 간에 있으면, 이른 아침(평단은 목에 속함)이 상쾌하고, 저녁(하보는 금에 속함)에 심해지며, 한밤중(야반은 수에 속함)에 조용해진다.
병在心(病在心)：장하(长夏)가 되면 좋아진다. 장하에 좋아지지 않으면, 겨울에 악화된다. 겨울에 죽지 않으면, 봄에 유지되고, 여름에 좋아진다. 병이 심에 있으면, 무기일(戊己日)에 좋아진다. 무기일에 좋아지지 않으면, 임계일(壬癸日)에 악화된다. 임계일에 죽지 않으면, 갑을일(甲乙日)에 유지되고, 병정일(丙丁日)에 좋아진다. 금기(禁忌)는 옷을 너무 따뜻하게 입거나 음식을 너무 뜨겁게 먹는 것이다. 병이 심에 있으면, 한낮에는 정신이 맑아지고, 한밤중에는 악화되며, 아침에는 평온해진다.
병이 비(病在脾)：가을이 되면 좋아진다. 가을에 좋아지지 않으면, 봄에 악화된다. 봄에 죽지 않으면, 여름에 유지되고, 장하에 좋아진다. 병이 비에 있으면, 경신일(庚辛日)에 좋아진다. 경신일에 좋아지지 않으면, 갑을일에 악화된다. 갑을일에 죽지 않으면, 병정일에 유지되고, 무기일에 좋아진다. 금기는 옷을 너무 따뜻하게 입거나 거처가 습한 곳에 있는 것이다. 병이 비에 있으면, 낮에는 정신이 맑아지고, 해가 뜰 무렵에 악화되며, 저녁에는 평온해진다.
병이 폐(病在肺)：겨울이 되면 좋아진다. 겨울에 좋아지지 않으면, 여름에 악화된다. 여름에 죽지 않으면, 장하에 유지되고, 가을에 좋아진다. 병이 폐에 있으면, 임계일에 좋아진다. 임계일에 좋아지지 않으면, 병정일에 악화된다. 병정일에 죽지 않으면, 무기일에 유지되고, 경신일에 좋아진다. 금기는 차가운 옷을 입거나 음식을 차갑게 먹는 것이다. 병이 폐에 있으면, 저녁에는 정신이 맑아지고, 한낮에 악화되며, 한밤중에는 평온해진다.
병이 신(病在腎)：봄이 되면 좋아진다. 봄에 좋아지지 않으면, 장하에 악화된다. 장하에 죽지 않으면, 가을에 유지되고, 겨울에 좋아진다. 병이 신에 있으면, 갑을일에 좋아진다. 갑을일에 좋아지지 않으면, 무기일에 악화된다. 무기일에 죽지 않으면, 경신일에 유지되고, 임계일에 좋아진다. 금기는 불로 뜨겁게 쬐는 것, 뜨거운 음식을 먹지 않는 것, 따뜻한 옷을 입지 않는 것이다. 병이 신에 있으면, 한밤중에는 정신이 맑아지고, 일진(日辰)이 사계(四季: 진술축미시)에 해당할 때 악화되며, 저녁에는 평온해진다.
사기가 인체에 침입하면, **소승(所勝: 나를 이기는 자)**하는 날에 악화되고, **소생(所生: 내가 생하는 자)**하는 때에 좋아지며, **소불승(所不勝: 나를 이기는 자)**하는 때에 악화되고, **소생(所生: 나를 낳아주는 자)**하는 때에 유지되며, **본위(本位: 자기 자리)**하는 때에 좋아진다.
신이 한(寒)을 비로 옮기면, 옹종(癰腫: 창종)과 소기(少氣)가 생긴다. 비가 한을 간으로 옮기면, 옹종과 근련(筋攣: 힘줄이 오그라듦)이 생긴다. 간이 한을 심으로 옮기면, 발광(發狂)과 격중(鬲中: 가슴과 명치사이가 막힘)이 생긴다. 심이 한을 폐로 옮기면, 폐소(肺消: 소갈류 병)가 되는데, 폐소는 물 한 잔을 마시면 오줌 두 번을 누는 것이니 죽어도 치료할 수 없다. 폐가 한을 신으로 옮기면, 용수(涌水)가 된다. 용수는 배를 눌러도 단단하지 않고, 수기가 대장에 머물러 빨리 걸으면 창자가 꼬르륵 소리가 나는데, 마치 주머니에 물을 담은 것과 같다.
비가 열(熱)을 간으로 옮기면, 경뉵(驚衄: 놀라고 코피가 남)이 된다. 간이 열을 심으로 옮기면 죽는다. 심이 열을 폐로 옮기면, 전하여 격소(膈消: 위소)가 된다. 폐가 열을 신으로 옮기면, 전하여 유치(柔痓: 힘줄이 약해지는 경병)가 된다. 신이 열을 비로 옮기면, 전하여 허장(虛腸: 창자가 허약해짐)이 되어 죽어도 치료할 수 없다. 포(胞)가 열을 방광으로 옮기면, 융폐(癃閉)와 뇨혈(尿血)이 생긴다. 방광이 열을 소장으로 옮기면, 격장불편(膈腸不便)하고 위로 올라와 구미(口糜: 입안이 헒)가 된다. 소장이 열을 대장으로 옮기면, 정가(症瘕: 배 속의 덩어리)와 침치(沉痔)가 된다. 대장이 열을 위로 옮기면, 음식을 잘 먹으면서 여위는데, 이름하여 식역(食亦: 많이 먹어도 시장하고 여윔)이라고 하고, 또 눈이 침침해지는 것은 궐역(厥逆) 때문이다.
오장은 기를 그 소생(所生: 내가 생하는 자)에서 받아, 그 소승(所勝: 내가 이기는 자)에게 전하고, 기는 그 소생(所生: 나를 낳아주는 자)에 머물며, 그 소불승(所不勝: 나를 이기는 자)에게서 죽는다. 병이 죽을 때가 되면, 반드시 먼저 그 소승(所勝)에게 전행하고, 소불승(所不勝)의 때에 이르러서야 죽는다. 이것은 기의 역행(逆傳)이므로 죽는 것이다.
간은 심에서 기를 받아(화생목), 비에게 전하고(목극토), 기는 신에 머물며(수생목), 폐에 이르러 죽는다(금극목). 심은 비에서 기를 받아(토생화), 폐에게 전하고(화극금), 기는 간에 머물며(목생화), 신에 이르러 죽는다(수극화). 비는 폐에서 기를 받아(금생토), 신에게 전하고(토극수), 기는 심에 머물며(화생토), 간에 이르러 죽는다(목극토). 폐는 신에서 기를 받아(수생금), 간에게 전하고(금극목), 기는 비에 머물며(토생금), 심에 이르러 죽는다(화극금). 신은 간에서 기를 받아(목생수), 심에게 전하고(수극화), 기는 폐에 머물며(금생수), 비에 이르러 죽는다(토극수). 이것들은 모두 역전(逆傳)하여 죽는 것이다. 하루 낮 and 하룻밤 중에 오장이 각각 주관하는 때가 있으니, 이에 근거하여 죽을 때의 빠르고 늦음을 추측할 수 있다.
황제가 묻기를: 내가 그대에게서 구침(九针)을 받고, 또 은밀히 여러 방서(方書)를 보았는데, 어떤 것은 도인행기(導引行氣)를 쓰고, 어떤 것은 안마, 뜸, 뜨김을 쓰고, 어떤 것은 침놓기와 탕약을 쓰니, 마땅히 한 가지만을 지켜야 하는가, 아니면 모두 시행해야 하는가? 기백이 답하기를: 여러 치료법은 서로 다른 사람들을 위한 방법이지, 한 사람이 모두 써야 하는 것은 아닙니다. 묻기를: 이것이 이른바 "수일물실(守一勿失), 만물필자(萬物畢者)(근본 도리를 지켜 잃지 않으면 모든 일을 처리할 수 있다)"라는 것입니까? 나는 이미 음양의 요령, 허실의 이치, 경이(傾移)의 허물, 치료할 수 있는 범위를 들었습니다. 원하건대 병의 변화와 전변(傳變) 중에 **절패(絶敗: 돌이킬 수 없음)**의 징후가 있어 치료할 수 없는 것을 듣고자 합니다. 답하기를: 물음이 중요합니다! 도를 알면 아침에 깨어난 것과 같고, 모르면 밤에 어두운 것과 같습니다. 능히 받아들여 실천하면 신묘함이 그와 함께 이루어집니다. 모두 받아들여 실천하면 신묘함이 절로 얻어집니다. 양생의 이치는 죽백(竹帛)에 쓸 수 있어도, 다만 자손에게만 전해서는 안 됩니다. 묻기를: 무엇을 "단성(旦醒)"이라고 합니까? 답하기를: 음양을 밝게 알아, 마치 의심이 풀리고, 술 취한 것이 깨어난 것과 같습니다. 묻기를: 무엇을 "야명(夜暝)"이라고 합니까? 답하기를: 음화무성(瘖啞無聲)하고 막연무형(漠然無形)합니다. 털이 끊어지고 살갗이 손상되며, 정기(正氣)가 기울어집니다. 음사(淫邪)가 퍼져 가득 차고, 혈맥(血脈)이 흘러 머물러 쌓입니다. 대기(大氣)가 장(臟)에 들어가면, 배가 아프고 하음(下淫)합니다. 죽게 할 수 있어도, 살릴 수는 없습니다. 묻기를: 대기가 장에 들어가는 것은 어떠합니까? 답하기를: 병이 먼저 심에서 발생하면, 심통(心痛)이 생깁니다. 하루가 지나 폐로 전하여 기침이 납니다. 사흘이 지나 간으로 전하여 협늑(脅肋)이 지지(支肢)하여 그득하고 아픕니다. 닷새가 지나 비로 전하여 폐색(閉塞)되어 통하지 않고 몸이 무겁습니다. 다시 사흘이 지나 좋아지지 않으면 죽습니다. 겨울에는 한밤중에 죽고, 여름에는 한낮에 죽습니다.
병이 먼저 폐에서 발생하면, 천해(喘咳)가 납니다. 사흘이 지나 간으로 전하여 협늑(脅肋)이 그득합니다. 하루가 지나 비로 전하여 몸이 아픕니다. 닷새가 지나 위로 전하여 배가 그득합니다. 열흘이 지나 좋아지지 않으면 죽습니다. 겨울에는 해 질 무렵에 죽고, 여름에는 해 뜰 무렵에 죽습니다.
병이 먼저 간에서 발생하면, 두통, 어지럼증, 협늑(脅肋)이 그득합니다. 하루가 지나 비로 전하여 몸이 아픕니다. 닷새가 지나 위로 전하여 배가 그득합니다. 사흘이 지나 신으로 전하여 허리, 등뼈, 아랫배가 아픕니다. 하루가 지나 위로 전하여 배가 그득합니다. 이틀이 지나 신으로 전하여 아랫배, 허리, 등뼈가 아프고 다리가 시큰거립니다. 사흘이 지나 방광으로 전하여 등 힘줄이 아프고 소변이 막힙니다. 열흘이 지나 좋아지지 않으면 죽습니다. 겨울에는 인정(人定: 깊은 밤)에 죽고, 여름에는 안식(晏食: 저녁 식사 때)에 죽습니다.
병이 먼저 위에서 발생하면, 창만(脹滿)합니다. 닷새가 지나 신으로 전하여 아랫배, 허리, 등뼈가 아프고 다리가 시큰거립니다. 사흘이 지나 방광으로 전하여 등 힘줄이 아프고 소변이 막힙니다. 사흘이 지나 위로 올라가 심으로 전하여 심장이 그득하고 막힙니다. 닷새가 지나 신으로 전하여 아랫배가 그득하고 허리, 등뼈가 아프며 다리가 시큰거립니다. 하루가 지나 소장으로 전하여 배가 그득합니다. 이틀이 지나 비로 전하여 몸이 아픕니다. 이틀이 지나 좋아지지 않으면 죽습니다. 겨울에는 계명(鷄鳴: 새벽 닭 울 무렵)에 죽고, 여름에는 오후(午後)에 죽습니다.
여러 가지 병이 이 차례대로 전하는 자는 모두 사기(死期)가 있으니, 다시 찌를 수 없다.
黄帝问：气的盛衰（随年龄的变化），可以讲来听听吗？岐伯答：人年十岁，五脏初定，血气已通，气在下部，所以喜跑。二十岁，血气开始盛，肌肉正在生长，所以喜快走。三十岁，五脏完全安定，肌肉坚固，血脉充盛，所以喜缓步走。四十岁，五脏六腑十二经脉都大盛而平定，腠理开始张开，容颜开始衰落，鬓发渐白，气血平稳而不动摇，所以喜坐。五十岁，肝气开始衰退，肝叶开始变薄，胆汁开始减少，眼睛开始不明。六十岁，心气开始衰退，容易忧愁悲伤，血气懈惰，所以喜卧。七十岁，脾气虚，皮肤开始干枯，所以四肢不举。八十岁，肺气衰退，魂魄离散，所以说话易出错。九十岁，肾气焦枯，脏器萎枯，经脉空虚。到百岁，五脏皆虚，神气皆去，形体独存而生命终尽。
女子七岁，肾气盛，换牙、头发长长。十四岁（二七），天癸至（肾精化生的促进生殖的物质），任脉通畅，太冲脉旺盛，月经按时来潮，所以能生育。二十一岁（三七），肾气平均（均衡充足），所以智齿生出而发育到极点。二十八岁（四七），筋骨坚强，头发长到极点，身体盛壮。三十五岁（五七），阳明脉开始衰退，面色开始憔悴，头发开始白。四十九岁（七七），任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通（月经停止），所以身体衰败而不能生育。
男子八岁，肾气实，头发长、换牙。十六岁（二八），肾气盛，天癸至而精气溢泻，阴阳调和，所以能生育。二十四岁（三八），肾气平均，筋骨强劲，所以智齿生出而发育到极点。三十二岁（四八），筋骨隆盛，肌肉满壮。四十岁（五八），肾气衰，头发脱落、牙齿干枯。四十八岁（六八），阳气衰于上，面色憔悴，鬓发斑白。五十六岁（七八），肝气衰，筋不能活动，天癸竭，精少，肾气衰，形体皆到极点。六十四岁（八八），则牙齿头发脱落。
肾主水，接受五脏六腑的精而储藏之，所以五脏盛才能泄精。现在五脏皆衰，筋懈骨坠，天癸尽了。所以发鬓白，身体沉重，走路不稳而没有生育能力了。
本篇是中医生命节律的纲领性文献，系统描述了从幼年到百岁的十年一期的生命变化，以及女子以七、男子以八为周期的生殖节律。核心思想有三：其一，生命过程是肾气（含天癸）从生发—盛壮—衰退—竭尽的完整周期，行为偏好（好走→好趋→好步→好坐→好卧）与内在气血状态同步变化；其二，衰老是有次序的——五十肝衰、六十心衰、七十脾衰、八十肺衰、九十肾衰，按五行相生的逆序（木→火→土→金→水）依次衰退；其三，女性以七为周期、男性以八为周期，与生殖能力（天癸）的消长直接相关。
生命节律的描述与现代发展心理学和老年医学的阶段划分有结构相似性：儿童活动方式的变化、中年后的生理功能下降、老年认知与运动功能的衰退，都有现代研究的对应。女性约49岁（七七）绝经与现代更年期年龄数据（平均48–52岁）惊人接近，说明古人对此有确切观察。"天癸"概念可视为对性激素的古代命名。但"十年一衰、严格按五行次序"是理论化模型，具体年龄界限和脏腑对应是现代医学不采用的。应予肯定的是：古人将生命过程理解为连续的、有节律的动态变化，而非静态的，这一认识论方向是正确的。
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