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东坡易传
卦辞:乾,元亨,利贞。
乾卦象征天道刚健运行不息。它具备四种核心德性:元(创始万物的根源力量)、亨(通达顺畅的生长发展)、利(和谐有利的成就)、贞(正固持久的根本品质)。此卦总体而言:大为亨通,利于坚守正道。
初九:潜龙勿用。
龙潜伏在深渊之下,暂时不宜有所作为。乾卦之所以以“龙”为象征,正因为龙既能高飞于天,也能深潜于渊。飞翔固然是龙的正道正位,然而当不能施展飞翔之能时,仍能安然潜伏、蓄势待机——若非天下至为刚健的品性,谁又能做到如此能屈能伸?🌱
九二:见龙在田,利见大人。
龙出现在田野之上,有利于遇见大德之人。飞翔是龙的正行,天空是龙的正位。此时龙出现在田野,表明它虽得安居之所,但尚未处于正位。这象征着才德初显之人,宜于寻求贤明者的指引与赏识。
九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎。
九三爻是否仍然体现“龙德”?答案是否定的——它已经超越了龙的层面。九三处于下卦之上、上卦之下的交界处,正是祸福交替、成败决断的关键节点。仅以“龙”来表述已不足以穷尽其义,故改称“君子”。初九之所以能潜、九二之所以能见、九四之所以能跃、九五之所以能飞,都有赖于九三这一环节的承转。九三所处地位之重要,可谓至极!倘若九三不能妥善处此境地,则整个乾卦便丧失了它之所以为“乾”的根本。天下最大的福分与不可测的祸患,都汇聚于此而要求决断。成功与否,间不容发。因此君子整日勤勉不懈,直至夜晚仍保持警惕戒惧,如此虽处危境,亦无过失。⚡
九四:或跃在渊,无咎。
九四位于下卦之上、上卦之下,属于重刚而不居中的位置。它上不在天,下不在田,与九三处境相似。然而九四独言“跃”而不言“惕”,原因何在?九四是已经前进而不可再退返的位置——退则陷入祸患,故教导它以“跃”的姿态进取。它与九五的不同,只在于尚有犹豫未决之意。九三与九四都处于祸福相杂之地,必须妥善应对,方能无咎。🌊
九五:飞龙在天,利见大人。
如今飞腾于天的龙,正是昔日潜藏于渊的龙。此时所见的“大人”是谁?所谓“利见大人”,是说人们都将有所求而来。唯有安居于正位,才能实现所求。九二是龙得安居之所,九五是龙得正位之时。🔥
上九:亢龙,有悔。
身处此位者,难道没有无悔之道吗?所以说“有悔”的“有”字,表示的并非必然无可避免,而是警示之意——居高至极,当知退让,否则悔吝自生。
用九:见群龙无首,吉。
“见群龙”,表明六爻皆以龙为象而各显其能。蔡墨(春秋时晋国史官)曾说:《姤》卦的初爻说“潜龙勿用”,《同人》卦的二爻说“见龙在田”,《大有》卦的五爻说“龙飞在天”,《夬》卦的上爻说“亢龙有悔”,《坤》卦的用六说“见群龙无首,吉”。古人论卦以不变为定,论爻以变为用。《姤》是初九之变,《同人》是九二之变,《大有》是九五之变,《夬》是上九之变,各执一爻之变而言;而《坤》卦则是六爻皆变。由此可知,“用九”贯通六爻,“用六”亦然。群龙无首,意指不居首、不自专,刚而能柔,故吉。🌟
《彖传》解读
“大哉乾元,万物资始,乃统天。”
这是论“元”的。元作为一种德性,本身不可直接看见,能看见的只是“万物凭借它而开始”这一事实。天的德性无法尽述,唯有“元”能统摄这一切,这正是它被称为“元”的原因。🌌
“云行雨施,品物流形。”
这是“亨”的体现。云气流行、雨泽普施,万物各具形态而畅达生长。
“大明终始,六位时成。”
这是“利”的体现。从创始到完成,乾道贯穿始终。成就万物,便是“利”的含义。
“时乘六龙以御天。”
潜、见、跃、飞,各自顺应时势而发挥作用,这便是刚健之德。
“乾道变化,各正性命。”
这是“贞”的体现。万物在乾道的变化中各自获得其正当的本性与命运。
“保合太和,乃利贞。”
综而言之,“贞”就是“正”。当变化分散之际,情感无所不至;然而反本溯源,各自归正其性而达于命,这就是“贞”。
世间论性与命的人很多,在此尝试简述其大要。古人谈论“性”,如同向盲人描述他从未见过的事物。盲人既无视觉经验,想告诉他某物,只能借用另一物来比拟。但用另一物来比拟,那已经是另一物了,并非原物本身。正因盲人无见,才用一物去告知;一物尚且不识,又怎能用更多的事物去迷惑他呢?古代君子忧虑“性”难以直接显现,故而借可见之物来谈论性。以可见之物言性,都只是“性”的近似。
君子日日修养善德以消减不善;不善日日消减,然而终究有不可消减者存留。小人日日滋长不善以消损善德;善德日日消损,然而也有不可消损者存留。这不可消减、不可消损者,尧舜不能使之增多,桀纣不能使之灭亡——这难道不就是“性”吗?君子能达到这个境界,以此行道,离圣人便不远了。虽然有人能达到此境,有人能运用此理,但行道的方式常分为二:犹如器具被人使用,不如手之自然运作,不知其所以然而然。
性达到极致,便称为“命”。“命”就是“令”。君主的命令叫命,上天的命令也叫命,性达到极致也称命。性之极致本不是命,只是没有更好的名称,便假借“命”来称呼它。死生祸福,无不属于命,即使圣人也无法知晓其所以然而然。
君子行道,达到一而不二的境地,如手之自然运作,也同样不知其所以然而然——这正是以“命”来寄托的原因。“情”是性的发动。溯流而上至于命,顺流而下至于情,无非都是性。性与情并无善恶之别,当性分散而有所作为时,便称之为情。命与性并无天人之分,当它达到专一而无我的状态时,便称之为命。
就《易》而言,卦用来表述“性”,爻用来表述“情”。“情”体现为“利”,“性”体现为“贞”。二者在经文中互见,所以人们难以明察。《易》说:“伟大啊乾卦!刚健中正,纯粹精也。”刚健、中正、纯粹、精,这是乾的全体,是“卦”的层面;等到它分散而有所作为,分裂四出而各有收获,便是“爻”的层面。所以说“六爻发挥,旁通情也”。以爻为情,则卦为性,便很明白了。
“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”——以“各正性命”为贞,则“情”之为“利”也明确了。又说:“利贞者,性情也”——说的是变化而至于情,反归而正其性。
“首出庶物,万国咸宁。”
达到此境界,便能无为而万物自然安宁。🌏
《象传》解读
“天行健,君子以自强不息。”
天哪里是因为“刚”才能“健”呢?是因为“不息”才“健”。流水不腐,常用之器不生蛀虫。所以君子庄重敬慎则日益强健,安逸放纵则日益消损。强则日有所长,偷则日有所消。💪
“潜龙勿用”,阳在下也。 阳气尚在下方,故当潜藏。
“见龙在田”,德施普也。 德泽开始广泛施行。
“终日乾乾”,反复道也。 王弼注:居上位而不骄傲,在下位而不忧虑,反复皆合于道。
“或跃在渊”,进无咎也。 前进便无过失。
“飞龙在天”,大人造也。 大人成就大业之时。
“亢龙有悔”,盈不可久也。 盈满至极,不可长久。
“用九”,天德不可为首也。 天德运行,不居首、不自专。
《文言传》解读
“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。
“元”是一切善的首领。“亨”是美好的汇聚——阴阳相合而万物生,称之为“嘉”。“利”是义的和谐。“贞”是做事的主干。君子体认“仁”足以统领众人;汇聚嘉美足以合于礼;利益万物足以合于义;正固坚定足以成就事业。君子践行这四种德性,所以说“乾,元亨利贞”。
礼若不通达,则偏执滞碍而不合;利若不讲义,则残酷刻薄而不和。
初九“潜龙勿用”的深义
孔子说:“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己的操守,不追求世俗的虚名;远离世事而无郁闷,不被世人认可也无烦忧;乐意的事就去做,忧虑的事就避开;坚定而不可动摇——这就是潜龙。”
九二“见龙在田,利见大人”的深义
孔子说:“这是具有龙德而居于中正之位的人。平常言语讲求诚信,日常行为讲求谨慎;防范邪念,存养诚心;为善于世而不自夸,德行广博而能感化他人。《易》说‘见龙在田,利见大人’,这是君主的德性。”
尧舜所不能增、桀纣所不能灭的,就是“诚”。凡是可以防范而去除的,都是“邪”。邪念尽去,不可去除的本然之诚自然存留,这就是“闲邪存其诚”。否则,言行虽然诚信谨慎,也不足以感化他人。
九三“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎”的深义
孔子说:“君子增进德行、修治事业。忠信,是用来增进德行的;修饰言辞而确立诚信,是用来安居事业的。”
“修辞”,就是做出来的事必须说得出口。如果只修饰言辞而不确立诚信,即使有事业也无法安居。
“知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。”
“至之”说的是前往,“终之”说的是止息。乾卦进退的决断在于九三,所以可往则往,把握时机;可止则止,合乎道义。
因此,居上位而不骄傲,在下位而不忧虑。所以因时警惕、勤勉不息,虽处危境也无过失。
九四“或跃在渊,无咎”的深义
孔子说:“上下没有固定的常态,并非出于邪念;进退没有恒常的规律,并非脱离群体。君子增进德行、修治事业,是要抓住时机,所以‘无咎’。”
九五“飞龙在天,利见大人”的深义
孔子说:“相同的声音互相应和,相同的气息互相追求;水流向潮湿之处,火趋向干燥之物;云随龙而聚,风随虎而起;圣人有所作为,万物皆注目而视。”
燥湿之地并不期待水火,而水火自然趋向;龙虎并不有求于风云,而风云自然应和。圣人并非有意吸引万物,而万物莫不渴望见到他。
“本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
这是说明龙在天的道理——同类相从,自然而然。
上九“亢龙,有悔”的深义
孔子说:“尊贵却没有实际的职位,高高在上却没有民众追随。”(王弼注:下无阴爻相应。)“贤人居于下位而无法辅佐。”贤人必须被尊重、被谦下对待,才会发挥作用。“因此一旦行动就会有悔恨。”
各爻要义总结
“潜龙勿用”——位置低下,时机未至。
“见龙在田”——时势所暂居,故能安于田野。
“终日乾乾”——积极行事。
“或跃在渊”——自我尝试。
“飞龙在天”——居上位而治理天下。
“亢龙有悔”——穷极所致的灾祸。
乾元“用九”——天下大治。(王弼注:能完全运用刚直之德,远离谄媚柔弱之人,若非天下至治,无人能做到。)
“潜龙勿用”——阳气潜藏于下。
“见龙在田”——天下呈现文明之象。以言行化育万物,故称“文明”。
“终日乾乾”——随时势一同前进。
“或跃在渊”——乾道正在变革。
“飞龙在天”——位居天德之正。
“亢龙有悔”——随时势一同走向极端。
乾元“用九”——天道法则得以显现。天以不居首为法则。
“乾元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。
乾的创始能以美好的利益惠及天下,却不言说它所施予的利益——这是何等的伟大!伟大啊乾卦!刚健中正,纯粹精微。六爻发挥,旁通万物之情。“时乘六龙”,以驾驭天道。“云行雨施”,天下太平。
君子以成就德行为行动准则,这叫做“日可见之行”——每天都能看见德行在实践中的体现。君子估计可以成就便去做,未尝缺乏德行。所以他的行为,日日都能看到进步。
“潜”的含义,是隐伏而未见,行动尚未成就;所以君子此时不急于施展。君子以学习来积累知识,以提问来辨析道理,以宽厚来涵养心性,以仁爱来践行大道。《易》说:“见龙在田,利见大人”——这是君主的德性。
九三处于重刚而不居中的位置,上不在天,下不在田,所以需要“乾乾”勤勉,因时警惕,虽危无咎。
九四同样重刚而不居中,上不在天,下不在田,中不在人位,所以用“或”字。“或”表示疑虑未决,因此无咎。“或”是不确定的措辞。能否跃出尚未可知,故以“或”言之,并非故弄玄虚。
“대인”의 경지:하늘과 땅과 그 덕성을 합하고, 해와 달과 그 광명을 합하며, 사시(四時)와 그 질서를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다. 하늘보다 앞서서 행동하면 하늘이 그를 어기지 않고, 하늘보다 뒤에 행동해도 또한 하늘의 때를 받든다. 하늘이 오히려 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이겠는가? 하물며 귀신이겠는가?
“항(亢)”의 의미는 오직 나아감을 알 뿐 물러섬을 모르고, 오직 존재함을 알 뿐 소멸함을 모르며, 오직 얻음을 알 뿐 잃음을 모르는 것이다. 나아가고 물러나고 존재하고 소멸함을 알면서도 그 정도(正道)를 잃지 않을 수 있는 이는, 아마도 성인뿐일 것이다!