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전체 64장 중 32장
东坡易传
"항(恒)": 형통하고, 허물이 없으며, 바르게 지키는 것이 이롭다. 나아갈 바가 있음이 이롭다.
《단전》에서 말한다: "항(恒)", 곧 오래됨이다. 강건함이 위에 있고 유순함이 아래에 있으며, 번개와 바람이 서로 배합하고, 순응하며 움직이며, 강과 유가 모두 서로 응하며, 이것이 "항"이다. "항이 형통하고 허물이 없으며 바르게 지키는 것이 이롭다"는 것은 오래도록 그 도를 지킴을 말한다.
'항'이 될 수 있는 까닭은 '정(貞)'에 있다. 그리고 '정'은 이미 '형통하고 허물이 없음' 뒤에 시행되는 것이다. 위아래가 아직 사귀지 못하고 은택이 아직 두텁지 않은데, 갑자기 '정'을 사용하는 것은 위험한 방법이다. 그러므로 장차 '항'을 이루려면, 그 시작에는 반드시 깊이 통하는 과정이 있어야 하고, 그 끝에는 반드시 크게 바로잡는 단계가 있어야 한다. 만물을 통하게 할 때 위아래의 분별이 서로 뒤섞인다. 뒤섞임으로써 형통에 이르고, 형통하면 기뻐하며, 기쁨이 곧 허물이 없음이다. 허물이 없은 뒤에야 '정'을 말할 수 있고, 정고한 뒤에야 '항'이 될 수 있다. 그러므로 '항'은 하루아침의 공이 아니며, 오직 그 도에 오래 머물며 급하게 성취하려 하지 않는 자만이 능히 할 수 있다.
천지의 도는 항구하여 그치지 않는다. "이로움이 나아감에 있다"는 것은 끝난 뒤에 또 새로운 시작이 있음을 말한다.
만물은 다함이 없이 변화하지 않음이 없다. 그러므로 '항'은 한 가지를 붙잡고 변하지 않는 것이 아니라, 다함이 없기 전에 변화할 수 있음이다. 다한 뒤에야 변화하면 변화의 형적이 있고, 다함이 없기 전에 변화하면 변화의 이름조차 없으며, 이것이 곧 '항'의 근본이다. 그러므로 '항'의 시대에 처하여 "나아감이 이롭다"고 한 것은, 다함이 없기 전에 행동하고자 함이다. 다함이 없기 전에 나아갈 수 있다면 끝과 시작이 서로 이어져, 둥근 고리처럼 끝이 없게 된다.
해와 달이 천도를 얻어 능히 오래도록 비춘다.
'비춤'은 해와 달의 작용이다. 그것을 움직이는 것은 하늘이다.
사계절이 변화하여 능히 오래도록 이룬다.
장차 항구하여 그치지 않는 도를 밝히고자 하여, 해와 달의 운행과 사계절의 변화로써 설명한 것은, 그 '다하지 않고 변함'의 이치를 설명한 것이다. 양기가 오(午)의 자리에 이르러도 아직 다하지 않았는데, 음기가 이미 생겨난다. 음기가 자(子)의 자리에 이르러도 아직 다하지 않았는데, 양기가 이미 움직인다. 그러므로 한서가 교체되는 때에 사람들이 편안히 여긴다. 만약 다한 뒤에야 변화를 기다린다면 생물이 번성할 수 없을 것이다.
성인이 오래도록 그 도를 지켜 천하의 교화가 이루어지고, 그 항상 지키는 바를 관찰하면 천하 만물의 실정을 볼 수 있다.
지극한 정성에서 나온 것이 아니면, 오래되면 싫증난다.
《상전》에서 말한다: 번개와 바람, 이것이 항이다. 군자가 이로써 몸을 세우고 그 방향을 바꾸지 않는다.
'번개'와 '바람'은 천지의 상태가 아니다. 그리고 천지의 변화가 무상한 까닭은 바로 '번개'와 '바람'이 있기 때문이다. 그러므로 군자가 그것을 본받아, 능히 변화함으로써 '항'을 삼는다. '방향을 세워 바꾸지 않음'이지만 그 도는 저절로 운행한다.
초육: 준항(浚恒), 정(貞)하면 흉하고, 이로울 바가 없다.
《상전》에서 말한다: "준항"이 "흉"한 까닭은, 시작부터 깊이를 구하기 때문이다.
'항'의 시작에 양은 마땅히 아래로 내려가 음과 사귀어 형통함을 구해야 하고, 끝에 이르러 음은 마땅히 아래로 양을 순종하여 정정함을 밝혀야 한다. 지금 구사가 초육과 사귀지 않으므로 "준항"의 흉함이 있다. 상육이 구삼을 순종하지 않으므로 "진항(振恒)"의 흉함이 있다. 둘 다 잘못이며, 자리를 바꾸면 옳다. 아래로 가라앉는 것을 "준(浚)"이라 하고, 위로 떨치는 것을 "진(振)"이라 한다. 초육은 구사가 와서 사귀지 않기 때문에 깊이를 구하여 스스로 숨음으로써 그를 멀리한다. 구사가 비록 사냥을 해도 얻음이 없게 하니, 가히 정(貞)하다고 할 수 있다. 그러나 음양이 막혀 형통하지 못하니, '항'의 시작 상태가 아니다. 그러므로 "흉"하다. 시작이 형통하지 않은데 정을 사용하면, 끝내 반드시 양쪽이 모두 상하게 되므로 "이로울 바가 없다." '항'의 시작은 형통함에 마땅하고 정고함에 마땅하지 않다.
구이: 뉘우침이 없어진다.
《상전》에서 말한다: 구이가 "뉘우침이 없어지는" 까닭은, 오래도록 중도를 지킬 수 있기 때문이다.
'간(艮)'과 '태(兌)'가 합한 뒤에 '함(咸)'이 되고, '진(震)'과 '손(巽)'이 합한 뒤에 '항(恒)'이 된다. 그러므로 괘 가운데 '함'과 '항'보다 상서로운 것이 없으니, 합함을 구하기 때문이다. 나누어 보게 되면, 자신만 보고 상대를 보지 못하면, 그것들이 '함'과 '항'이 되는 근본을 잃는다. 그러므로 '함'과 '항'에는 완전한 효가 없으며, 그 좋은 것도 겨우 "뉘우침이 없어짐"일 뿐이다. '항'의 시대에는 오직 구사만이 초육과 사귀는 것이 마땅하며, 초육 위로는 모두 음이 아래로 양을 순종하는 것을 바름으로 삼는다. 그러므로 구이, 구삼, 육오, 상육은 모두 바르지 않다. 중도로 운용하면 또한 "뉘우침이 없어질" 수 있고, 중도가 아닌 도로 운용하면 항상함이 없는 사람이다. 그러므로 구삼은 "그 덕을 항상하지 못한다."
구삼: 그 덕을 항상하지 못하면, 혹 치욕을 받게 되니, 정(貞)해도 인색하다.
《상전》에서 말한다: "그 덕을 항상하지 못하면", 몸을 둘 곳이 없다.
《논어》에서 말한다: "사람이 항상함이 없으면 무당이나 의원이 될 수 없다." 공자가 말한다: "점치지 않을 뿐이다." 항상함이 없는 사람은, 그와 무당이나 의원을 하는 것조차 불가능한데, 하물며 그와 일을 도모함에 있어서랴? 사람은 항상함이 있기 때문에 그 선악을 밖에서 점쳐 알 수 있다. 항상함이 없는 사람은, 그가 선할 때에는 능히 일을 도모할 수 있을 듯하지만, 그가 변하면 얼음이 녹고 물이 마르듯 하여, 내가 그 치욕을 받게 된다. 그러므로 이런 사람을 만나면 그를 떠나는 것이 길하고, 그를 붙잡는 것은 인색하다. 선과 악은 각각 무리가 있으나, 오직 무상한 사람만이 무리가 없다. 그러므로 "그 덕을 항상하지 못하면, 용납될 곳이 없다"고 말한다.
구사: 사냥해도 새를 얻지 못한다.
《상전》에서 말한다: 오래도록 당하지 않은 자리에 있으니, 어찌 금수를 얻을 수 있겠는가?
구사는 당하지 않은 자리에 거하면서 또 아래의 초육을 중히 여긴다. 초육은 그가 얻고자 하는 바이므로 "새가 없음"을 말한다. 위의 지위는 너무 높고 아래는 너무 깊이 숨어 있어, 초육을 얻고자 함이 어렵다.
육오: 그 덕을 항상하면, 정(貞)하면 부인은 길하고, 선비는 흉하다.
《상전》에서 말한다: "부인이 정(貞)하면 길함"은 한 번 정하면 끝까지 따름이다. 선비는 의리를 재단해야 하는데, 부인을 따르면 흉하다.
'항'은 음이 양을 따르는 것을 바름으로 삼는다. 육오가 아래로 구이에게 나아감은 부인의 바름이다. 구이가 위로 육오를 따름은 선비의 폐단이다.
상육: 떨쳐 일어나는 항(振恒)은 흉하다.
《상전》에서 말한다: "진항(振恒)"이 위 자리에 있음은, 크게 공이 없음이다.
'항'의 끝에 음은 마땅히 아래로 양을 순종해야 한다. 그 분수를 편안히 여기지 않고 힘껏 위로 떨쳐 일어나 공을 구하고자 하지만, 때가 아니다. 그러므로 "흉"하다.