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东坡易传
水风井 坎上巽下
井卦 🌊：城邑可以迁改，井却无法搬移；井水既不枯竭减损，也不满溢增益，来来往往的人都在井边汲水。然而，快到井边却还未放下井绳取水，打翻了水瓶，这是凶险的。
《彖传》解释道：木桶入于水而将水提上来，这就是“井”的意象。井水养育万物而永不穷尽。“改邑不改井”，是因为阳刚而居中的爻位象征着恒常不变的本质；“汔至亦未繘井”，是说尚未完成取水的功效；“羸其瓶”，因此是凶险的。
前来取水者，是“往”；不来取水者，是“来”。饮水与否，取决于人。而成为一口井，则取决于井自身。取决于人的因素有二（来与往），取决于己的因素唯一（是否保持井的清洁本质）。所以说“往来井井”。“汔”，是干渴的意思。到了井边却尚未触及水面，叫做“汔”。得水而将出水时打翻了瓶子，叫做“未繘井”。井本身无所谓得与失，“繘井”而成其功，“羸瓶”而致其凶，全在汲水之人罢了。
《象传》说：木上有水，这就是“井”的卦象；君子由此领悟到应当慰劳民众、劝勉互助。
人们对于井，从未有禁锢封塞它的；所以君子推广这个道理，用来“劳民劝相”。
初六：井底淤泥，无人饮用；废弃的旧井，连禽鸟都不来光顾。
《象传》说：“井泥不食”，是因为位置在最下面；“旧井无禽”，是因为被时势所舍弃了。
《易经》以所处的环境来判断邪与正，但这并非绝对必然；只有“井”是必然可判的。井从来没有在清洁之处而不清澈、在污秽之处而不浑浊的。所以根据它所处的环境，邪与正就可以断定了。孔子说：“君子厌恶居于下流之处，因为天下所有的丑恶都会归聚到那里。”初六，正是丑恶汇聚之地。君子从天所受的本性本来不多，善加养护则日日更新，不加养护则日日消亡，选择所处的环境正是为了养护它。《彖传》说“井养而不穷”，养护井的方法，哪有什么别的呢？让它处于恰当的所在就清洁，清洁就有人饮用，有人饮用就日日更新，日日更新所以永不穷尽。“井泥”是“无禽”的渐进开端，“泥”而“不食”，就废弃了。“旧井”，就是废井；它起初无人问津，最终连禽鸟也不来。无人问津尚可治理，连禽鸟都不来就不可治理了。作为井的根本已经消亡了，所以时势将它全然舍弃。
九二：井底有谷道可以射取小鱼，而汲水的瓮却破漏了。
《象传》说：“井谷射鲋”，是因为没有与它相应的人。
九二爻居位不正，因此在上面没有应援，只好向下趋附。向下趋附，是山谷的路径；失去了井的正道而成为谷，所以说“井谷”。九二所趋附的，是初六；初六就叫做“鲋”（小鱼）。井里有了鱼，人们就厌恶它了，然而它还能在瓮中得志，这是为什么呢？如果对方有好的器具，怎肯让我来玷污它呢？这必定是一口破漏的瓮——不是这样的瓮，是不会来这口井汲水的。
九三：井水清洁却无人饮用，使我心中恻然；这井水可以汲用，若君王明智，大家都能共享福泽。
《象传》说：“井渫不食”，是行路之人为之恻然；“求王明”，是期望共享福泽。
“渫”，就是清洁。九三阳爻居正位，是井水清洁之象。井水清洁却不被饮用，为什么呢？因为它不在中位。不在中位，就不是邑居所汇聚的中心，所以“不食”。井从来不会因为不被饮用而自感忧伤，凡是为我恻然的，都是行路之人罢了，所以说“行恻”。“行恻”，说明是别人为我忧伤，而不是我自怨自艾。这样的井，绝不是一个破漏的瓮所能匹配的，所以它要选择用来汲水的器具。它说：谁才配来汲用呢？大概只有器具洁净的人吧？器具洁净，就是君王明智的象征；器具洁净、君王明智，那么受福的就不仅仅是我自己了。
六四：用砖石修砌井壁，没有咎害。
《象传》说：“井甃无咎”，是在修治井。
“修”，就是使之洁净。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉水是井之所以成为井的根本，是动的、实的；井壁是泉水所依托的，是静的、虚的。所以三个阳爻代表泉水，三个阴爻代表井体。初六在最下面，所以叫“泥”；上九在最上面，所以叫“收”；六四居于中间而不失正位，所以叫“甃”。“甃”对于井而言，是用来抵御污秽、保持井水清洁的。井依靠它才能洁净，所以“无咎”。
九五：井水清澈冽寒，如寒泉般甘美，可以饮用。
《象传》说：“寒泉”之“食”，是因为既中且正。
九五的“正”，与九三是一样的；它之所以能供人食用，在于它居于“中”位。
上九：井水收聚于上，不要加盖覆盖；心怀诚信，大吉大利。
《象传》说：“元吉”在于最上位，是最大的成就。
“收”，是井壁以上的部分，也是井的终点。“收”本身并不是井的本质所在，但井的使用权却掌握在“收”上。如果把它覆盖起来，那么下面虽有寒泉也无法通达于上，上面虽有汲水的人也无法取用。所以“勿幕”——不覆盖，才能“有孚，元吉”。