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易冒
天干共有十个，地支共有十二个。🌱
天干如同树木的根本，象征着天在生发万物，所以称为天干；地支如同树木的枝叶，象征着大地在成就万物，所以称为地支。天干有十：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支有十二：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。
用甲来驾驭子，取乙来搭配丑，天干地支首尾相接而循环不息，天地的数理到六十便完成了一个完整的周期。
甲子纪年法的规则是：将天干依顺序分布在十二地支之上，从甲子开始到癸酉，天干用完一轮后重新从甲戌开始，地支用完一轮后重新从丙子开始。如同树枝与树根不分离，最终在癸亥处全部穷尽，共计六十组。
天分为五运，地分为六气，在天地之间化育生成万物，于是创立甲子来记录年岁时节，使日月四时有了常规法度。
五运指的是东南西北中五个方位，由十天干在上方运行主导；六气指的是十二地支中六阴六阳之气，掌管寒暑春秋的升降消长之权，在下方静成其体。吉凶祸福因此有了征兆。
自从汉武帝采用建寅之月为岁首，就不再出现四个甲子同时起始的情形了。到了娄景先生补作纳音歌诀，才传承了分象五行的学说。
周代以建子之月（十一月）为岁首，所以甲子年配甲子月，甲子日配甲子时。夏代以建寅之月（正月）为岁首，汉武帝沿袭此法，将月建退后三位而取丙寅为始，所以不再有四甲子同起的情况。古代纳音只有甲子乙丑属金、丙寅丁卯属火的基本法则，到了娄景先生推演五行之理而作歌诀，才有了“海中金”“炉中火”等具体名称。
纳音推算法的方法：以干支的定数，合大衍之数五十而用其四十九，减去干支本数后取其余数，再以五行相生的次序来确定纳音所属。
具体推算：大衍之数五十，实际运用四十九。先查干支所属的定数是多少，在四十九之内减去干支本数，余数再以五除之，最后的余数按水一、火二、木三、金四、土五的顺序数到四十九，得水则纳音属木，得土则纳音属金。口诀说：六旬甲子妙尤元，七七中除地与天，五减零求生数立，纳音得此几人传。
干支的定数规则是：甲己子午为九、乙庚丑未为八、丙辛寅申为七、丁壬卯酉为六、戊癸辰戌为五、巳亥为四。这是因为万物从子位开辟而合于申位，所以甲己子午从子到申得九数，乙庚丑未从丑到申得八数。例如甲为九数，子亦为九数，乙为八数，丑亦为八数，合计三十四，在四十九内减去后余十五，再减十，所余五数，五为土，土生金，所以甲子乙丑属金。其余依此类推。
进一步引申其应用，浑天甲子由此而创立，三式也因此而形成。
浑甲，是将六十甲子纳于八卦之下。三式，指的是太乙统宗（天之数）、奇门遁甲（地之数）、大六壬（人之数）。
天干属于天，虚而无形，所以不直接主宰祸福；地支属于地，实而有象，所以有旺衰、生死、进退、消长、破冲、刑害等各种状态，用来细致地成就万物的功能。
天无形，所以天干的作用专于五化，如甲己化土、乙庚化金之类。地有象，则能成就万物，吉凶由此彰显。所以地支的作用包括：当生者旺、所生者相、四生四死、进神退神、升降消长、三刑六害等。
因此将干支分布于四方，纳于八卦之下，设立吉星凶煞之神，生生不已，新新不停，全都具备了五行的功用。通书中所说的“三大三小”，谚语中所说的“无水无金”，上古的天皇、地皇、人皇，都以此为根基。万物的变化运用，岂能超出这个体系呢？
以干支列于四方，即壬子癸、丑艮寅、甲卯乙、辰巽巳、丙午丁、未坤申、庚酉辛、戌乾亥。以干支纳于八卦之下，其义详见后篇。设立吉星凶煞之神，吉凶全都具备。又如通书所说六甲下纳大金小金大火小火大水小水之法，谚语所说甲子甲午旬中全无水、甲申甲寅旬中不见金之说，以及上古天王君起于甲子、地王君起于甲申、人王君起于甲寅，无不肇端于此。所以说：甲子不确立，则五行不灵验；五行不灵验，则吉凶不彰显。因此著《易》必先阐明甲子。
甲子章作为全书开篇，确立了一个根本性的认知框架：时空是一个可以用数字精确描述的周期性系统。天干为“本”、地支为“枝”，干主动、支主静，干支配合构成六十甲子的完整循环。这一体系不仅是纪时工具，更是宇宙运行规律的符号化表达——五运（空间五方）与六气（时间六气）的交互作用，是一切吉凶祸福的根源。
纳音五行的推算方法尤为关键，它展示了古人如何将抽象的数学（大衍之数）转化为具体的五行属性，体现了“数—理—象”一体贯通的思维方式。
在当代视角下，六十甲子系统本质上是一套周期律模型。天干如同“上层动态变量”，地支如同“下层结构变量”，两者组合产生的六十种状态，类似于现代系统论中的状态空间描述。纳音推算法则展示了参数化的思维方式：将干支转化为数值，通过取余运算映射到五行，这与现代数学中的模运算和周期函数有异曲同工之妙。
汉武帝改历的记载也极具历史价值：它表明这套系统并非僵化不变，而是随时代调整的。周正建子与夏正建寅的差异，反映了制度设计中对自然规律的不同侧重。
“干虚而无形，故不专祸福；支实而有象，则有旺衰生死”揭示了一个深刻的哲学命题：规律本身不产生吉凶，吉凶产生于规律在具体事物中的落实。这类似于数学公式本身无所谓好坏，但应用于不同场景则产生不同结果。天地之数六十而尽，但“生生不已，新新不停”，有限的结构产生无限的演化，这正是中国传统“有限中见无限”的宇宙观。
用铜钱代替蓍草来成爻，只需求得奇偶即可。💫
上古时用蓍草进行复杂的揲算来成爻，后来因为揲蓍法过于繁琐，所以用铜钱代替。不必再经过“分二”“挂一”“揲四”“归奇”等步骤，只需求得奇偶——这就是所谓的“舍弃四营而简化为一次投掷”。
奇为阳，如同天在上覆盖万物；偶为阴，如同地在下承载万物。观察铜钱的覆与仰，奇偶就确定了。
以铜钱的形状来分辨奇偶：钱币反面朝上（覆）如同天悬覆于上，所以属阳为奇；钱币正面朝上（仰）如同地仰载于下，所以属阴为偶。
得到一个奇（一反两正）称为单，叫作少阳；得到一个偶（一正两反）称为拆，叫作少阴。三个都是反面（覆）称为重，叫作老阳；三个都是正面（仰）称为交，叫作老阴。重是三个奇，交是三个偶。阴阳老少既已形成，八卦就由此产生了。
奇的圆数取三，偶的方数取四；三用其全数，四用其半数。所以得一奇二偶，其和为七（3+2+2），为少阳；得一偶二奇，其和为八（4+3+3），为少阴；三覆是三奇为九，即老阳；三仰是三偶为六，即老阴。九名为“重”，六名为“交”，七为“单”，八为“拆”。
口诀说：向上者为“眉”，向下者为“背”，这也是类比乾坤之形。
口诀道：两背由来拆，双眉本是单，浑眉交定位，总背是重看。意思是乾形如覆背在上，坤形如仰眉在上。近代世俗有以剖竹来分辨阴阳的则与此不同：将竹片从中间剖开，竹心向上为阳，向下为阴。铜钱以形体成象，覆为阳、仰为阴，各有取义。
成爻章阐述了以简驭繁的操作原理。蓍草揲算的核心目的是获取奇偶之数，铜钱投掷同样能产生奇偶结果，且更简便。关键在于理解：铜钱的正反形态如何映射阴阳——覆为天为阳，仰为地为阴，这是象思维的直接运用。
少阳七、少阴八、老阳九、老阴六的数值对应，与河图洛书的数理体系相呼应，六七八九不仅是爻的标记，更承载着阴阳消长的数理意义。
从方法论角度看，铜钱代蓍被后人接受，说明古人在实践中已经自发地采用了等效替换原则：只要产生的概率分布和信息特征一致，工具可以灵活变更。这与现代统计学中“抽样方法可以不同，但只要满足随机性与代表性要求即可”的思路高度一致。
“三用其全，四用其半”的数学关系也耐人寻味：奇数为天数，取全；偶数为地数，取半。这种“天全地半”的数理分配，体现了古人对方圆、天地关系的几何化理解。
“舍四营而减为一掷”的演变蕴含着深刻的实践智慧：形式的简化并不必然减损实质的完整性。蓍草的多个步骤本质上是为了确保随机性和仪式感，铜钱的一次投掷同样具有随机性，且更便于在短时间内反复操作。这提醒我们：在传承传统方法时，应区分“核心原理”与“操作形式”，前者不可废弃，后者可适度变通。
已经形成了三爻之象，于是有了二老（老阴老阳）。⛰️
一画分阴阳，二画分太少（四象），三画则完备了天地人三才。三才完备则二老（纯阳乾与纯阴坤）相交，二老相交则六子（震巽坎离艮兑）确立了。
纯阳之卦称为乾，纯阴之卦称为坤。刚柔相交而得一阳（坤得乾之一阳）为震；乾坤摩荡而得一阴（乾得坤之一阴）为巽。再交磨而成为坎，又交媾而成为离。第三次求索奇偶而生艮与兑。六子完备而八卦确立了。
八卦从二老而生六子：三单（三阳爻）纯阳为乾父，三拆（三阴爻）纯阴为坤母。二老开始相交，坤阴获得乾阳为震（☳），乾阳获得坤阴为巽（☴）。再次求索，坤的中爻获得阳为坎（☵），乾的中爻获得阴为离（☲）。第三次求索，坤的上爻获得阴为艮（☶），乾的上爻获得阴为兑（☱）。于是乾兑离震顺行，巽坎艮坤逆行，首尾交接形成圆圈，先天八卦由此完备。
将八卦相互重叠，从坤加震开始到纯乾为止，是左旋的三十二卦；从乾配巽开始到纯坤为止，是右转的三十二卦。所以圣人以卦象卦义来命名各卦，以变化次序来组成章法。
在八卦之上再叠八卦：以坤获得一阳之初，坤加于震之上，从此开始向左逆行，依次以坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾配于震上，再配离，再配兑，再配乾，这是左旋三十二卦。以乾得一阴之初，乾加于巽之上，从此开始向右顺行，依次以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤配于巽上，再配坎，再配艮，再配坤，这是右转三十二卦。
六十四卦的次序由十六变而成。以乾卦为例：一变天风姤，二变天山遁，三变天地否，四变风地观，五变山地剥。上爻为天，所以不变；再往下变四爻为火地晋，至此章法有七变。三变为火山旅，游入离宫，所以圣人以火地晋为游魂卦。再二变为火风鼎，一变火天大有，不按其他卦的顺序，还归本宫，易章始成八卦，所以圣人以火天大有为归魂卦。
大凡九变，万物归还，理数达到极致，是自然的象数规律。再继续二变为离，三变为火雷噬嗑，四变为风雷颐，五变为风雷益，再四变为天雷无妄，三变为天火同人，二变回归乾，这就是十六变。后天八宫易章的构成如此，这里的卦变不是动爻变化，而是卦象体系的演变规则。
大衍之数，成一为奇，成二为偶，先有奇而后有偶。四营为一变，三变（抋）为一爻，老少于是确立。然而经文中卦名与卦序的排列，不依据卦象而依据卦义。
爻与卦是不同的体系：大衍之数，单数为奇，双数为偶，先有奇而后有偶。四营（分二、挂一、揲四、归奇）为一变，三变而成一爻，由此见到老少都从奇偶而产生。但经文中命名卦与排列卦序，都是以卦义为依据的。
至于“一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生易”，这是易在“象”层面的穷尽。
象与义虽然不同但不相分离：一画分阴阳为两仪，再生二画的四象，二画老少为四象，再生三画的八卦，八卦再重叠为十六，十六再四重而成天地雷风水火山泽之易。易的道，从象上到此终结。
一与九、二与八、三与七、四与六、五与十，这是“数”在河图中的终结。
单拆交重的数，尽在河图之中。
以数、以象、以义共同构成易，则数、象、义相乘互动，吉凶由此产生了。
象不离数，义不离象，三者合一方能成卦断吉凶。
成卦章阐释了从太极到六十四卦的生成逻辑。核心线索是“二老生六子”——乾坤作为父母卦，通过阴阳交索产生震巽坎离艮兑六子卦，再通过八卦相重产生六十四卦。这一过程同时包含“象”的生成（阴阳→四象→八卦→十六→六十四）和“义”的赋予（圣人以义命名卦）。
十六变的卦变体系尤为重要：它揭示了八宫卦的内在结构——每一宫八个卦按特定次序排列，其中包含游魂（第七卦）和归魂（第八卦）两个特殊节点。游魂主变、归魂主复，这是六爻占断中极为重要的概念。
从系统论角度看，成卦章描述的是一套层级生成系统：低层级元素通过简单规则（阴阳交索）产生高层级结构（八卦、六十四卦），而每一层级的产生都遵循统一逻辑。这种自下而上的构造方式，与现代复杂性科学中的涌现概念有相通之处。
左旋三十二卦与右转三十二卦的划分，展示了对称性思维：以乾坤为轴心，阴阳两路各有三十二种状态，合计六十四，完整覆盖所有可能情况。这与现代二进制系统中“以0和1为基元生成所有编码”的理念异曲同工。
“经文卦序，不由象而由义也”是一个极为深刻的论断。它指出：纯粹的符号系统（象）只是骨架，意义系统（义）才是灵魂。六十四卦的结构可以从数理上严谨推导，但卦名的赋予、卦序的排列，却取决于人对世界秩序的理解和价值观。在数、象、义的三元结构中，“义”是联接自然规律与人生实践的桥梁。
乾坤为天地，在天地之中化生万物，由此三才完备而六子确立。所以十天干的纳法：乾为阳卦，纳阳干的首尾——下纳甲、上纳壬；坤为阴卦，纳阴干的首尾——内纳乙、外纳癸。🌊
万物与六子都从天地而有，所以阳干纳阳卦，阴干纳阴卦。乾坤分别纳天干的首尾，中间包含六子。甲为阳干之首，乙为阴干之首；壬为阳干之尾，癸为阴干之尾。庚辛戊己丙丁居中间，由六子分纳。
震巽以长男长女之位而纳于上位，坎离以中男中女之位而纳于中位，艮兑以少男少女之位而纳于下位。这里的“位”与“爻”不同：爻以数（六七八九）而成，位以长幼次序而区别。
震巽纳庚辛，处上位；坎离纳戊己，处中位；艮兑纳丙丁，处下位。天干纳“位”，地支纳“爻”，两者不同：爻从六七八九之数而成，位以长幼为序。
乾坤二老所纳之干随季节迁移，三少（六子）所纳不变，这样六十甲子才能完备地纳入。
一卦纳六爻，干支不过四十八组，六十甲子如何能全部纳入？所以二老所纳随季节迁移：冬至之后下纳甲乙、上纳壬癸；夏至之后下纳壬癸、上纳甲乙。这样交互变化，六十甲子才全部具备。
十二地支的纳法，阳卦顺行，阴卦逆行。所以乾卦从子起而到戌止（子寅辰午申戌），长子（震）继承其序，中男（坎）继承其中爻之序，三男（艮）继承其上爻之序。阴卦则不同。
子随父、妻随夫，是人伦的常道。地支以阳顺阴逆而纳：乾纳子寅辰午申戌，震（长子）继承则纳寅辰午申戌子，坎（中男）袭中爻则纳寅辰午申戌子，艮（三男）袭三爻则纳辰午申戌子寅。阴卦则异于此。
天地氤氲相交，上下交媾，阴阳磨荡，所以坤卦建未而终于酉，以与乾卦互合。这就是二老能够变化的原因。少者则不然。
老变少不变，是天道之常。氤氲、交媾、磨荡，都是指顺逆变化、好合而言。坤纳未巳卯丑亥酉，是因为下坤合配上乾，上坤合配下乾，所谓相互而合、相交而好、相磨荡而成变化。所以说：两仪不磨则万物不成，二老不荡则六子不立。三少（六子）则不同。
巽以丑随子，离以卯随寅，兑以巳随辰，女随男、阴从阳，交错逆行，周旋无间。所以称为浑天甲子。观察其阴阳进退、变化反复，可以知晓几微之妙，达到神妙的境界！💫
巽纳丑亥酉未巳卯，因为内巽阴丑随震阳子，外巽阴未随震阳午。离纳卯丑亥酉未巳，因为内离阴卯随坎阳寅，外离阴酉从坎阳申。兑纳巳卯丑亥酉未，内兑阴巳随艮阳辰，外兑阴亥从艮阳戌。这就是夫妇随从、周旋无间而交错逆行。
纳甲章的核心在于解决一个技术难题：如何将六十甲子完整地分配到八卦六爻之中。由于一卦六爻只能容纳四十八组干支，剩余十二组必须通过“二老时迁”的方式——乾坤两卦所纳之干随夏冬二至而互换——来实现全备。这一设计体现了古人对系统完备性的追求。
“老变少不变”是贯穿其中的总原则：乾坤为父母，具有最大的灵活性；六子各有定位，保持稳定。天道之常在于“老”的变化性——年长者承担变化适应的角色，年少者则维持结构的稳定。
从信息编码角度看，纳甲系统本质上是一套干支—卦爻映射规则。它需要解决的核心问题是：如何用有限的编码空间（八卦六爻=48个位置）来容纳更大的信息集（60甲子）。古人的解决方案类似于现代计算机中的分时复用技术：乾坤两卦的位置随时间（季节）切换承载不同的内容，从而在有限空间中实现全量覆盖。
“阳顺阴逆”的排列规则也很有意思：阳卦的地支按顺时针方向排列（子→寅→辰→午→申→戌），阴卦则按逆时针方向排列。这种方向性的区分，在当代可理解为两种对立的运动模式，类似于物理学中的左右旋。
“两仪不磨，则万物不成；二老不荡，则六子不立”揭示了变化是生成的前提这一哲学命题。乾坤之所以能成为父母，正在于它们不断变化交合；六子之所以稳定，是因为它们从变化中诞生后获得了固定形态。这与《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”有内在呼应：变化是宇宙的常量，稳定是变化的暂态。
五行，就是五种分类；五种分类，是通过“象”来归类的。象有五个维度：令（时节）、位（方位）、色（颜色）、形（形态）、性（属性）。🔥🌊🌱⛰️
五类即金木水火土。令指时令，位指方位，色指气色，形指形状，性指属性。通过这些象来归类，就能认识五行的类别。
一阳初生，时令在冬至，即“子”的中间点；方位在北方，是坎卦的本体；颜色为黑，形态为湿，其性为寒——这是水的象。🌊
阴阳各半，时令在春分，即“卯”的正中；方位在东方，是震卦的运用；颜色为苍，形态润泽，其性为温——这是木的类别。🌱
一阴初生，时令在夏至，即“午”的中间点；方位在南方，是离卦的本体；颜色为赤，形态干燥，其性为热——这是火的类别。🔥
天地相收，时令在秋分，即“酉”的正中；方位在西方，是兑卦的运用；颜色为白，形态枯槁，其性为凉——这是金的类别。⛰️
四方四时，根据亲缘关系来归类；五行五旺，则分别居于其位。春木、夏火、秋金、冬水，各以其亲缘来归类。然而必以子午卯酉为主宰，因为五行在这四个位置上处于旺盛状态。
所以亥水、寅木、巳火、申金，分别归属于各自的类别；辰戌丑未则出离类别而分属四季，因此其令为季（季月），色为黄，形为安，性为平，位居中央而寄托于四维——土为万物之本。🌍
亥靠近子，故属水；寅靠近卯，故属木；巳靠近午，故属火；申靠近酉，故属金。而辰戌丑未属土，不亲近某一专类，反而分属四季之末，因为万物之根不可一时无土。
天干之气应于地支，随类而化。如同大地生养万物而天之气相应于其上。
地支的所属，天干相应：寅主木，寅中藏甲，甲亦为木；卯属木，卯中藏乙，乙亦为木；辰属土，辰中藏戊，戊亦为土。如同剑气上冲于天、灵芝之光下照于地，是自然之理。
八卦的五行归属，或以方位论，或以象论。推而广之到五兆、七耀的区分，也是“近取诸身、远取诸物”的起源。
乾兑位西方属金，震巽位东方属木，这是以方位而言；坎为水、离为火、艮为山、坤为地，这是以象而言。五兆即雨霁蒙髎克，对应水火木金土；七耀即喜善威文弱燥怒，对应日月金木水火土。
五行章的核心思想是：五行不是任意的五种物质，而是通过五维特征（令、位、色、形、性）来辨识和归类的自然分类系统。这种分类法以“象”为根据，以“类”为归宿，形成了一套完整的认知框架。
特别值得注意的是土的特殊地位：辰戌丑未四支不属专一五行，而是“寄四维”而“位中央”，作为万物之根基。这体现了五行中土的枢纽作用——它不偏不倚，贯穿于四季之末，是其他四行转换的过渡带。
从现代科学角度看，五行的“五维特征”分类法具有多维属性判定的雏形：一个事物之所以归入某行，不是因为单一属性，而是多个维度（时间、空间、颜色、形态、性质）的综合判定。这种多维交叉验证的思路，与当代数据分析中的多特征聚类方法有相似之处。
土“寄四维”的特性，可以类比为现代生态学中的基础支撑系统：土壤本身不直接参与光合作用（木）、蒸腾循环（水）、能量转化（火）或物质固化（金），但却是所有生态过程得以进行的物理基础。这种“不显而不可缺”的角色定位，极具系统智慧。
“象而类之”的认知方法，揭示了中国传统思维的归纳逻辑：不是从事物的本质出发演绎分类，而是从可观察的特征出发进行归类。这种“由象及类”的路径，虽然在精确性上不如现代科学分类法，但它具有极强的开放性和适应性——任何新事物只要呈现相应的象，就能被纳入五行体系。这种认知方式体现了中国古人“以简驭繁”的智慧：用五个基本类别来理解无限多样的世界。
我听说立人之道必先确立五伦（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友），六亲之法正是仿效五伦而来。👨👩👧👦
六亲的法则，义理仿照人伦关系。
卦成之后，以“我”（世爻所属之五行）为本。有了“我”，则：生我者为父母，其象包括慈爱、天、地、城池、文章、器皿、衣冠——凡是庇护自身的都属父母。
克我者为官鬼，其象包括刑罚、雷电、品级、乱臣贼子、疾病、制爻——凡是约束自身的都属官鬼。
在六爻内飞伏互变之中，年月日时之上，凡生我者谓之父母，主庇护增益；克我者谓之官鬼，主制约束缚。
与我比和者为兄弟，而在贵位则相欺凌，在利益上则相争夺，在政事上则相干涉，在获得上则相夺取。
兄弟本为比和，但我所喜好的，他也喜好，所以易相争夺，又是阻滞之源。
我生者（我所生之五行）为子孙，能克制我的仇敌（官鬼）；我克者为妻财，能供我驱使。子孙为福德，忠良、医药、高尚、逍遥之象由此而见；妻财为仆妾，货贝、仓库、饮食、淫乐、荒殆之象由此而见。
子孙为福神，兼能克鬼；妻财为仆妾，兼主货财，若沉溺则导致淫乐荒殆。
推之于人事：宠禄充盈而兆示混乱，是财动生鬼；慈惠显著而众人归附，是父动生兄；困顿而后荣耀，生长而后富裕，是官动生父、子动生财；比肩协力而国士到来，是兄动生子。这是六亲的生象。
用神不动而元神（生用神者）发动，也是吉占。相生的道理，推之人事无不契合。
长辈能率领幼辈，是父动克子；邪不胜正，是子动克官；多财损文章之誉，威刑弭灭狙诈之心，是财动克父、官动克兄；利益引起争夺，争夺则有损利益，是兄动克财。这是六亲的克象。
忌神被克则吉，用神被克则凶。相克的道理，推之人事也同样契合。
以五行的象来分六亲，以生克之理来筹划各种事务，事情就无所遁形了。六亲从五行推演而来，万事通过六亲来推度，各有其用。
六亲章的核心是建立一套关系模型：将一切人际关系和事物属性抽象为五种基本关系——生我（父母）、克我（官鬼）、我生（子孙）、我克（妻财）、比和（兄弟）。这五种关系覆盖了所有可能的互动模式，形成了一个完备的“关系拓扑”。
关键在于：六亲不是指实际的血缘亲属，而是五行生克关系的符号化命名。“我”可以是卦中的世爻，也可以是占卜者自身。父母代表“滋养我的”，官鬼代表“约束我的”，子孙代表“我释放的”，妻财代表“我控制的”，兄弟代表“与我平等的”。
在当代背景下，六亲系统可以理解为一套角色分类框架。任何人在特定情境中扮演的角色，都可用六亲来标注：
这种框架的实用价值在于它的情境灵活性：同一个人在不同事务中可能对应不同六亲。例如，你的上司在“职业发展”中可能是官鬼（约束你），在“团队合作”中可能是兄弟（与你比和），在“项目资源分配”中可能是父母（生你）。
六亲生克关系揭示了一个深刻的社会学洞察：人际关系本质上是一种双向的能量交换。生我者必有所耗（父生子则父耗），克我者必有所束（官克民则民束），我生者必有所益（子制鬼则父安），我克者必有所给（财供我则我得）。没有任何关系是单向的，每一种“生”都隐含着另一种“克”。
“宠禄盈而兆乱”——财多则生鬼，即资源过多反而催生问题——这一论断尤其具有现代意义。它揭示了过度积累的负面效应：财富过度集中引发社会矛盾，权力过度膨胀导致腐败。这是古人对“物极必反”规律的具体运用。
“兽”是“将”的名称，“神”是“帝”的辅佐。古人以鸟兽来命名官职，不说“将”而说“神”，是因为其妙用无穷。🐉
有司月、司日的将，也有司时、司贵的神。权有轻重，而以司日、司月者为最重要。
司日六神：甲乙日起青龙，丙丁日起朱雀，戊日起勾陈，己日起腾蛇，庚辛日起白虎，壬癸日起玄武。
司月六神：青龙在寅方、白虎在申方，正月从丑上起勾陈，朱雀在巳宫、玄武在亥宫，惟有腾蛇从辰位逆行。
司时六神：以五子遁法推时干，时遇甲乙即起青龙，时遇庚辛即起白虎。例如甲子日寅时占，五子遁法得丙寅时，即初爻起朱雀。
司贵六神：随贵人之六神，起贵人、腾蛇、朱雀、六合、勾陈、青龙、空亡、白虎、太常、玄武、太阴、天后。阳贵顺行，阴贵逆行。例如辛未日辰时占，寅上起贵人，未乃青龙，酉乃白虎。
这四种六神名同而用异，卜筮必以日月六神为重。
勾陈之象，实名麒麟，位居中央，权司戊日，是仁兽而以土德为治。🦄
勾陈实为吉神。麒麟之趾不践踏生草，不踩踏活虫，行动迟缓，配土德，敦厚诚信而为用。
腾蛇之将，职责附于勾陈，游巡于前，权司己日，是火神而配土德以行。🐍
腾蛇之官，游巡于帝前，属火而性多不测，情尚虚浮，位在戊下而司己日，故又属土，如使臣。
青龙之神，居左方东方，权司甲乙日，主文事，以木德为教化。白虎之煞，居右方西方，权司庚辛日，主武备，以金德为刑罚。🐯
青龙位帝之左，是文臣；白虎位帝之右，是武臣。
朱雀舞于端门，南方司丙丁日，主封章弹谏文学之事，以火为德。玄武从于帝座，北方司壬癸日，主计谋筹画机巧之事，以水为德。🐢
朱雀位帝之前，是谏臣；玄武位帝之后，是谋臣。子为帝座，午为端门。
六神的设立各有职掌，吉凶善恶随其所司而迁移。朱雀司言语，玄武司计谋，青龙司生发，白虎司肃杀，勾陈司实事，腾蛇司虚浮。
万物之情，与同类相亲。亲其所同恤者，非其类则不亲，不亲则表示相互厌恶。以仁为本体，不处于残刃之乡，所以青龙避金爻（金克木）；以杀为威，当亲礼让之地，白虎伏于火爻（火克金）；明智则胜人之争，水（玄武）以制朱雀（火）；笃信则化万物之狡，土（勾陈）以制玄武（水）。
青龙为仁，金克木则吉而不吉；白虎为杀，火克金则凶而不凶。玄武为水之智，能胜朱雀之争；勾陈为土之信，能制玄武之狡。这是以物情来推演而合乎道理。
所以六神中吉者，喜生、喜助、喜动、喜持世；六神中凶者，宜制、宜化、宜散、宜逢空。再加上与六亲的好恶配合，吉凶悔吝就明显可见了。
以六神参与六亲的判断，吉凶悔吝昭然不爽。
大六神将，以周正（周代历法）为法则而以先天方位来区分：青龙从先天坤位起子顺行，白虎从先天乾位起午顺行，朱雀从先天离位起卯顺行，玄武从先天坎位起酉顺行。勾陈为黄帝之命、六神之宰，从亥顺行，督从青龙而巡游。腾蛇为游神，从白虎午位相分逆行以狩猎四方。⛰️
大六神法因周正建子，以先天方位来区分。青龙从先天坤位（子）顺行，白虎从先天乾位（午）顺行，朱雀从先天离位（卯）顺行，玄武从先天坎位（酉）顺行。勾陈为黄帝之命、六神之宰，从亥顺行，督率青龙而巡。腾蛇为游神，自白虎午位相分逆行以巡狩四方。
司日之将，效法天之五运；司月之神，运行地之六气。日建六神皆起于天干，月建六神皆起于地支。
另外还有司时六神，其法则如同司日；司贵六神，其法则如同星宿。凡星宿之光不及日月，时辰之力不敌年月，所以说日月六神最为重要。时神也起于天干，贵人从贵人星而起。星宿之光不强，时辰之权不持久，岂能如日月六神？
六神章介绍了一套神煞定性系统：在六亲确定的“关系”基础上，六神负责标注“性质”和“色彩”。青龙=文事仁德，白虎=武备刑杀，朱雀=言语文书，玄武=智谋机巧，勾陈=敦厚信实，腾蛇=虚浮莫测。
六神的核心逻辑是以物情推之：青龙属木，遇金爻被克，则吉变为不吉（仁德受制）；白虎属金，遇火爻被伏，则凶变为不凶（肃杀受抑）。六神的吉凶不是固定不变的，而是与六亲、五行、爻位相互作用的动态结果。
从现代组织行为学角度看，六神可以理解为组织中的六种角色原型：
| 六神 | 五行 | 角色原型 | 现代对应 |
|---|---|---|---|
| 青龙 | 木 | 文臣 | 战略规划者、品牌建设者 |
| 白虎 | 金 | 武臣 | 风控部门、法务、纪律执行 |
| 朱雀 | 火 | 谏臣 | 公关、媒体、内部审计 |
| 玄武 | 水 | 谋臣 | 智囊、数据分析师 |
| 勾陈 | 土 | 实臣 | 运营管理、后勤保障 |
| 腾蛇 | 火土 | 使臣 | 协调者、情报传递、特使 |
“吉者喜动、凶者宜制”的原则也具有管理学意义：正面力量需要激活和强化，负面力量需要制约和转化。
六神体系中“亲其所同恤，非其类则不亲”的原则，揭示了一个深层认知模式：世间万物以类相聚，同类相惜，异类相斥。这不仅是六神之间的相互作用规则，更是中国传统物类相感观念的集中体现。“以仁为体，不处残刃之乡”意味着：内在品质决定了外在环境的选择——温和者远离冲突，刚强者亲近秩序。
刚柔磨荡而卦立，上下交荡而六十四卦成。易章形成后，世应也就出现了。⛰️
“易章”指从乾为天到雷泽归妹的完整卦序。
世应出于三才完备之际，并非易章形成之后才有，而是在成易之后才有了“世应”这个名称。
世应是事物之主宰。三画始备三才，以四象生成八卦之时，第三画即三才始备之爻，因此名为“应”。再以八生十六成八纯之际，第三画即是纯卦的第六画，也是三才始备之爻，因此名为“世”。世居六而应居三，是因为三才成而六爻成体。
以体而言象，以世而言法。从世爻上下循环，可知世应出于成卦之时，并非在易章之后才有。
所以八纯卦世居六爻（八生十六的原因），应居三爻（四生八的由来）。重叠为六，所以世居第六爻；不重叠则三，所以应居第三爻。世如同自身，应如同外物。
六爻体象既成，专言之为身（世）；三爻卦爻未备，概言之为物（应）。
顺而行之，推而广之，以易章次序排列：乾卦世居六爻，姤卦世居一爻，遁卦世居二爻，否卦世居三爻，观卦世居四爻，剥卦世居五爻——这是顺行推广，次第循环，至五而终。终而后始，顺而后逆：晋卦世居四爻，大有卦世居三爻，复还三才始备之爻，世应从此而定。
至归魂卦而变化之道复归，至游魂卦而上下之理变迁，皆非人力所能为。
自八纯六世三应，及归魂三世六应，变化之道于此达到极致，顺逆之理于此终结。自五世剥至四世晋，逆而不顺，下而不上，恒常之理于此变迁。皆有自然之道。所以占者遇游魂主变，遇归魂主复。
五星降位：乾卦六世起镇星（土），土为万物之母。一世（姤卦）继于太白（金），二世（遁卦）继于太阴（水），太阴继岁星（木），岁星继荧惑（火），荧惑复继镇星（土），生生相续，依次循环震宫、坎宫、艮宫、坤宫、巽宫、离宫、兑宫，至归妹卦丁丑，岁星终结。
乾卦壬戌持世，坤卦癸酉持世，皆纳干支之法。但五星二十八宿之持世，此前占卜尚未深入考察。汉京房以土星（镇星）降次于纯乾六爻，土为万物之母，故以土星为始。土生金，则姤卦辛丑降次太白；金生水，则遁卦丙午降次太阴；水生木，则否卦乙卯降次岁星；木生火，则观卦辛未降次荧惑；火生土，则剥卦丙子复降次镇星；土生金，则晋卦己酉复降次太白；金生水，则大有甲辰复降次太阴；水生木，则震卦庚戌降次岁星，生生不息。震宫生坎宫，坎宫生艮宫，艮宫生坤宫，坤宫生巽宫，巽宫生离宫，离宫生兑宫，至归妹丁丑岁星终结。
不说“水”而说“太阴”，因为太阴是水之精；不说“太阳”而说“荧惑”，因为太阳是日辰之权。京房的传承，岂有谬误？五星的灾祥显现，只在特变（单独发动）时出现。
日为君主，故不与五星同列，而以荧惑代替。其吉凶之应，必以独发，然后配合具体事务来验证。
镇星主安定，司城郭屋室土地泰康之事，不宜越份妄为。太白主兵事，司干戈矛戟、威武刑杀、绝灭忧丧之事，不宜安居，其色光芒，其性锋利。
土星特现，凡事皆吉，但只宜守信，不可妄为。金星特现，主兵丧之事，若值白虎官鬼则凶，临青龙子孙则无咎。
荧惑火星，隐伏不测，也司文章之事，但遇其他事务则凶。若见太阳（遭日辰克），其光就熄灭了。太阴主慈慧，配圣母之德，只司赦宥之事，若临咸池，其德就败坏了。岁星则主万物，遇吉则吉，遇凶则凶。
火星唯司文章，余皆凶。若遇日辰克之则无患，占住宅与火鬼同发者主火灾。水星特现，凡事消解释放，若临咸池则主淫乐致凶。
经星聚世：参宿起于乾卦。参星在实沈之分（晋地），位于中原西北，正是乾卦之方。男从父、女从母，以此类推。天星各有所司。
参星降起乾卦六爻，以乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑为次序，顺布六十四卦的世爻，这是京房的传承。
又有以乾巽起角星、坎离起斗星、艮坤起奎星、震兑起井星、八纯闰归魂之宿。先定世应，而自外布至内，则三百八十四爻各有一星所司。祸福之兆，入于主象而显现。
以乾卦世爻起角星，应爻为亢星，五爻氐星，初爻房星，四爻心星，二爻尾星——这是先世应而后自外布至内。姤卦世爻起亢星，应爻氐星，二爻房星，六爻心星，三爻尾星，五爻箕星。大有世爻起斗星，坎卦世爻亦起斗星，归妹世爻起角星，乾卦世爻亦起角星——这是八纯闰归魂之宿。归妹三爻角星，六爻亢星，初爻氐星，五爻房星，二爻心星，四爻尾星。世应之星，八纯归魂相同，而其余各星则异。这是黄金策刘夫子之传。
昏中为吉，旦中为凶。日缠其垣则善，月丽其次则祥。然而曲尽傍通，存乎于人。
昏中则星光明亮故吉，旦中则星光晦暗故凶。如正月昏中为胃星，二月中为毕星，三月井、四月柳、五月翼、六月轸、七月氐、八月尾、九月斗、十月女、十一月室、十二月奎，遇此则吉。若日月临之，用神又值于其上，则尽善尽美。尧时“日短星昴”，太阳出虚宿；今日“日短星毕”，太阳出箕宿。天行日行有岁差，故今古不同，应随时而定。
因此，随官入墓、助鬼伤身、合处逢冲，这是占世爻的凶兆。
这三法皆从世爻而设，五星经星又在其次。
我求我得，不可世爻逢空；彼有彼来，岂宜应爻陷落。破散有败亡之象，动冲为更变之端。变为进神，少而成多；化为退神，厚而反薄。三合则无中生有，三刑则强而自敝。
进神如物之长，退神如物之消。世爻若空，日月动爻三合拱扶之，则过旬而有。世爻若动，日月变爻三会而刑之，则终及于敝。
至于二势相胜（彼我之势，不宜应克世，而宜世克应）、二事相交（彼我之交，不宜世生应，而宜应生世）、二意相疑（凡值人己之占，最重生克之势），则重于生克。古语说：一卦中间，主宰莫不是世应，岂可忽视？
世应章是六爻占断技术的核心。世代表占卜者自身（主体），应代表对方或所占之事（客体）。世应的确定有一套严密的规则：以八宫卦的世爻位置为基准，从八纯卦的世居六爻开始，依序递减至一世（姤卦），然后逆转到四世（晋卦）、三世（大有卦），最后归魂卦世居三爻、游魂卦世居四爻。
世应之后又引入五星降位和经星聚世两套星象体系，将占断从人事层面提升到天文层面。但作者明确指出：五星经星“又其次尔”，不如世爻本身和“随官入墓、助鬼伤身、合处逢冲”这三个基本原则重要。
从决策论角度，世应系统提供了一套主体—客体关系分析框架：
这一框架在谈判、竞争、合作等场景中具有直接的操作性参考价值。“我求我得不可世空”意味着：在主动争取的事项中，自身实力（世爻）不可处于弱势状态；“彼有彼来岂宜应陷”意味着：等待对方行动时，对方的状态（应爻）不可过于虚弱，否则事情难成。
“世犹身，应犹物”——世应的根本关系是主体与客体的关系。但世应不是孤立的两点，而是通过“顺行推广”和“逆顺反止”的循环逻辑连接起来的一个完整系统。在这个系统中，主体和客体的位置是相对的：同一卦中，世可以是身，应可以是物；但在更大的体系中，身也可成为物，物也可成为身。这种相对性提醒我们：在分析任何关系时，首先要明确“谁是主体”，因为主体的立场不同，吉凶的判断标准也不同。
身法有两种：由卦而立的称为卦身，也叫月卦；由世而立的称为世身，也叫身居何爻。世身之法必须见于爻位，卦身之法则有时在卦中缺失。
卦身之法始于复卦和姤卦：一阳一阴之世，为子午月卦；二阳二阴之世，为丑未月卦；三阳三阴之世，为寅申月卦；四阳四阴之世，为卯酉月卦；五阳五阴之世，为辰戌月卦；六阳六阴之世，为巳亥月卦——这就是卦身。如乾卦为六阳之世，卦身在巳；坤卦为六阴之世，卦身在亥。子午之世（一阳一阴），世身在初爻；丑未之世（二阳二阴），世身在二爻，其余类推。如小畜卦子爻为世，故世身在初爻；大畜卦寅爻为世，故世身在三爻。💫
卦身是卦的本体，象征人心的作用。安静则心怀坦荡，与世爻相合则心意适然。所以卦身见于卦中，如同心有所依；卦身失位，如同心无所主。
卦身也是事之主，兼及彼己之用。己用占七分，彼用占三分。所以行人遇合当归来，谋望遇合可就。
卦身为卦之根、事之主，合则有“得见”“得成”之象。
卦身若遇空破，主犹豫进退之端；发动逢冲，主变更惶惑之义。不宜重见（一卦两身），则有两从之念；最忌冲亡，则千虑之智尽失。
卦身若遇空破发动暗冲，主身心不定。一卦两身是二心之象，动逢冲散则有恍惚之嫌。
至于世身之用：空主疑虑，动主混乱，破主失败，冲主变更，散主损失。
世身需避此五者，但只可参看，不当拘泥。若世爻旺相，世身有病又有何伤？
凡看二身，先宜无病，然后以六亲、六神、星杀详断。功名仕宦，喜文书、官鬼、青龙、朱雀、贵人临之，而以子孙、勾陈为忌；财利经营，喜子孙、妻财、青龙、天地财临之，而以官鬼、兄弟、白虎为忌；狱讼喜坐子孙，而鬼侵为忌；忧患则恶临官鬼，而身空反安。
先贤说“身上临官不见官”，疑其未当。凡忧疑损害之事，反以身空为吉。
大抵吉凶之应：世身的吉凶不如卦身重要，卦身的吉凶不如世爻重要。学者当明辨。
吉凶征应，当以世爻为先，卦身次之，世身又次之。
身法章区分了卦身和世身两个概念。卦身是卦的“本体”，象征着占断者内心的真实状态——静则坦怀、合则适意、失位则心无所主。世身则是世爻所在位置的“身爻”，与具体爻位相关联。
卦身的确定以卦中阴阳爻的数量为依据（一阳一阴→子午月卦，二阳二阴→丑未月卦，依次类推），体现了“阴阳消长决定身位”的深层逻辑。
从心理学角度看，卦身可类比为内在心理状态，世身可类比为外在行为表现。卦身安静意味着心态平稳，卦身动荡意味着内心不安。这与现代心理学中“内心状态影响外在行为”的基本判断一致。
“不宜重见，则两从之念生”——一卦两个卦身，意味着内心的分裂和犹豫。这在现代决策理论中对应于认知冲突状态：当两种选择各有利弊时，决策者陷入两难。
“卦身者，卦之体也，则象人心之用焉”——这一论断将卦身等同于人心，体现了中国传统占卜的一个核心预设：占卜的结果不仅反映外在事态，也映照占卜者的内心状态。心静则卦静，心动则卦动。这种“心物合一”的预设，使得占卜不仅是预测工具，更是一种自我认知的途径。“先宜无病，然后以六亲六神星杀详之”的顺序也表明：自身状态是判断一切的前提。
“间”就是中间，又称“离间”，是世应之间的中爻，负责隔离宾主。🌉
如乾卦四五爻为间爻，复卦姤卦二三爻为间爻。世为主，应为宾，间爻将这两爻分隔开来。
间爻为忌时：于举动为阻滞，于谋望为结碍，于通问为断绝，于交往为离间，于从事为诽谤，于征战为忽突，于进取为摈隔。凡为我所忌的，宜静不宜动。
口诀说：世应当中两间爻，发动所求多阻隔。只有发动时才应验。
间爻为用时：如婚姻为媒妁，词讼为中证，造作为匠工，家宅为窗牖，馆席为从学，舟车为附载，胎产为收保。凡为我所用的，宜生助而不宜空破。
生助有力，空破无功。靠近哪一方，就代表哪一方。
然而间爻临鬼爻，则忧虑生于内部。如病居心腹，鬼犯明堂，修行而扰尘缘，处事而愠群小。值此则已成形，发动则更为严重。
间爻不宜临鬼又发动。
身世前后之爻，称为未来已往；初四之爻，称为左右为邻；二五为君臣之象；初上为天地之分；三四为门户之司；重交为隐现之事。各爻都有其用，何况间爻位居中间呢？
如六爻为身世，初爻为前、五爻为后；初爻为身世，二爻为前、六爻为后——前进为将来，后退为已往。四爻为左邻前邻，初爻为右邻后邻——左与前同，右与后同。五爻在上居中之爻故为君，二爻在下居中之爻故为臣。天地之大不可以数拘束，故有初上之名而无“一六”“六九”之称。三四乃内外出入交接之爻，故为门户。交重乃阴阳之象，事已萌者为现，未萌者为隐，阳现而阴隐。《易》说“占事知来”，卦书重在已往之说，说的是已萌之事，而非已过之事。各爻都因象而有用，何况间爻备具事物之象，岂可遗漏？
间爻章阐述的是中介、过渡因素在占断中的作用。间爻位于世应之间的“中间地带”，它既可为忌（阻隔、离间），也可为用（媒介、桥梁）。关键在于间爻的具体状态和五行六亲属性。
“间值鬼爻，则忧生内地”——间爻临官鬼，意味着问题出在内部而非外部。这一论断在现实生活中极为实用：很多事情的障碍并非来自对手，而是来自内部的不协调。
间爻的概念在现代决策分析中可类比为中介变量或传导机制。任何主体与客体之间的互动都不是直接的，中间总存在各种中介因素——信息传递渠道、人际关系网络、制度环境、第三方参与者等。间爻的吉凶反映了中介环节是否顺畅：
这一框架提醒我们：在追求目标时，不能只关注“我”和“目标”两端，还要关注两者之间的传导链条是否畅通。
间爻章的深层哲学在于：一切关系都不是二元的，而是三元或多元的。世与应之间必然存在“间”——它是距离，也是桥梁；是障碍，也是通道。中国传统思维从来不是简单的“主客二分”，而是“主—间—客”的三元结构。这与现代社会学中的“结构洞”理论有相似之处：处于结构洞位置的中间人，既可能成为价值的创造者（桥梁），也可能成为利益的剥夺者（障碍）。间爻的双重性提醒我们：任何中介都同时具有建设性和破坏性的潜力，关键在于如何运用和引导。
| 概念 | 所属体系 | 与本章关联 |
|---|---|---|
| 纳音五行 | 命理学 | 甲子章详述推算方法，是八字命理中“年命”的依据 |
| 浑天甲子 | 六爻 | 纳甲章的基础，京房易的核心技术 |
| 八宫卦序 | 六爻 | 成卦章与世应章的基础，确定世应位置的依据 |
| 游魂归魂 | 六爻 | 世应章中提及，是六爻断卦中判断事态走向的关键 |
| 六亲五行 | 六爻/八字 | 六亲章详述，同时适用于八字命理与六爻占卜 |
| 六神 | 六爻 | 六神章专论，为六爻独有体系 |
| 大衍之数 | 易学 | 成爻章与甲子章均有涉及，是易数体系的核心 |