皇极经世：观物外篇衍义卷四

全体における意訳

人は万物の霊として、「走」の類に属する。「走」は陰に属するので、人の寿数は一百二十歳を常度とする。

物類には「日」を寿命の単位とするものもあり、「月」を単位とするもの、「時」を単位とするもの、「歳」を単位とするもの、「十歳」を単位とするものもあり、百年、千年、万年の物に至るまで皆存在する。天地そのものもまた「物」であり、同様にその定数がある。

卦の反対関係には皆、六陽六陰の格局が現れる。《易》において、六陽が六陰に配される卦対は合わせて十二対ある。四つの正卦（乾・坤・坎・離）を除けば、八陽四陰と八陰四陽は各六対となる。十陽二陰と十陰二陽は各三対となる。

「円」は星の象徴であり、暦法によって年数を記す原理は、まさにここに端を発するのではないか。「方」は土の象徴であり、九州を分割し、井田の区画を定める方法は、まさにこれを模したものではないか。

円なる者は、河図の数に対応する。方なる者は、洛書の文に対応する。ゆえに伏羲・文王はそれらに依拠して《易》を作り、大禹・箕子はそれらに依拠して《洪範》九疇を叙したのである。

太極が分化した後、両儀が確立する。陽は下って陰に交わり、陰は上って陽に交わり、四象が生じる。陽と陰が相交わり、天の四象を生じ、剛と柔が相交わり、地の四象を生じ、ここにおいて八卦が形成される。八卦が相互に交錯して、しかる後に万物が生成される。ゆえに一は二に分かれ、二は四に分かれ、四は八に分かれ、八は十六に分かれ、十六は三十二に分かれ、三十二は六十四に分かれる。故にいう：陰陽を分かち、剛柔を迭用する、ゆえに《易》は六位をもって章法を成すと。十は百に分かれ、百は千に分かれ、千は万に分かる。根が幹を生じ、幹が枝を生じ、枝が葉を生ずるがごとし。上層に至るほど数量は少なく、細部に至るほど繁密となる。合わさって一に帰し、推し衍べて万に至る。ゆえに乾は分化をつかさどり、坤は翕合をつかさどり、震は生長をつかさどり、巽は消減をつかさどる。生長すれば分化に趨き、分化すれば消減に趨き、消減すれば翕合に趨く。乾坤は定位の関係であり、震巽は一交の関係であり、兌離坎艮は再交の関係である。ゆえに震卦は陽が少なくして陰がなお多い。巽卦は陰が少なくして陽がなお多い。兌離の二卦は陽が次第に増え、坎艮の二卦は陰が次第に増える。ゆえに辰（巽の方位）と火（離の方位）は顕現しない。

一気が分化して陰陽が判定される。陽を多く得る者は天となり、陰を多く得る者は地となる。ゆえに陰陽が各々半分であれば形と質がともに完備し、陰陽が偏勝すれば性と情が分化する。形質がさらに分かれれば、陽を多く含む者は剛となり、陰を多く含む者は柔となる。性情がさらに分かれれば、陽を多く含む者は陽の極となり、陰を多く含む者は陰の極となる。

兌・離・巽の三卦は、陽を得ることが多い者である。艮・坎・震の三卦は、陰を得ることが多い者である。ゆえにこれらは天地が用いるところとなる。乾は陽の極、坤は陰の極であるゆえ、直接用いるところとはならない。

乾は自身の四分の一を取って坤に与え、坤は自身の四分の一を取って乾に奉ずる。乾坤が相合して六子卦（震・巽・坎・離・艮・兌）を生ずる。三男（震・坎・艮）は皆陽に属し、三女（巽・離・兌）は皆陰に属す。兌は一陽を分かちて艮に与え、坎は一陰を分かちて離に奉じ、震巽の二者は相互に交換する。綜合して言えば、陰陽は各々半分であり、ゆえに水と火は相生しつつ相克し、しかる後に万物を成就するのである。

乾坤の名称と位置は変えることができない。坎離の名称は変えられるが、位置は変えられない。震巽の位置は変えられるが、名称は変えられない。兌艮の名称と位置はともに変えることができる。

離卦は乾に肖、坎卦は坤に肖、中孚は乾に肖、頤は離に肖、小過は坤に肖、大過は坎に肖る。ゆえに乾・坤・坎・離・中孚・頤・大過・小過のこの八卦は、すべて変えることのできないものである。

離は天にあって夜の位を当てるゆえ、陽の中に陰がある。坎は地にあって昼の位を当てるゆえ、陰の中に陽がある。震卦は陰に交わり始めて陽が生じ、巽卦は陽を消し始めて陰が生ずる。兌は陽の生長するところであり、艮は陰の生長するところである。震・兌は天の陰位にあり、巽・艮は地の陽位にある。ゆえに震・兌は上陰にして下陽、巽・艮は上陽にして下陰である。天の始生の角度から言えば、陰は上にあり陽は下にある、これは交泰（天地交合）の義である。地の既成の角度から言えば、陽は上にあり陰は下にある、これは尊卑定位の義である。

乾と坤は上下の位を定め、離と坎は左右の門を排列する。天地はこれによって開閉し、日月はこれによって出入する。ゆえに春夏秋冬の交替、晦朔弦望の月相の変化、昼夜の長短の変化、天体運行の盈縮の変化、すべてこれによらないものはない。

下から上へ向かうを「升」と謂い、上から下へ向かうを「降」と謂う。升は生長を意味し、降は消減を意味する。ゆえに陽は下において生じ、陰は上において生ずる。したがって万物は皆、反向して生ずる。陰が陽を生じ、陽が陰を生じ、陰がまた陽を生じ、陽がまた陰を生ずる。ゆえに循環して窮まりがない。

陰陽が分化して両儀を生じ、両儀が相交わって四象を生じ、四象が相交わって八卦を生じ、八卦が相交わって万物を生ずる。ゆえに両儀は天地の類を生じ、四象は天地の体を定める。四象は日月の類を生じ、八卦は日月の体を定める。八卦は万物の類を生じ、重卦（六十四卦）は万物の体を定める。「類」は生の秩序であり、「体」は象の交合である。「類」を推し求めるには必ず「生」の論理に本づき、「体」を観察するには必ず「象」の顕現に依らねばならない。「生」は未来から逆推するものであり、「象」は形を成した後に順観するものである。ゆえに日月は同じ類に属し、同じく出ずして異なる処に在り、異なる処にして同じ象を有する。これによって推し衍かれば、万物はどうしてこの枠組みから逃れることができようか。

天は変化して地が物類に応ずる。時間の面では、陰が変じて陽が応ずる。物類の面では、陽が変じて陰が応ずる。ゆえに時間は逆に推し知ることができ、物類は順に成就しなければならない。したがって陽が盈ち満ちれば陰がこれに随い、陰が逆行すれば陽が順行する。

「体」の角度から言えば、天は分かれて地となり、地は分かれて万物となるが、「道」は分割することができない。「終」の角度から言えば、万物は地に帰し、地は天に帰し、天は道に帰する。ゆえに君子は道を貴ぶ。

変化があれば必ず応答がある。内に変ずる者は外において応じ、外に変ずる者は内において応じ、下に変ずる者は上において応じ、上に変ずる者は下において応ずる。天が変化して日がこれに応ずる。ゆえに変化する者は天を法とし、応ずる者は日を度とする。したがって日は星において紀され、月は辰において会し、水は土において生じ、火は石に潜み、飛ぶ者は木に棲み、走る者は草に依り、心と肺は連結し、肝と胆は属し合う。すべて「変」と「応」の规律が作用しているにすぎない。

天に本づく者は上を親しみ、地に本づく者は下を親しむ。ゆえに「変」と「応」は常に反対の関係を呈する。

陽と陰が相交わり、蹄角の類（走獣）を生ずる。剛と柔が相交わり、根茎の類（植物）を生ずる。陰と陽が相交わり、羽翼の類（飛禽）を生ずる。柔と剛が相交わり、枝幹の類（樹木）を生ずる。天と地が交わり、地と天が交わる。ゆえに羽を生じて而して走る能う者（ダチョウの如き）があり、足を生じて而して騰躍する能う者（ある種の走獣）があり、草の中に木質のものがあり、木の中に草質のものがある。各々その類に依って推し衍ければ、生物の品類もこの程度のものである。走獣は下方に活動するに便であり、飛禽は上方に活動するに利がある。これはその類性に従うものである。

陸地の物類は、水中において必ずそれに対応する物があり、影像のごとくである。陸地には走獣が多く、水中には「飛」類（遊動が迅捷なる者）が多い。これは「交」の作用である。ゆえに陸地において巨大なる者は、水中において必ず細小であり、水中において巨大なる者は、陸地において必ず細小である。

虎豹の毛は草のごとく、鷹隼の羽は木のごとし。

木は星の子であるゆえ、果実は星の象を呈する。

葉は陰に属し、花と果実は陽に属す。枝叶は柔らかく、根幹は堅い。

人の骨骼は巨大にして身体の構造は繁複であり、樹木の主幹は巨大にして枝叶は繁密である。これらは皆、天地の数に対応する。

動物（動く者）の体は横向きであり、植物（植わる者）の体は縦向きである。人は本来横たわるべきであるが、かえって縦である——これ自体もまた一つの「交」の作用である。

飛ぶ者は翅を有し、走る者は趾を有す。人の両手は翅に相当し、両足は趾に相当する。

飛ぶ者は木の実を食し、走る者は草を食す。人はその両方を兼ね有し、かつ飛禽と走獣も食す。ゆえに人は万物の中で最も尊貴である。

万物の体は必ず「交」を経てしかる後に生成される。ゆえに陽と剛が交わって心肺を生じ、陽と柔が交わって肝胆を生じ、柔と陰が交わって腎と膀胱を生じ、剛と陰が交わって脾胃を生ずる。心は目を生じ、胆は耳を生じ、脾は肉を生じ、腎は口を生じ、肺は骨を生じ、肝は肉を生ずる（按：原文ここに「肝生肉」と作るが、脾もまた肉を生ず。あるいは伝抄の異同か）、胃は髄を生じ、膀胱は血を生ず。ゆえに乾は心と為り、兌は脾と為り、離は胆と為り、震は腎と為る。坤は血と為り、艮は肉と為り、坎は髄と為り、巽は骨と為る。泰は目と為り、中孚は鼻と為り［訳注：原文に欠く。文脈と易象により推定補入］、既済は耳と為り、頤は口と為り、大過は肺と為り、未済は胃と為り、小過は肝と為り、否は膀胱と為る。

天地に八象あり、人に十六象ある。何をもってか？天地が相合して人を生成し、父母が相合して子を生成するがゆえに、十六象あるのである。

心は肺の下に居り、胆は肝の中に居る。何をもってか？「性」を論ずれば必ず天に帰し、「体」を論ずれば必ず地に帰す。地の中に天があり、石の中に火がある。ゆえに心・胆はこれを象る。心胆は倒垂の状を呈する。何をもってか？草木は地の本体であり、人と草木は皆反生（頭を下にして生ずる、胎児が母体中に在るがごとし）であるゆえ、心胆は倒垂するのである。

口と目は横向きであり、鼻と耳は縦向きである。何をもってか？これは「体」が必ず交わるという表れである。動物は本来縦たるべきにかえって横となり、植物は本来横たるべきにかえって縦となる。これらは皆「交」の作用である。

天に四時あり、地に四方あり、人に四肢あり。ゆえに指節によって天道を観察し、掌紋によって地理を考察することができる。天地の理は指掌の間に具わる。どうしてこれを重視しないことがあろうか！

神は心に統摂され、気は腎に統摂され、形は頭に統摂される。形と気が相交わりて神がその中に主と為る。これが三才の道である。

人の四肢には各々経脈があり、各脈は三部に分かれ、各部に三候あり、もって天数（天は九をもって度とする）に対応する。

心は神を蔵し、腎は精を蔵し、肝は魂を蔵し、胆は魄を蔵す。

胃は食物を受け納めてこれを消化し、気を肺に伝え、血を肝に伝え、水穀の液を膀胱と腸とに伝える。

「天分而为地、地分而为万物、而道不可分也。其终则万物归地、地归天、天归道。」という論述には、深い全体論的思想が含まれている。宇宙は層を成して分化していくが、「道」は最も根本的な統一性として、常にすべての分化の層を貫いている。これこそが、邵雍が「窮理尽性以至于命」の道筋を歩むことができた理由でもある。すなわち、どの一つの物からでも「道」の本源に立ち返ることができるのである。

「不用之用」の弁証法的智慧

「乾は陽極まり、坤は陰極まる。故に用いざるなり。」これは中国哲学の「無用の大用」という精神を理解するための絶好の注釈である。陽極と陰極が「用いられない」のは、ちょうど北極星が星空に対してそうであるようなものだ——それ自体は「動かない」ように見えるが、あらゆる運動の座標原点なのである。真の力は「用」の次元で誇示されるのではなく、「体」の次元で静かに支えるところにある。

「反対」と「互补」の構造的思考

「卦の反対はすべて六陽六陰」——反対は対立ではなく、構造的な補完関係である。六陽と六陰が十有対を構成する。この対応は偶然ではなく、陰陽の均衡に基づく必然的な制約なのである。哲学的には、これは対立物が消滅させるべきものではなく、構造が成立するための必要条件であることを意味する。陰がなければ陽は意味を失い、反対がなければ統一は語り得ない。

「人最も万物に貴し」の倫理的含意

「人はすべてを兼ね備え、しかも飛ぶもの・走るものを食す。故に最も万物に貴し」——邵雍は、人が万物のうちで貴い所以は、何か超自然的な神性によるのではなく、人が「類」として飛・走・植などの諸類の特徴を兼ね備えているからだとする(両手は翼に似て、両足は趾に似て、草木・飛走を兼ねて食す)。この「貴さ」は特権ではなく、総合的な責任なのである。万物の中での人の特殊な地位は、人が万物を統合しうる可能性に由来し、この能力は同時に、より大きな責任を意味する。

📚 関連知識

関連概念

参考資料 延伸閱讀

• 『皇極経世・観物内篇』：邵雍の「以物観物」方法論の中核的テキスト。『外篇』の衍義と表裏関係にある