Capítulo 76 de 338
三命通会
El Vacío y la Desaparición (Kongwang) representa la relación dialéctica entre "vacío" y "realidad", y entre "desaparición" y "existencia". El Clásico Shen Bai dice: "El vacío y la desaparición tienen múltiples formas; el lugar al que los Tallos Celestiales no llegan es el vacío y la desaparición". El Clásico Dong Xuan señala: "Donde el Dun Jia se agota es la tierra de la desaparición". El punto final de un ciclo Jia se llama vacío y desaparición: tener una posición de Rama Terrenal sin el Rango de Tallo Celestial es "vacío", y tener una Rama Terrenal sin un Tallo Celestial que la empareje es "desaparición". Por ejemplo, en el ciclo Jiazi, los Tallos Celestiales se agotan al llegar a la posición You, por lo que las Ramas Xu y Hai no tienen Tallo Celestial que las acompañe. Lo mismo ocurre con los otros cinco ciclos. Esto es el vacío y la desaparición. Sin embargo, el vacío y la desaparición no siempre son siniestros, ya que en el "vacío" se esconde la realidad, y en la "desaparición" reside la existencia.
El Kongwang se divide en Yin y Yang, y en pesado y ligero: 🔥 Años Yang y Ciclos Yang (como Jiazi, Bingyin, Wuchen, Gengwu, Renshen): Pesado en Xu, ligero en Hai 🌊 Años Yin y Ciclos Yin (como Yichou, Dingmao, Jisi, Xinwei, Guiyou): Pesado en Hai, ligero en Xu La posición de aparición también se divide en niveles: la aparición en el Pilar de la Hora tiene un impacto más ligero (como nacer en día Jiazi y hora Jiaxu), mientras que la aparición en el Pilar del Día es la más pesada (como nacer en día Jisi y hora Guihai).
| Tipo | Características | Impacto Real |
|---|---|---|
| Kongwang de Corte de Camino | Se encuentra con agua Ren/Gui en la hora específica del Pilar Diurno (ej. días Jia/Ji, hora Shen/You) | Todo se estanca como encontrarse con agua en medio del camino. |
| Cuatro Grandes Kongwang | Ciclos Jiazi y Jiawu sin Agua; ciclos Jiayin y Jiashen sin Metal. | Principalmente muerte prematura (Yan Hui era de este tipo). |
| Kongwang de los Cinco Fantasmas | El año corresponde a una Rama Terrenal específica (ej. persona Jia/Ji ve Si/Wu). | Pobreza y decadencia. |
| Kongwang Dañino | La Rama Terrenal específica del Kongwang en el Pilar Diurno (ej. persona Jia/Yi ve Wu). | Daño al cónyuge e hijos. |
| Kongwang de Ruina Ancestral | Combinación específica (ej. persona Wu/Ji ve Xu). | Ruina del patrimonio ancestral. |
Ejemplo 1: Año Jiazi, Mes Rengxu, Día Jiazi (Intercambio de Kongwang) El año en el Pilar Jiazi tiene Kongwang en Xu, el mes en el Pilar Rengxu pertenece al ciclo Jiayin (Kongwang en Zi). Indica la pérdida de la propiedad.
Carta integrada
| Conjunto tronco-rama | Conjunto 1 | Conjunto 2 | Conjunto 3 |
|---|---|---|---|
| Tronco | 甲 | 壬 | 甲 |
| Rama | 子 | 戌 | 子 |
Ejemplo 2: Nacido en el año Si, You, Chou; mes Dingchou; día Guiwei; hora Wuwu (Kongwang en Wu/Ermita) El Fuego de Wu-Gui es próspero en Wu y, por el contrario, forma un patrón noble, reflejando "Fuego vacío entonces brilla".
Carta integrada
| Conjunto tronco-rama | Conjunto 1 | Conjunto 2 | Conjunto 3 |
|---|---|---|---|
| Tronco | 丁 | 癸 | 戊 |
| Rama | 丑 | 未 | 午 |
Ejemplo 3: Año Jiawu, Mes Guiyou, Día Bingzi, Hora Renchen (Kongwang en Chen) Aunque Chen está vacío, se combina con You, y además se encuentra con almacén y la nobleza circundante, logrando una carrera oficial.
Carta integrada
| Pilares | Año | Mes | Día | Hora |
|---|---|---|---|---|
| Diez Dioses | 偏印 | 正官 | Yo (M) | 七杀 |
| Tronco | 甲 | 癸 | 丙 | 壬 |
| Rama | 午 | 酉 | 子 | 辰 |
| Tallos Ocultos | 丁劫己伤 | 辛财 | 癸官 | 戊食乙印癸官 |
| Etapa | 帝旺 | 死 | 胎 | 冠带 |
Ejemplo femenino: Día Jisi, Hora Guihai (Kongwang doble en el Día y la Hora)
Carta integrada
| Conjunto tronco-rama | Conjunto 1 | Conjunto 2 |
|---|---|---|
| Tronco | 己 | 癸 |
| Rama | 巳 | 亥 |
La esencia de Kongwang es una "carencia existencial". Cuando la carta astral presenta una ausencia estructural, esto puede resultar en una caída fuera de control (Kongwang verdadero) o en una trascendencia a través de la libertad (virtud obtenida en el vacío). Al igual que el destino de una gran persona que "tiene tres Kongwang y, sin embargo, logra una gran nobleza", es similar a la belleza eterna de la Venus de Milo, cuya belleza perdura precisamente por su brazo roto.