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Capítulo 26 de 28
濒湖脉学
Traducción general del significado integral
Dai Qizong, de Jinling, señaló: las manifestaciones del pulso no pueden clasificarse fijamente como “superficiales o internas”. Los médicos clásicos como Huangdi, Qin Yueren y Wang Shuhe nunca dividieron las manifestaciones del pulso en dos sistemas como “superficial e interno”. El Código de Pulso, atribuido falsamente a Wang Shuhe, estableció por su cuenta la clasificación de “siete tablas, ocho interiores y nueve caminos”, lo que ha causado una gran confusión en las generaciones posteriores. Los cambios del pulso se originan en el crecimiento y decrecimiento del yin y el yang, y solo deben explicarse mediante la dualidad relativa del yin y el yang; cada uno se clasifica según su naturaleza. ¿Cómo podría usarse un orden fijo como “primero flotante, segundo hundido” para dividirlos en nombres como siete, ocho y nueve? En general, lo que se manifiesta en la posición flotante pertenece mayormente a lo superficial; lo que aparece en la posición hundida pertenece mayormente a lo interno. ¿Por qué aferrarse a siete, ocho y nueve? Liu Lizi, de Lushan, tomó flotante, hundido, lento y rápido como principios rectores para enseñar a los estudiantes; aunque parece un atajo, primero hay que aprender ampliamente y luego retornar a lo esencial; solo entonces se puede entrar en la sutileza del arte del pulso. Si uno se limita a ello, queda restringido.
Yingning Hua Shou dijo: la relación entre yin/yang y superficial/interno en el pulso se establece como nombres y signos mediante la correspondencia dual. La clasificación de “siete tablas, ocho interiores y nueve caminos” en el Código de Pulso de Gao Yangsheng es, en verdad, artificialmente forzada; pretendía hacer comprensible el método del pulso, pero en cambio lo ha oscurecido aún más.
La familia Xie dijo: el Clásico de Pulso trata sobre veinticuatro manifestaciones del pulso; originalmente no existe la denominación de “tablas, interiores y nueve caminos”. En su discusión sobre el pulso kou (pulso hueco) dice: “centro vacío, ambos lados sólidos”, y clasifica kou como yin; pero el Código de Pulso lo sitúa entre las siete tablas, atribuyéndole yang, y además dice: “hay en medio, nada en los extremos”. El método de pulso de Zhang Zhongjing considera flotante, grande, rápido, móvil y deslizante como yang; y hundido, áspero, débil, tenso y fino como yin; pero el Código de Pulso trata el pulso móvil como yin y el pulso tenso como yang; hay muchas contradicciones de este tipo. Esto permite deducir que el Código de Pulso no es obra original de Wang Shuhe.
Cao Lu Wu Cheng dijo: la gente común confunde erróneamente el Código de Pulso con el Clásico de Pulso; aquellos que realmente conocen el Clásico de Pulso de Wang Shuhe son pocos. Los libros sobre el pulso a menudo mezclan el pulso lao (trabado) y el pulso ge (tambor); lao indica frío y exceso en lo profundo; ge indica vacío-frío superficial. ¿Cómo se pueden confundir? Las parejas opuestas del pulso como flotante/hundido, vacío/lleno, tenso/lento, rápido/lento, deslizante/áspero, largo/corto tienen una correspondencia difícil; y aún hay casos difíciles de discernir. Por ejemplo, tanto el pulso hong (crecido) como el pulso san (disperso) son grandes, pero hong tiene fuerza; tanto el pulso wei (tenue) y el pulso xi (fino) son pequeños, pero wei es débil. El pulso kou es similar al flotante, pero en los bordes hay centro vacío; el pulso fu (oculto) es similar al hundido, pero en los bordes no hay centro sólido; el pulso móvil es como un grano de frijol que tiembla; el pulso ge es como un parche de tambor tenso e inmóvil; todos estos se definen por la oposición relativa. Además, están los pulsos cu (acelerado intermitente), jie (lento intermitente) y dai (cese), todos con pausas; cu es rápido y jie lento, forman una pareja; dai no tiene contraparte correspondiente. El total son veintisiete manifestaciones del pulso, que no se limitan a las veinticuatro de las “siete tablas, ocho interiores y nueve caminos”; los detalles están en la colección personal.
Binhu Li Shizhen dijo: el Clásico de Pulso solo trata veinticuatro manifestaciones del pulso, sin los pulsos largo y corto. Las coplas del Código de Pulso también son veinticuatro manifestaciones; aunque añade largo y corto, omite rápido y disperso; en ambos casos es incorrecto. En el Suwen, el Nanjing y las obras de Zhongjing, cuando se trata del pulso se distingue simplemente entre yin y yang; originalmente no había un número fijo, como cuando el Suwen menciona gu, bo, chuan y heng, o cuando Zhongjing menciona die, ping, rong, zhang, gang, sun, zong, heng, ni y shun; todos describen estados de la manifestación del pulso, no clasificaciones fijas. En las generaciones posteriores se perdió la sutileza de la ciencia del pulso; no había un modelo referencial confiable, por lo que se establecieron una serie de categorías como fundamento de clasificación. Hoy quienes estudian el pulso lo confrontan con diagramas fijos, aunque ajustar e interpretar tales diagramas al pulso real sigue complicando la cuestión, y además dominar todas las ideas clave es difícil; la afirmación del duque Cao Lu fue la única que captó lo esencial.
Este capítulo no trata sobre manifestaciones específicas del pulso, sino que es una pesquisa académica; su núcleo está en afirmar que “el pulso no puede denominarse meramente según lo superficial o lo interno”. Hay tres razones: primero, los cambios en el pulso se originan en el crecimiento y el decrecimiento del yin y del yang, que son relaciones duales y dinámicas; por tanto, no se pueden fosilizar las manifestaciones en esquemas rígidos como las “siete tablas, ocho interiores y nueve caminos”; segundo, el método clásico de pulso solo toma el yin-yang como eje regulador; los nombres de las manifestaciones del pulso nacieron en épocas posteriores para la conveniencia de la enseñanza y el resumen, pero se invierte la jerarquía del conocimiento cuando se da primado clasificatorio a los nombres; tercero, Wu Cheng mostró parejas como lao/ge, hong/wei, kou/fu y dong/jie, para demostrar que las manifestaciones del pulso se distinguen atendiendo a su relación de polaridad, mucho más acorde con la realidad práctica que la división mecánica entre plenitud e interior.
Desde el punto de vista médico moderno, se pueden registrar con objetividad la frecuencia, el ritmo y la forma de onda del pulso, pero en la práctica clínica tradicional las características del pulso como “flotante, hundido, lento, rápido, deslizante y áspero” dependen en buena parte de la sensación táctil y la experiencia del médico; por tanto, la subjetividad hace difícil la estandarización. El valor de este capítulo está en recordarlo: que la ciencia del pulso tradicional también contiene múltiples escuelas y fragmentaciones históricas, y que los libros falsamente atribuidos generaron inevitablemente confusiones conceptuales. Una ciencia común y antigua exige análisis filológico e histórico muy cuidadoso. Los estudios modernos del pulso intentan explicar sus rasgos mediante dispositivos de denominado “semáforo” (“pulse devices”) y modelos hemodinámicos, pero no pueden reemplazar totalmente el juicio sintetizador del médico. La rúbrica de “las Siete Tablas, Ocho Interiores y Nueve Caminos”, por tanto, debe verse como ensayo histórico-taxonómico, no como patrón absoluto del presente.
De modo cotidiano, uno puede observar la velocidad y el ritmo de su pulso en quietud tras reposar o por indicador cardiovascular simple, lo que muestra una orientación natural hacia la autocomprensión. Sostener horarios regulares de sueño, realizar ejercicios frecuentes y mantener calma de emociones contribuye algo a la armonización del qi-xue y resulta correspondientemente mas armónica la palpitación del primer sentido. Sin embargo, con disconformidades corporales conocidos indispensables o pauta clínica equivalente aprobada se urge citar consultación con profesional sanitario.
— Aviso del consultor: este contenido se basa en clásicos de la medicina tradicional china, con fines exclusivos de estudio acerca y transmisión cultural tradicional; no constituye diagnóstico médico, sugerencia medicamentosa ni terapéutica vigente acreditable alguna al entrar í vivo. Si presenta molestias de salud u evidencias clínicas da lectura definitiva exacta, recurra pronta oportunidad a atención profesional sanitaria.