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Capítulo 8 de 14
针灸甲乙经
El Emperador Amarillo preguntó: En el transcurso de un año, la gente suele padecer simultáneamente enfermedades similares. ¿Qué qi lo causa? El Maestro Menor respondió: Esto debe observarse y juzgarse mediante las Ocho Correctas (los días de los ocho términos solares). El método de observación es el siguiente: En el día del solsticio de invierno, si el viento viene del sur, se llama viento vacío (viento perverso que sopla desde una dirección fuera de su estación), y daña al cuerpo humano. Si el viento vacío llega en medio de la noche, cuando todos ya están acostados y no lo desafían, la gente de ese año enfermará poco; si llega durante el día, la gente está relajada y descuidada, fácilmente invade el viento perverso, y por eso la gente enferma mucho. El vacío perverso penetra en los huesos y no se dispersa hacia el exterior. Para cuando llega el comienzo de la primavera, el qi yang (la energía funcional que calienta y impulsa el cuerpo) está en su máximo esplendor, y los cou li (los intersticios de los poros de la piel) se abren. Si en el día del comienzo de la primavera el viento viene del oeste, toda la gente será atacada por el viento vacío. Cuando estas dos energías perversas se combaten y se fusionan, el qi de los meridianos (el qi que circula por los vasos) se estanca y no fluye. Por lo tanto, cuando después de este viento se encuentra lluvia, se llama "encontrar el rocío del año". Si en ese año el clima es armonioso y hay pocos vientos dañinos, la gente enfermará y morirá poco; si en ese año hay muchos vientos dañinos y qi perverso (patógenos externos anormales), y el frío y el calor están desequilibrados, entonces la gente enfermará y morirá mucho.
Otra pregunta: Del viento vacío y perverso, ¿cómo se juzga su gravedad? ¿Cómo se observa? Respuesta: En el primer día del primer mes, si el viento viene del oeste y es violento, se llama "huesos blancos", presagiando desastre para el país y mucha muerte entre el pueblo. Si en la mañana del primer día del primer mes se levanta viento del noroeste, la gente enfermará mucho, tres de cada diez. Si al mediodía del primer día del primer mes hay viento del norte, en verano morirá mucha gente. Si en la mañana del primer día del primer mes hay viento del norte, en primavera morirá mucha gente. Si al anochecer del primer día del primer mes hay viento del norte, en otoño morirá mucha gente. Si el primer día del primer mes el clima es templado y sin viento, el pueblo no enfermará; si hay gran frío y viento repentino, entonces el pueblo enfermará mucho. Si en el día Chou del segundo mes no hay viento, el pueblo padecerá muchas enfermedades del corazón y del abdomen. Si en el día Xu del tercer mes no hay calor, el pueblo padecerá muchas enfermedades de frío y calor. Si en el día Si del cuarto mes no hay calor, el pueblo padecerá muchas enfermedades dan (enfermedades de ictericia por calor húmedo). Si en el día Shen del décimo mes no hay frío, el pueblo padecerá muchas muertes súbitas. Lo que se llama viento, se refiere a aquel que puede levantar tejados, arrancar árboles, levantar arena y mover piedras, erizar el vello corporal y abrir los intersticios. El viento que sopla desde la dirección opuesta a la posición estacional se llama viento vacío, que daña a las personas y causa la muerte. Se debe observar con cautela el viento vacío y evitarlo con cuidado. Evitar lo perverso es como evitar flechas y piedras; así el qi perverso no podrá dañar el cuerpo humano.
El viento que viene del sur se llama viento gran debilidad. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Corazón, externamente se manifiesta en los vasos, y su naturaleza qi es dominada por el calor.
El viento que viene del suroeste se llama viento conspiración. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Bazo, externamente se manifiesta en los músculos, y su naturaleza qi es dominada por la debilidad.
El viento que viene del oeste se llama viento rigidez. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Pulmón, externamente se manifiesta en la piel, y su naturaleza qi es dominada por la sequedad.
El viento que viene del noroeste se llama viento destructor. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Intestino Delgado, externamente se manifiesta en el meridiano del Intestino Delgado de Mano Taiyang. Si el qi del vaso se corta, habrá diarrea; si el qi del vaso se obstruye, habrá estancamiento y bloqueo, propenso a muerte súbita.
El viento que viene del norte se llama viento gran rigidez. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Riñón, externamente se manifiesta en los huesos y en los tendones de la espalda (los músculos y tendones a lo largo de la columna) de los hombros y la espalda, y su naturaleza qi es dominada por el frío. El viento que viene del noreste se llama viento maléfico. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Intestino Grueso, externamente se manifiesta en ambos costados, axilas y en las articulaciones de las cuatro extremidades.
El viento que viene del este se llama viento infantíl. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Hígado, externamente se manifiesta en las conexiones de los tendones, y su naturaleza qi es dominada por la humedad.
El viento que viene del sureste se llama viento débil. Cuando daña a la persona, entra internamente en el Estómago, externamente se manifiesta en los músculos, y su naturaleza qi se caracteriza por la pesadez del cuerpo.
Estos ocho vientos, todos soplan desde sus direcciones vacías (direcciones fuera de su estación), y solo así pueden enfermar a las personas. Cuando las tres vaciedades (año decadente, luna vacía, qi estacional desarmónico) se combaten y fusionan, entonces se producen enfermedades súbitas y muerte precoz. Dos vaciedades y una plenitud, entonces se padece lin lu han re (similar a un síndrome de goteo con fuga, con alternancia de frío y calor). Si se invade la humedad del suelo, será un síndrome wei (debilidad y atrofia de las extremidades). Por lo tanto, el sabio evita lo perverso como si evitara flechas y piedras. Si una persona con las tres vaciedades es atacada por el viento perverso, será un golpe súbito con hemiplejía (caída repentina, parálisis de un lado del cuerpo).
Pregunta: Cuando los ocho vientos de las cuatro estaciones dañan a la persona, hay distinción entre frío y calor. Cuando hace frío, la piel se tensa y los intersticios se cierran; cuando hace calor, la piel se relaja y los intersticios se abren. El viento dañino y el qi perverso, ¿entran porque los intersticios están abiertos? ¿O debe ser necesariamente el viento de las Ocho Correctas el que dañe a la persona? Respuesta: El viento dañino y el qi perverso dañan a la persona, no se fijan en una estación específica. Pero ciertamente aprovechan cuando los intersticios están abiertos para penetrar profundamente y causar enfermedades repentinas y violentas; aprovechan cuando los intersticios están cerrados para penetrar superficialmente y quedarse, causando enfermedades lentas y prolongadas.
Pregunta: Hay personas que ajustan el frío y el calor adecuadamente, y sus intersticios no se han abierto, sin embargo, enferman repentinamente. ¿Por qué? Respuesta: Aunque la persona esté en reposo, la apertura y cierre, la lentitud y la rapidez de sus intersticios tienen por naturaleza fases temporales regulares. La persona está en correspondencia con el Cielo y la Tierra, y en resonancia con el Sol y la Luna. Por eso, cuando la luna está llena, las aguas del mar se elevan hacia el oeste, el qi y la sangre de la persona se acumulan, los músculos se llenan, la piel se vuelve compacta, el cabello se fortalece, los intersticios se aprietan, y la suciedad se adhiere fácilmente. En este momento, incluso si se encuentra con un viento dañino, la penetración será superficial. Cuando la luna está menguante, las aguas del mar se elevan hacia el este, el qi y la sangre de la persona se vuelven escasos, el qi defensivo (el qi de defensa que circula por la superficie del cuerpo) se dispersa, el cuerpo queda solo, los músculos se reducen, la piel se relaja, los intersticios se abren, el cabello se vuelve delgado y frágil, y la suciedad y el brillo se eliminan fácilmente. En este momento, si se encuentra con un viento dañino, la penetración será profunda y la enfermedad será repentina.
Pregunta: Hay personas que mueren repentinamente. ¿Qué qi perverso lo causa? Respuesta: Aquellos que obtienen las tres vaciedades mueren rápidamente; aquellos que obtienen las tres plenitudes, el perverso no puede dañarlos. Si se aprovecha la decadencia del año, se encuentra la luna vacía, se pierde la armonía de la estación, el qi de la persona se agota, y además es herido por el viento dañino y el qi perverso, esto se llama las tres vaciedades. Por lo tanto, si el médico no comprende las tres vaciedades, su nivel es tosco. Si se encuentra el año próspero, se encuentra la luna llena, se obtiene la armonía estacional, aunque haya vientos dañinos y qi perverso, no podrán dañar a la persona.
Este capítulo construye la visión patogénica de la medicina china de "correspondencia entre el cielo y el ser humano": si el qi perverso externo puede causar enfermedad depende de la relación entre el tiempo (ocho correctas y ocho vientos) , el entorno (vientos dañinos y qi perverso) y la deficiencia del cuerpo humano (tres vaciedades) . La idea central es "el vacío perverso y el viento dañino, se deben evitar a tiempo": la aparición de la enfermedad es el resultado del encuentro entre "vaciedad" y "perversidad", no simplemente que haya perversidad y se enferme. La frase del texto "cuando la luna está llena, el qi y la sangre se acumulan; cuando el contorno lunar está vacío, el qi defensivo se va" asocia la capacidad defensiva del cuerpo con el ritmo de las fases lunares, reflejando la observación ingenua de los antiguos sobre los biorritmos.
La correspondencia entre direcciones y vísceras en la teoría de los ocho vientos ("el viento de cierta dirección daña cierta víscera") es una construcción de la medicina espaciotemporal antigua; la medicina moderna no tiene evidencia directa que respalde la correspondencia entre el viento direccional y vísceras específicas. Sin embargo, la idea de que "la apertura y cierre de los intersticios afecta la profundidad de la invasión del perverso externo" y "las funciones del cuerpo fluctúan con las fases lunares" tiene puntos de conexión con las direcciones de investigación moderna sobre ritmos inmunológicos y cambios periódicos de la función de barrera de la piel. Vale la pena señalar que los antiguos reconocieron que la capacidad defensiva es dinámica, no constante.
El Emperador Amarillo preguntó: Gobernar al pueblo y gobernar el cuerpo, ¿puede escucharse? Qi Bo respondió: Gobernar al pueblo y gobernarse a uno mismo, gobernar aquello y gobernar esto, gobernar lo pequeño y gobernar lo grande, gobernar el país y gobernar la familia, no hay éxito contradiciendo las leyes; solo siguiéndolas se puede lograr. Por eso, al llegar a un país primero se preguntan sus costumbres; frente al paciente primero se le pregunta lo que le es conveniente y adecuado. Pregunta: ¿Qué se llama "conveniente" (preferencia adecuada)? Respuesta: Los pacientes con calor interno que consume y disuelve (enfermedades similares a la diabetes por calor interno) son adecuados para lo frío; los que pertenecen a frío interno (frío interior) son adecuados para lo tibio. Si hay calor en el estómago, la digestión es demasiado rápida, haciendo que la persona sienta el corazón suspendido, tenga hambre con facilidad, y la piel por encima del ombligo esté caliente. Si hay calor en los intestinos, las heces son amarillas como pulpa descompuesta, y la piel por debajo del ombligo está fría. Si hay frío en el estómago, habrá distensión abdominal. Si hay frío en los intestinos, habrá ruidos intestinales y diarrea con alimentos sin digerir. Si hay frío en el estómago y calor en los intestinos, habrá distensión y diarrea simultáneamente. Si hay calor en el estómago y frío en los intestinos, habrá hambre fácil y dolor en la parte baja del abdomen.
Pregunta: El estómago desea bebidas frías, y los intestinos desean bebidas calientes; siendo ambos opuestos, ¿cómo se maneja? Respuesta: En primavera y verano, primero tratar la rama (manifestación superficial, aspecto secundario), después tratar la raíz (esencia, aspecto fundamental); en otoño e invierno, primero tratar la raíz, después tratar la rama. Pregunta: ¿Cómo se armoniza esta necesidad opuesta? Respuesta: En la comida, bebida y ropa, hacer que el frío y el calor sean moderados. El frío no debe ser tan frío que cause temblores y castañeteo de dientes; el calor no debe ser tan caliente que cause sudoración. En cuanto a comida y bebida, las bebidas calientes no deben estar demasiado calientes, y las frías no deben estar demasiado heladas. Si el frío y el calor son moderados, el mecanismo del qi puede mantenerse, y no se atraerá qi perverso.
Si la enfermedad aparece primero y luego aparece el síndrome inverso, tratar la raíz; si lo inverso aparece primero y luego la enfermedad, tratar la raíz; si el frío aparece primero y luego la enfermedad, tratar la raíz; si la enfermedad aparece primero y luego el frío, tratar la raíz; si el calor aparece primero y luego la enfermedad, tratar la raíz; si la enfermedad aparece primero y luego el calor, tratar la raíz; si la enfermedad aparece primero y luego plenitud media (distensión abdominal), tratar la rama; si la enfermedad aparece primero y luego diarrea, tratar la raíz. Si la diarrea aparece primero y luego otra enfermedad, tratar la raíz; primero se debe regular la diarrea y luego tratar las otras enfermedades. Si la enfermedad aparece primero y luego plenitud media, tratar la rama; si la plenitud media aparece primero y luego inquietud mental, tratar la raíz. La persona tiene qi invitado (qi perverso externo) y qi fijo (qi fundamental del cuerpo); si hay dificultad en orinar y defecar, tratar la rama. Si la micción y defecación son fluidas, tratar la raíz. Si la enfermedad se manifiesta como exceso (síndrome de plenitud), tratar primero la raíz y luego la rama; si la enfermedad se manifiesta como insuficiencia (síndrome de vaciedad), tratar primero la rama y luego la raíz. Examinar cuidadosamente la gravedad y la urgencia de la condición para regular: si es leve, se puede tratar raíz y rama simultáneamente; si es grave, tratar solo la urgencia. Si hay dificultad en la micción y defecación y luego aparece otra enfermedad, tratar la raíz.
Oriente está cerca del mar y junto al agua; los residentes locales comen mucho pescado y son aficionados a lo salado. El pescado produce calor interno, y el sabor salado daña la sangre. Allí la gente tiene la piel oscura y los intersticios sueltos, y padecen muchos abscesos e hinchazones (enfermedades de furúnculos y tumores), apropiado tratar con piedra de aguja (instrumentos de piedra para punzar).
Occidente tiene suelos y aguas fuertes; los residentes locales comen alimentos grasos y dulces y son obesos, por lo que el qi perverso externo no puede dañar su forma corporal, y sus enfermedades surgen principalmente del interior, apropiado tratar con medicinas venenosas (medicamentos de acción fuerte).
Norte tiene vientos fríos y hielo; la gente local ama vivir al aire libre y se alimenta de productos lácteos, sus vísceras se enfrían y producen enfermedades de plenitud (enfermedades de distensión), apropiado tratar con moxibustión.
Sur tiene terreno bajo, agua y suelo débiles, y niebla y rocío se acumulan. Los residentes locales son aficionados a lo agrio y consumen alimentos fermentados, por lo que su piel es compacta y rojiza, y padecen muchos espasmos y bi (contracturas de tendones y dolor obstructivo), apropiado tratar con agujas finas (instrumentos de aguja pequeños).
Centro tiene terreno plano y húmedo, y abundantes productos; los residentes tienen dietas variadas y no trabajan mucho. Por lo tanto, padecen muchos síndromes wei, jue, frío y calor (debilidad de extremidades, frío en las cuatro extremidades, alternancia de frío y calor), apropiado tratar con daoyin y anqiao (ejercicios de qi gong y masajes).
Por lo tanto, el sabio utiliza integralmente todos los métodos, adaptándose a las condiciones del lugar.
Aquellos cuyo cuerpo está en reposo pero cuyo espíritu está atribulado, sus enfermedades surgen con frecuencia en los vasos, y el tratamiento adecuado es la moxibustión y la acupuntura. Aquellos cuyo cuerpo está trabajado pero cuyo espíritu está alegre, sus enfermedades surgen con frecuencia en los tendones, y el tratamiento adecuado es la compresa caliente y el daoyin. Aquellos cuyo cuerpo está en reposo y su espíritu también está alegre, sus enfermedades surgen con frecuencia en los músculos, y el tratamiento adecuado es la acupuntura y la piedra de aguja. Aquellos cuyo cuerpo está trabajado y cuyo espíritu también está atribulado, sus enfermedades surgen del agotamiento y la fatiga (estancamiento y agotamiento del mecanismo del qi), y el tratamiento adecuado son las medicinas de sabor dulce. Aquellos cuyo cuerpo ha sido frecuentemente asustado, sus meridianos no están libres, y sus enfermedades surgen de la insensibilidad (entumecimiento y pérdida de sensibilidad), y el tratamiento adecuado son el masaje y el lao li (vino medicinal). Esto es lo que se llama las cinco formas. Por lo tanto, los registros antiguos dicen: En la acupuntura del meridiano Yangming, sangrar qi y sangre; en la acupuntura del meridiano Taiyang, sangrar sangre y evitar el qi; en la acupuntura del meridiano Shaoyang, liberar qi y evitar la sangre; en la acupuntura del meridiano Taiyin, liberar qi y evitar la sangre; en la acupuntura del meridiano Shaoyin, sangrar sangre y evitar la sangre; en la acupuntura del meridiano Jueyin, sangrar sangre y evitar el qi.
El núcleo de este capítulo es el carácter "sigu" (seguir/obedecer): adaptarse a las diferencias de constitución, región, y forma y voluntad de la persona para tratar. Se proponen tres ideas importantes: primero, el principio terapéutico de raíz y rama en orden de prioridad, que juzga en condiciones complejas qué tratar primero y qué después, enfatizando especialmente que "plenitud media" y "dificultad en orinar y defecar" deben tratarse como urgencias de la rama; segundo, el pensamiento de medicina geográfica según las condiciones locales, con los cinco puntos cardinales (este, oeste, sur, norte, centro) teniendo constituciones diferentes, enfermedades diferentes y tratamientos diferentes; tercero, la diferenciación según forma y voluntad, que combina el reposo/trabajo del cuerpo y el estado del espíritu en cinco tipos, correspondientes a diferentes localizaciones de enfermedad y métodos de tratamiento.
El principio de raíz y rama se manifiesta en la práctica clínica moderna como el principio de "en urgencia tratar la rama; en lentitud tratar la raíz", y la idea de priorizar el tratamiento de la distensión abdominal y la obstrucción de orina y heces sigue teniendo valor referencial. La diferencia en el tratamiento de las cinco regiones refleja la relación entorno - constitución - enfermedad, consistente con el enfoque de la investigación epidemiológica moderna sobre diferencias regionales. La tipología de forma y voluntad incorpora factores psicosociales al juicio de la enfermedad, que está vinculada conceptualmente con la medicina psicosomática moderna. Sin embargo, las correspondencias de "cada región es apropiada para piedra de aguja / medicinas venenosas / moxibustión / agujas finas / daoyin" son generalizaciones empíricas antiguas y deben verse con juicio racional.
El Emperador Amarillo preguntó: El método de acupuntura dice "cuando hay exceso, drenar; cuando hay insuficiencia, tonificar". ¿Qué significa? Qi Bo respondió: Shen (espíritu), qi, sangre, xing (forma corporal) y zhi (voluntad) tienen respectivamente exceso e insuficiencia. El Corazón almacena el shen, el Pulmón almacena el qi, el Hígado almacena la sangre, el Bazo almacena la carne, y el Riñón almacena la voluntad. La voluntad y el pensamiento están conectados, unidos internamente a la médula ósea, y constituyen la forma corporal. El camino de las cinco vísceras, todas se comunican a través de los canales (vías de los meridianos) para hacer circular el qi y la sangre; si el qi y la sangre no están en armonía, las cien enfermedades se originan y cambian, por lo que se debe custodiar el camino de los meridianos.
Si el shen está en exceso, la persona se ríe sin parar; si es insuficiente, está preocupada. Cuando el qi y la sangre aún no se han combinado, y las cinco vísceras aún están tranquilas, el qi perverso invade la forma corporal, sintiendo una sensación de frío que surge del vello, sin haber entrado aún en los meridianos; esto se llama "lo sutil del shen" (inicio del trastorno del shen). Si el shen está en exceso, drenar la sangre de sus pequeños colaterales; al sangrar, no punzar profundamente, no dañar los grandes meridianos, así el qi del shen podrá restablecerse. Si el shen es insuficiente, observar sus colaterales vacíos, tratar con presión, masaje y guía, punzar para armonizar, no sangrar, no liberar qi, para despejar sus meridianos, y así el qi del shen podrá restablecerse. Pregunta: ¿Cómo tratar con acupuntura la enfermedad sutil? Respuesta: Masajear sin soltar, insertar la aguja sin profundizar, guiar el qi hacia los pies, y el qi del shen podrá recuperarse.
Si el qi está en exceso, habrá jadeo, tos y qi ascendente (respiración agitada, tos y rebeldía de qi); si es insuficiente, la respiración será fluida pero con poco qi. Cuando el qi y la sangre aún no se han combinado y las cinco vísceras están tranquilas, hay una afección leve en la piel y el vello, llamada "fuga sutil del qi blanco" (fuga sutil del qi del Pulmón). Si el qi está en exceso, drenar su meridiano, sin dañar el vaso, sin sangrar, sin liberar qi. Si el qi es insuficiente, tonificar su meridiano, sin liberar su qi. Pregunta: ¿Cómo tratar la enfermedad sutil con acupuntura? Respuesta: Masajear sin soltar, después de retirar la aguja, observar. Cuando se vaya a punzar profundo, se debe esperar a que el qi de la respiración del paciente se haya regulado, el qi esencial se oculte naturalmente, el qi perverso se disperse y no tenga lugar donde quedarse, el qi salga a través de los intersticios, y el qi verdadero pueda unificarse.
Dang la sangre está en exceso, hay ira; cuando es insuficiente, hay miedo. Cuando la sangre y el qi aún no se han combinado y los cinco órganos están en calma, si los capilares superficiales se desbordan hacia afuera, entonces en los colaterales habrá estasis sanguínea retenida. Si la sangre está en exceso, se punza el canal repleto para liberar la sangre estancada. Si la sangre es insuficiente, se observa la zona debilitada, se inserta la aguja en el vaso, se retiene por largo tiempo hasta que la sangre llegue, y cuando el vaso se agranda, se retira rápidamente la aguja, sin permitir que la sangre se derrame. Pregunta: ¿Cómo se trata la estasis retenida? Respuesta: Se observan los colaterales sanguíneos y se punza para sacar la sangre estancada; no se debe permitir que la sangre mala entre en los canales, para no formar enfermedad.
Cuando la forma está en exceso, hay distensión abdominal y dificultad para orinar y defecar; cuando es insuficiente, las cuatro extremidades no pueden moverse. Cuando la sangre y el qi aún no se han combinado y los cinco órganos están en calma, si los músculos tienen leves contracciones, se llama "viento leve". Si la forma está en exceso, se purga su canal yang; si es insuficiente, se tonifica su colateral yang. Pregunta: ¿Cómo se trata la enfermedad leve? Respuesta: Se toma entre la carne y la carne, sin dañar el canal, sin dañar el colateral, para que el qi defensivo se recupere y el qi patógeno pueda dispersarse.
Cuando la voluntad está en exceso, hay distensión abdominal y diarrea con alimentos sin digerir; cuando es insuficiente, hay frialdad en manos y pies. Cuando la sangre y el qi aún no se han combinado y los cinco órganos están en calma, hay lesión en los huesos y articulaciones. Si la voluntad está en exceso, se purga la sangre del tendón de Rán (Rangu), si es insuficiente, se tonifica Fuliú (punto del canal renal). Pregunta: ¿Cómo se trata la enfermedad aún no combinada? Respuesta: Se toma la zona relacionada de inmediato, sin dañar el canal, para eliminar el qi patógeno, y así el qi patógeno cede de inmediato.
Pregunta: Las manifestaciones de la deficiencia y el exceso, no se sabe cómo se producen. Respuesta: Cuando la sangre y el qi ya se han combinado, el yin y el yang se inclinan mutuamente, el qi se altera en el sistema defensivo, la sangre se contrarresta en los canales, la sangre y el qi abandonan su posición normal, uno es exceso y otro es deficiencia. Cuando la sangre se combina en el yin y el qi en el yang, se produce susto y manía. Cuando la sangre se combina en el yang y el qi en el yin, hay calor interno. Cuando la sangre se combina en la parte superior y el qi en la inferior, hay irritabilidad y propensión a la ira. Cuando la sangre se combina en la parte inferior y el qi en la superior, hay confusión mental y olvido. Pregunta: La sangre se combina en el yin y el qi en el yang, así la sangre y el qi se separan; ¿qué es exceso y qué es deficiencia? Respuesta: La sangre y el qi aman el calor y aborrecen el frío. El frío hace que se condensen y no fluyan; el calor hace que se dispersen y se vayan. Por eso, donde el qi se concentra, la sangre es deficiente; donde la sangre se concentra, el qi es deficiente. Pregunta: Lo que el ser humano posee es la sangre y el qi. Pero se dice que la combinación de sangre es deficiencia y la combinación de qi es deficiencia; ¿acaso no hay exceso? Respuesta: Lo que está presente es exceso, lo que falta es deficiencia. Así, cuando el qi se concentra, no hay sangre; cuando la sangre se concentra, no hay qi. La sangre y el qi se pierden mutuamente, por eso es deficiencia. Los colaterales y los capilares todos vierten en los canales; cuando la sangre y el qi se combinan, es exceso. Cuando la sangre y el qi ascienden juntos hacia la cabeza, es gran síncope; el síncope causa muerte súbita, si el qi puede retornar, hay vida; si no puede retornar, hay muerte.
Pregunta: ¿De dónde viene el exceso, y hacia dónde va la deficiencia? Respuesta: El yin y el yang tienen lugares de transporte y cruce. El yang se vierte en el yin, el yin se llena y se desborda hacia afuera, el yin y el yang se equilibran, para llenar el cuerpo; los nueve indicadores son uno, se llama persona normal. Cuando surge el qi patógeno, o nace en el yang, o nace en el yin. Los que nacen en el yang, provienen del viento, la lluvia, el frío y el calor; los que nacen en el yin, provienen de la bebida, la comida, la actividad y el reposo, y del yin y el yang y la alegría y la ira.
Pregunta: ¿Cómo dañan el viento y la lluvia a la persona? Respuesta: El viento y la lluvia dañan primero la piel, penetran en los capilares, cuando los capilares se llenan se transmiten a los colaterales, cuando los colaterales se llenan vierten en los canales grandes, la sangre y el qi junto con el qi patógeno se hospedan entre la carne y las aberturas de la piel, el pulso se presenta firme y grande, por eso se llama exceso. El exceso tiene la superficie externa firme y llena, que no puede ser presionada; la presión causa dolor. Pregunta: ¿Cómo dañan el frío y la humedad a la persona? Respuesta: El frío y la humedad dañan la piel, los músculos se contraen y se vuelven tensos, la sangre nutritiva se vuelve áspera, el qi defensivo se dispersa, por eso se llama deficiencia. La deficiencia tiene la piel laxa, el qi insuficiente y la sangre áspera; al presionar, el qi suficiente la calienta, por eso se siente confortable y no duele.
Pregunta: ¿Cómo se produce el exceso en la parte yin? Respuesta: La alegría y la ira sin moderación hacen que el qi yin ascienda en contracorriente; la ascensión en contracorriente vacía la parte inferior; la parte inferior vacía atrae el qi yang para llenarla, por eso se llama exceso. Pregunta: ¿Cómo se produce la deficiencia en la parte yin? Respuesta: La alegría hace descender el qi, la tristeza lo dispersa; cuando el qi se dispersa, el pulso se vacía internamente; además, por ingerir alimentos y bebidas fríos, el frío altera el qi de los órganos, entonces la sangre se vuelve áspera y el qi se va, por eso se llama deficiencia.
Pregunta: El yang deficiente causa frío externo, el yin deficiente causa calor interno, el yang excesivo causa calor externo, el yin excesivo causa frío interno; no se sabe el motivo. Respuesta: El yang recibe el qi del quemador superior, para calentar la piel y la carne entre los músculos. Ahora si el frío está en el exterior, entonces el quemador superior no está permeable; si no es permeable, el frío permanece solo en el exterior, por eso hay escalofríos. Si hay fatiga, la forma y el qi disminuyen, el qi de los cereales no es próspero, el quemador superior no funciona, el quemador inferior está bloqueado, el calor del estómago se acumula y humea el pecho, por eso hay calor interno. Cuando el quemador superior no está permeable, la piel se vuelve densa, las aberturas de la piel están obstruidas, el qi defensivo no puede dispersarse, por eso hay calor externo. Cuando el qi adverso asciende, el frío se acumula en el pecho y no se dispersa; si no se dispersa, entonces el qi cálido se va, el frío permanece solo, entonces la sangre se condensa; al condensarse, las aberturas de la piel no son permeables, el pulso es grande y áspero, por eso hay frío interno.
Pregunta: Cuando el yin y el yang se combinan, la sangre y el qi se unen, y la enfermedad ya está formada, ¿cómo se punza? Respuesta: Al punzar esta enfermedad se toman los caminos de los canales; se toma la sangre del nutritivo, el qi del defensivo; según la forma del cuerpo, adaptándose a las cuatro estaciones, en mayor o menor cantidad, arriba o abajo. Pregunta: Cuando la sangre y el qi ya se han unido, y el patrón de la enfermedad ya está formado, y el yin y el yang se inclinan, ¿cómo se usa la tonificación y la purgación? Respuesta: El método para purgar el exceso: cuando el qi está abundante, se inserta la aguja; la aguja entra junto con el qi, abriendo la puerta; es como abrir la puerta, la aguja sale con el qi, sin dañar el qi esencial, el qi patógeno puede descender. La puerta externa no se cierra, para expulsar el qi enfermo; se agita y agranda el canal de la aguja, como ensanchar el sendero; esto se llama gran purgación. Se debe presionar al retirar la aguja, solo entonces el gran qi se rinde. Pregunta: ¿Cómo se hace la tonificación de la deficiencia? Respuesta: Se sostiene la aguja sin soltarla, para calmar la mente. Se espera la exhalación para insertar la aguja; cuando el qi sale, la aguja entra, el orificio de la aguja está sellado por todos lados, el qi esencial no puede escapar. Cuando el qi esté lleno se retira rápidamente, el qi entra, la aguja sale, el calor no puede retornar. Se sella el orificio de la aguja, el qi patógeno se dispersa y el qi esencial puede conservarse. Así el qi cercano no se pierde, el qi lejano llega, esto se llama perseguir.
Pregunta: Hay diez tipos de deficiencias y excesos, que nacen de cinco órganos y cinco canales. Los doce canales pueden producir cien enfermedades, ¿por qué solo se mencionan cinco órganos? Los doce canales conectan las trescientas sesenta y cinco articulaciones; si las articulaciones enferman, sin duda afectan a los canales; las enfermedades de los canales tienen deficiencia y exceso; ¿cómo corresponden? Respuesta: Los cinco órganos y las seis vísceras son interior y exterior; los canales, colaterales, extremidades y articulaciones, cada uno genera deficiencia y exceso; se observa el lugar donde está la enfermedad, y según se regula. Si la enfermedad está en el canal, se regula la sangre; si está en la sangre, se regula el colateral; si está en el qi, se regula el defensivo; si está en la carne, se regula la carne entre la carne; si está en los tendones, se regula el tendón; si está en los huesos, se regula el hueso. Se usa la aguja de fuego (aguja calentada) para punzar rápidamente las partes inferiores y las contracturas. Si la enfermedad está en los huesos, se usa la aguja junto con aplicación de medicina caliente. Si la ubicación del dolor no es clara, se toma los dos vasos qiao. Si el cuerpo tiene dolor pero los nueve indicadores no tienen enfermedad, se usa la punción de remedio (punteo superficial cruzado). Si la enfermedad está a la izquierda y el pulso derecho tiene enfermedad, se usa la gran punción (punteo profundo cruzado). Se debe examinar cuidadosamente los nueve indicadores, y el arte de la aguja queda completo.
Pregunta Huangdi: las disposiciones humanas tienen rigidez y suavidad, debilidad y fuerza, estatura corta y alta, yin y yang; deseo escuchar su razón. Respuesta de Qibo: dentro del yin hay yang, dentro del yang hay yin. Si se examina con claridad la naturaleza de yin y yang, la acupuntura tiene método; si se halla el origen de la enfermedad, la acupuntura tiene fundamento. Se debe evaluar con cuidado el inicio de la enfermedad, concordando con las estaciones, y correspondiendo internamente a los cinco órganos y seis vísceras, externamente a huesos, tendones y piel. Por eso, dentro hay yin y yang, y fuera también hay yin y yang. En lo interno, los cinco órganos son yin y las seis vísceras son yang; en lo externo, los huesos y tendones son yin, y la piel es yang. Por eso se dice: la enfermedad en el yin del yin (cinco órganos) se trata en los puntos ying y shu de los meridianos yin; la enfermedad en el yang del yang (piel) se trata en los puntos he de los meridianos yang; la enfermedad en el yin del yang (huesos y tendones) se trata en los puntos jing de los meridianos yin; la enfermedad en el yang del yin (seis vísceras) se trata en los puntos luo de los meridianos yang.
La enfermedad en la posición yang se llama viento; la enfermedad en la posición yin se llama bi; la enfermedad simultánea de yin y yang se llama bi por viento. Hay enfermedad con forma visible pero sin dolor: pertenece al tipo yang. Hay enfermedad sin forma visible pero con dolor: pertenece al tipo yin. Cuando hay dolor sin forma visible, la parte yang está íntegra y la parte yin está dañada; se trata urgentemente el yang, sin atacar el yin. Cuando hay forma visible sin dolor, la parte yin está íntegra y la parte yang está dañada; se trata urgentemente el yin, sin atacar el yang. Cuando tanto yin como yang están afectados, con síntomas intermitentes; si además hay agitación mental, se llama yin que vence al yang, y esto se denomina ni externo ni interno; el cuerpo no puede mantenerse por mucho tiempo.
Pregunta: en cuanto a la sucesión de enfermedad de la forma y enfermedad del qi, ¿cómo corresponde lo interno y lo externo? Respuesta: el viento y el frío dañan la forma; la preocupación, el temor y la ira dañan el qi. Si el qi se daña y afecta a los órganos, entonces los órganos enferman; si el frío daña la forma, entonces la forma corporal responde; si el viento daña tendones y vasos, entonces los tendones y vasos responden. Esta es la correspondencia recíproca entre forma, qi, interior y exterior. Pregunta: ¿cómo se trata con acupuntura? Respuesta: en enfermedad de nueve días, tres sesiones de acupuntura son aproximadamente suficientes. En enfermedad de un mes, diez sesiones. Se incrementa o reduce según la duración de la enfermedad. En bi prolongado que no abandona el cuerpo, se observan los vasos sanguíneos y se elimina por completo la sangre estancada.
Pregunta: en las enfermedades externas e internas, ¿cómo se determina la dificultad o facilidad del tratamiento? Respuesta: si primero enfermó la forma y aún no ha penetrado en los órganos, el tiempo de tratamiento se reduce a la mitad; si primero enfermaron los órganos y recién ahora responde la forma, el tiempo de tratamiento se duplica. Esta es la correspondencia de dificultad y facilidad entre exterior e interior.
Pregunta: ¿cómo saber si la enfermedad está en la piel, la carne, la sangre, el qi, los tendones o los huesos? Respuesta: si el color del entrecejo es tenue y lustroso, la enfermedad está en la piel. Si el color de los labios es anormalmente azulado, amarillento, rojo, blanco o negro, la enfermedad está en los músculos. Si el qi nutritivo está humedecido, la enfermedad está en la sangre y el qi. Si el color de los ojos es anormal, la enfermedad está en los tendones. Si las orejas están secas y cubiertas como de polvo, la enfermedad está en los huesos.
Pregunta: en la enfermedad de la forma, ¿cómo se seleccionan los puntos? Respuesta: la piel tiene divisiones; la carne tiene pilares de sostén; la sangre y el qi tienen puntos de transporte; los huesos tienen anexos. Las divisiones de la piel y sus puntos están en los extremos de los cuatro miembros. Los pilares de la carne están en las porciones carnosas de los meridianos yang del brazo y en las divisiones del meridiano shaoyin del pie. Los puntos de la sangre y el qi están en las redes colaterales; donde la sangre y el qi se estancan, las redes se hinchan y sobresalen. La región de los tendones no se divide por yin o yang, izquierda o derecha; se seleccionan según el lugar de la enfermedad. El anexo de los huesos son los huecos óseos que reciben los líquidos y nutren la médula y el cerebro. Pregunta: ¿cómo se trata? Respuesta: los cambios de la enfermedad son insondables en su profundidad y superficialidad; cada uno está en su lugar correspondiente. En enfermedad leve, punción superficial; en enfermedad grave, punción profunda; en enfermedad leve, pocos puntos; en enfermedad grave, muchos puntos. Se ajusta el qi según los cambios; por eso se llama shanggong (médico superior).
Pregunta: en la gordura y delgadez, pequeñez y grandeza de las personas, y en las constituciones frías y cálidas, hay diferencias entre ancianos, adultos, jóvenes y niños; ¿cómo se distinguen? Respuesta: de cincuenta años en adelante se considera anciano; de treinta en adelante, adulto; de dieciocho en adelante, joven; de seis años en adelante, niño. Pregunta: ¿cómo se mide la gordura y la delgadez? Respuesta: los seres humanos tienen grasa (zhi), tienen unto (gao) y tienen carne (rou). Pregunta: ¿cómo se distinguen estos tres? Respuesta: con músculos firmes y piel rellena, es el tipo grasa. Con músculos no firmes y piel laxa, es el tipo unto. Con piel y carne adheridas sin separarse, es el tipo carne. Pregunta: ¿cómo se evalúa el frío y el calor del cuerpo? Respuesta: las personas de tipo unto tienen músculos suaves y húmedos; con textura cutánea gruesa, el cuerpo es frío; con textura fina, el cuerpo es caliente. Las de tipo grasa tienen músculos firmes; con textura fina son tibias; con textura gruesa son frías.
Pregunta: ¿cómo se juzga gordura, delgadez, pequeñez y grandeza? Respuesta: las personas de tipo unto tienen abundante qi y piel laxa; por eso pueden tener el abdomen lleno y colgante. Las de tipo carne tienen el cuerpo ancho y grande. Las de tipo grasa tienen el cuerpo compacto y recogido. Pregunta: ¿cuánta sangre y qi tienen estos tres tipos? Respuesta: las de tipo unto tienen abundante qi; al tener abundante qi, hay calor; con calor, resisten el frío. Las de tipo carne tienen abundante sangre; al tener abundante sangre, el cuerpo está lleno; al estar lleno, hay equilibrio. Las de tipo grasa tienen suero sanguíneo ligero, qi deslizante y escaso; por eso no pueden tener cuerpo ancho. Estas son las diferencias con la gente común. Pregunta: ¿y la gente común cómo es? Respuesta: en la gente común, piel, carne, grasa y unto no se acumulan unos sobre otros; sangre y qi no se exceden mutuamente; por eso el cuerpo no es ni grande ni pequeño, y todas las partes guardan proporción; se llama zhongren (constitución ordinaria). Pregunta: ¿cómo se trata? Respuesta: primero hay que distinguir las cinco formas (los cinco tipos constitucionales), la cantidad de sangre y la claridad o turbiedad del qi; luego se ajusta el tratamiento, sin apartarse de lo establecido. Por eso, la persona unto tiene abdomen colgante, la persona carne es ancha en todo el cuerpo, y la persona grasa, aunque tenga grasa, no es ancha.
Pregunta: la mayoría de los pacientes mejora al amanecer (dan hui), está estable durante el día (zhou an), empeora al atardecer (xi jia) y se agrava por la noche (ye shen), ¿por qué? Respuesta: en primavera se nace y crece, en verano se crece, en otoño se cosecha, en invierno se almacena; esta es la norma del movimiento del qi. Las personas responden de igual manera, dividiendo el día y la noche en cuatro momentos de qi: la mañana es primavera, el mediodía es verano, el atardecer es otoño, la medianoche es invierno. En la mañana, el qi humano comienza a generarse y el qi patógeno disminuye; por eso en la mañana se está despejado. Al mediodía, el qi humano crece y predomina; el qi correcto vence al qi patógeno; por eso se está estable. Al atardecer, el qi humano comienza a declinar y el qi patógeno comienza a crecer; por eso se agrava. A la medianoche, el qi humano entra en los órganos y el qi patógeno habita solo en el cuerpo; por eso se agrava más. Pregunta: hay casos contrarios a este patrón, ¿por qué? Respuesta: esto no sigue la regularidad de los cuatro qi estacionales, sino que la enfermedad está dominada únicamente por el qi de un órgano. En esta enfermedad, necesariamente se agrava en el momento que corresponde al elemento que domina al del órgano enfermo, y mejora en el momento correspondiente al elemento que el órgano enfermo domina. Pregunta: ¿cómo se trata? Respuesta: si se sigue el tiempo natural, la enfermedad puede esperarse que mejore. El que se adapta al tiempo es un buen médico; el que lo contradice es un médico tosco.
Este capítulo es rico en contenido; el núcleo está en establecer un sistema de diagnóstico que permite conocer lo interno desde lo externo y juzgar la enfermedad mediante la forma. Hay tres ideas clave: primera, la estratificación jerárquica del yin y el yang: desde la piel hasta los cinco órganos existen niveles de profundidad con yin y yang; para cada nivel de enfermedad se toman diferentes puntos de los meridianos. Segunda, la correspondencia entre forma y qi, interno y externo: el viento-frío externo daña la forma; las emociones internas dañan el qi; ambas rutas causales producen distintos niveles de lesión. Tercera, el ritmo circadiano de la enfermedad: "mejora al alba, estable al mediodía, empeora al atardecer, se agrava por la noche" está sincronizado con el crecimiento y declive diario del yang qi; esta es una importante teoría de la medicina temporal en la medicina china.
El fenómeno de "mejora al amanecer, se agrava por la noche" tiene muchos paralelos en la medicina moderna: como el empeoramiento nocturno del asma, la rigidez matinal en la artritis reumatoide, las fluctuaciones diurnas de la angina de pecho, y el ascenso de la fiebre al atardecer, todos relacionados con los ritmos circadianos (el ritmo del cortisol, los cambios en el tono simpático-parasimpático, entre otros). La observación de los antiguos sobre este fenómeno es precisa, y su explicación del "crecimiento y declive del yang qi" es un modelo teórico antiguo. La clasificación de constituciones (zhi, gao, rou), desde una perspectiva morfológica, describe diferentes tipos de composición corporal, de manera similar a las clasificaciones modernas de composición corporal (como los tipos endomórfico, mesomórfico, etc.).
El yin gobierna la quietud; el yang gobierna el movimiento. El yang gobierna la generación; el yin gobierna el crecimiento. El yang gobierna lo destructivo; el yin gobierna el almacenamiento. El yang transforma y genera qi (función y energía); el yin condensa y forma estructura (materia y cuerpo). Cuando el frío llega al extremo, se genera calor; cuando el calor llega al extremo, se genera frío. El frío produce el yin turbio; el calor produce el yang claro. Si el qi claro está abajo, se produce sūnxiè (diarrea con alimentos no digeridos); si el qi turbio está arriba, se produce distensión e hinchazón. Esta es la enfermedad por inversión de los movimientos del yin y el yang.
Por eso el yang claro asciende y forma el cielo; el yin turbio desciende y forma la tierra. El qi de la tierra asciende y forma nubes; el qi del cielo desciende y forma lluvia; la lluvia proviene del qi de la tierra; las nubes provienen del qi del cielo. Por eso el yang claro sale por las aberturas superiores (ojos, oídos, boca, nariz), y el yin turbio sale por las aberturas inferiores (orificios anterior y posterior). El yang claro se dispersa en los intersticios de la piel; el yin turbio circula por los cinco órganos. El yang claro llena las cuatro extremidades; el yin turbio retorna a las seis vísceras.
El agua pertenece al yin; el fuego pertenece al yang. El yang es qi; el yin es sabor. El sabor se adhiere al cuerpo; el cuerpo se nutre por el qi; el qi se transforma en esencia (jing); la esencia se origina en el mecanismo de transformación. La esencia depende del qi para nacer; la forma depende del sabor para constituirse. El mecanismo de transformación genera la esencia; el qi genera la forma. La polarización excesiva de los sabores daña la forma; la polarización excesiva del qi daña la esencia. La esencia se transforma y genera qi; el qi también puede ser dañado por el sabor. El sabor yin sale por las aberturas inferiores; el qi yang sale por las aberturas superiores.
Los sabores densos son yin puro; los sabores diluidos son yin con yang interior. Los qi densos son yang puro; los qi diluidos son yang con yin interior. Los sabores densos purgan hacia abajo; los sabores diluidos promueven el flujo. El qi diluido dispersa; el qi denso produce calor. El fuego vigoroso (fuego hiperactivo) debilita el qi; el fuego suave (fuego moderado) fortalece el qi. El fuego vigoroso consume el qi; el qi depende del fuego suave. El fuego vigoroso dispersa el qi; el fuego suave genera qi. Los sabores y olores picantes y dulces pertenecen al yang y dispersan; los ácidos y amargos pertenecen al yin y producen vómito o purga.
Cuando el yin predomina, el yang enferma; cuando el yang predomina, el yin enferma. Cuando el yin predomina, hay frío; cuando el yang predomina, hay calor. Frío intenso puede tornarse en calor; calor intenso puede tornarse en frío. El frío daña la forma; el calor daña el qi. Cuando el qi es dañado, hay dolor; cuando la forma es dañada, hay hinchazón. Por eso, si primero hay dolor y luego hinchazón, es que primero se dañó el qi y luego la forma; si primero hay hinchazón y luego dolor, es que primero se dañó la forma y luego el qi. Cuando el viento predomina, hay movimiento (temblor y sacudida); cuando el calor predomina, hay hinchazón; cuando la sequedad predomina, hay resequedad; cuando el frío predomina, hay edema; cuando la humedad predomina, hay diarrea húmeda.
El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos para producir crecimiento, cosecha y almacenamiento, y generar calor, frío, sequedad, humedad y viento. Los seres humanos tienen cinco órganos que transforman los cinco qi, y generan alegría, ira, tristeza, preocupación y temor. Por eso la alegría y la ira dañan el qi; el frío y el calor dañan la forma. La ira violenta daña el yin; la alegría violenta daña el yang. Cuando el qi inverso asciende, llena los meridianos y abandona el cuerpo. Por eso se dice: si la alegría y la ira no se controlan y el frío y el calor son excesivos, la vida no es estable. El yin extremo necesariamente da paso al yang; el yang extremo necesariamente da paso al yin: esta es la ley de transformación del yin y el yang.
El yin en el interior es el guardián del yang; el yang en el exterior es el ejecutor del yin. Cuando el yang predomina, el cuerpo tiene fiebre, las aberturas de la piel están ocluidas, la respiración es gruesa y dificultosa, el cuerpo se arquea hacia atrás con dificultad para respirar, sin sudor y con calor, con dientes secos, mente perturbada, distensión abdominal; puede causar la muerte; tolera mejor el invierno que el verano. Cuando el yin predomina, el cuerpo tiene frío, hay sudoración, el cuerpo está constantemente frío, con escalofríos frecuentes; el frío produce extremidades frías, y éstas producen distensión abdominal; puede causar la muerte; tolera mejor el verano que el invierno. Estas son las alteraciones alternadas de predominio y agotamiento del yin y el yang, es decir, las manifestaciones de las enfermedades.
Pregunta: ¿cómo regular estas dos? Respuesta: quien es capaz de conocer la ley del siete desgastes y ocho beneficios (qī sǔn bā yì) puede ajustarlas; quien ignora esta regla envejecerá prematuramente. El yang claro asciende y forma el cielo; el yin turbio desciende y retorna a la tierra.
El qi del cielo comunica con el pulmón; el qi de la tierra comunica con la garganta; el qi del viento comunica con el hígado; el qi del trueno comunica con el corazón; el qi de los granos comunica con el bazo; el qi de la lluvia comunica con el riñón. Los seis meridianos son como ríos; el estómago y los intestinos son como el mar; las nueve aberturas son lugares donde se vierten el agua y el qi. El viento violento es como el trueno; el qi inverso es como el yang.
Por eso, si en el tratamiento no se imitan las leyes del cielo ni se utilizan los principios de la tierra, los desastres llegarán. La llegada del viento patógeno es rápida como el viento y la lluvia. Así, un buen médico trata cuando la enfermedad aún está en el vello y la piel; el siguiente trata cuando está en el músculo; el siguiente cuando está en tendones y vasos; el siguiente cuando está en las seis vísceras; el siguiente cuando está en los cinco órganos. Cuando se llega a la etapa de los cinco órganos, la vida está medio a salvo. Por eso el qi patógeno del cielo, cuando se siente, daña los cinco órganos; el frío y el calor de los alimentos, cuando se sienten, dañan las seis vísceras; la humedad de la tierra, cuando se siente, daña piel, carne, tendones y vasos.
Por eso el buen acupuntor atrae el yang desde el yin, y el yin desde el yang; trata la derecha para la izquierda y la izquierda para la derecha; conoce lo ajeno mediante lo propio y lo interno mediante lo externo; observa la razón del exceso y del defecto. Al ver el menor indicio, conoce la falta; al usarlo, no habrá peligro. El buen diagnosticador observa el color y toma el pulso, primero separando yin y yang. Al examinar lo claro y lo turbio conoce dónde está la enfermedad; al observar la respiración y oír la voz conoce el sitio; así no habrá error.
Por eso se dice: cuando la enfermedad acaba de comenzar, se puede tratar con punción y curar; cuando la enfermedad está en pleno auge, se aguarda a que decline y luego se trata. Por eso en la enfermedad leve se usa el método de dispersión y proyección; en enfermedad grave, el método de descenso y purgación, guiarla y agotarla. En plenitud media, se purga desde el interior. En enfermedad con forma concreta, se empapa sudando. En la piel, hacer sudar dispersando. En enfermedad con urgencia intensa, se contiene y atenúa con presión. Si es de tipo exceso, se dispersa y purga. Se examinan el yin y el yang para distinguir lo blando y lo duro. En la enfermedad del yang se trata el yin; en la enfermedad del yin se trata el yang. Se determina la sangre y el qi, y cada uno permanece en su lugar. Si la sangre está plétora, se debe romper para dejar salir la sangre; si el qi está plétora, se debe guiar y conducir.
El yang sigue a la derecha; el yin a la izquierda. El anciano sigue a lo superior; el joven a lo inferior. Por eso, pertenecer al yang en primavera y verano da vida, y pertenecer a otoño e invierno da muerte; a la inversa, pertenecer a otoño e invierno da vida. El exceso o defecto del qi en cantidad y dirección se manifiesta siempre como nǐjué. El excedente también produce jué. Cuando la sangre sube y no desciende, hay frío de rodillas e incluso jué frío; en los jóvenes mueren en otoño e invierno; en los ancianos viven en otoño e invierno. Cuando el qi sube y no desciende, hay cefalea y epilepsia; si se busca en el yang y no se halla, búsquese en el yin. Si los cinco órganos están aislados sin manifestación, es como habitar en campos yermos o yacer en una habitación vacía; algo que perdura y se desvanece sin poder presenciarlo claramente.
En la enfermedad del tercer mes de primavera, cuando el pulso del mecanismo se ha agotado, la hierba y la hoja del sauce mueren; cuando tanto yin como yang desaparecen, la muerte ocurre en el primer mes de primavera. En la enfermedad del tercer mes de invierno, la enfermedad es compatible con el yang; en el primer mes de primavera hay signos mortales en el pulso, y todos retornan a la primavera. La enfermedad del tercer mes de primavera se llama shā yang ("matar yang"); cuando yin y yang desaparecen, la muerte ocurre cuando la hierba se seca. La enfermedad del tercer mes de verano, con permanencia en zhì yīn (bazo) por no más de diez días; cuando yin y yang se cruzan, la muerte ocurre en el agua (invierno). La enfermedad del tercer mes de otoño, con los tres yang emergiendo a la vez, puede autocurarse sin tratamiento. A quien se le unen yin y yang, de estar de pie no puede sentarse, o de estar sentado no puede ponerse de pie. Los tres yang aparecen solos: puede haber muerte en Shí shǔi, es decir, en shí shuǐ ("agua pétrea"). Cuando los dos yin aparecen solos, la muerte sobreviene en shèng shuǐ ("agua plena de verano").
Este capítulo es la exposición programática del pensamiento del yin y el yang en la medicina china. Sus puntos nucleares son: generación recíproca del yin y el yang (el yin en lo interno es lo que el yang protege; el yang en lo exterior lo utiliza el yin); transformación yin-yang (el frío extremo engendra calor y el calor extremo engendra frío; el yin extremo da paso al yang y el yang extremo da paso al yin); ascenso y descenso del yin y el yang (el yang claro sale por las aberturas superiores; el yin turbio por las inferiores); la fisiopatología del desequilibrio yin-yang ("cuando el yin predomina, el yang enferma; cuando el yang predomina, el yin enferma"); y la regla terapéutica basada en yin-yang ("en enfermedad del yang tratar el yin, en enfermedad del yin tratar el yang"). Se establece además el principio del "buen médico trata de prevenir antes de la manifestación": cuando la enfermedad aún está en el vello y la piel es más fácil de tratar; cuando llega a los cinco órganos, la vida está medio a salvo.
La interpretación moderna de la teoría del yin-yang no puede someterse a una simple "verificación científica"; se trata de un modelo de pensamiento relacional: el yin y el yang describen estados funcionales de unidad de opuestos —excitación e inhibición, descomposición y síntesis, disipación de calor y producción de calor, simpático y parasimpático— todos pueden entenderse dentro del marco del yin-yang para analizar su relación de equilibrio dinámico. La progresión jerárquica de "el buen médico trata la piel→luego la carne→luego los tendones y vasos→luego las vísceras→luego los cinco órganos" coincide con el principio universal en medicina de que "la intervención temprana es superior al tratamiento tardío". "Percibir la falta en lo sutil" refleja el pensamiento de la medicina preventiva y el diagnóstico precoz.
Huangdi pregunta: ¿Qué significa que la energía pervertida (energía patógena que impregna en exceso) se disperse y llene? Qibo responde: La energía correcta (energía patógena que aprovecha la deficiencia para entrar por vías normales) invade desde el exterior hacia el interior, sin un lugar fijo de estancamiento; al contrario, se impregna en las vísceras, sin lograr un lugar estable, y circula junto con rong y wei (energía nutritiva y energía defensiva), y con las almas po y hun vuela y se agita, causando sueño inquieto y muchos sueños.
Cuando la energía pervertida se impregna en las vísceras yang, los sueños se manifiestan como exceso externo y deficiencia interna; cuando se impregna en las vísceras yin, los sueños se manifiestan como exceso interno y deficiencia externa.
Pregunta: ¿El exceso y la deficiencia tienen manifestaciones concretas en los sueños? Respuesta:
Yin exuberante (predominio de frío yin) entonces se sueña con vadear grandes aguas y sentir temor; yang exuberante (predominio de calor yang) entonces se sueña con grandes incendios que queman; yin y yang ambos exuberantes entonces se sueña con matarse y destruirse mutuamente. Qi superior exuberante entonces se sueña con volar; qi inferior exuberante entonces se sueña con caer. Muy saciado, se sueña con dar cosas a otros; muy hambriento, se sueña con tomar cosas de otros. Qi hepático exuberante entonces se sueña con ira. Qi pulmonar exuberante entonces se sueña con llanto, temor y vuelo. Qi cardíaco exuberante entonces se sueña con risa, alegría y también terror. Qi esplénico exuberante entonces se sueña con cantos y música, cuerpo pesado, manos y pies que no pueden levantarse. Qi renal exuberante entonces se sueña con la columna lumbar separada e incapaz de conectarse. Estos doce tipos de sueños por plenitud (energía repleta), al punzar la plenitud para dispersarla, cesan inmediatamente.
La energía rebelde (energía contracorriente y desordenada) se aloja en el corazón, entonces se sueña con colinas y humo de fuego; se aloja en los pulmones, entonces se sueña con volar, ver objetos de metal y hierro y cosas extrañas; se aloja en el hígado, entonces se sueña con bosques y árboles de montañas; se aloja en el bazo, entonces se sueña con colinas, grandes pantanos, casas destruidas, viento y lluvia; se aloja en los riñones, entonces se sueña con estar al borde de un abismo profundo, sumergido en el agua; se aloja en la vejiga, entonces se sueña con recorrer calles y caminos; se aloja en la vesícula biliar, entonces se sueña con peleas y litigios con otros, autolesionándose; se aloja en los órganos genitales, entonces se sueña con actos sexuales; se aloja en el cuello, entonces se sueña con ser decapitado; se aloja en las piernas y espinillas, entonces se sueña con caminar y no poder avanzar, así como habitar en lugares profundos y jardines cerrados; se aloja en los muslos y brazos, entonces se sueña con rituales de reverencia y postración; se aloja en el útero, entonces se sueña con orinar y defecar. Estos quince tipos de sueños por deficiencia (energía insuficiente), al punzar la deficiencia para tonificarla, cesan inmediatamente.
Este capítulo es el texto original de la teoría de la diagnosis por sueños en la medicina china. La idea central es que los sueños son un reflejo inconsciente del estado del qi y la sangre de las vísceras. Cuando la energía patógena invade distintos órganos y meridianos, perturba distintas funciones mentales y produce sueños de diferentes temas. De particular interés: en la plenitud se sueñan imágenes de exceso (grandes incendios, grandes aguas, volar, caer); en la deficiencia se sueñan imágenes de vacío (no poder caminar, ser decapitado, estar sumergido en agua). Los antiguos intentaron inferir el estado del cuerpo a partir del contenido de los sueños. Esto es una extensión al dominio del sueño del método diagnóstico de "inferir lo interno desde lo externo".
La medicina moderna del sueño y la psicología muestran que el contenido de los sueños se relaciona ciertamente con el estado emocional, el nivel de estrés y las molestias corporales (por ejemplo, los ansiosos sueñan más con persecuciones y caídas; los que tienen fiebre tienen más pesadillas). Las correspondencias específicas de los antiguos como "yin exuberante sueña con agua, yang exuberante sueña con fuego" carecen de apoyo empírico, pero la observación básica de que "el estado corporal influye en los sueños" es razonable. Como método diagnóstico independiente, la interpretación de sueños ya no se usa básicamente en la clínica moderna de la medicina china, sirviendo solo como referencia auxiliar. Vale la pena destacar que los antiguos, hace dos mil años, ya prestaban atención a la relación entre sueño, ensueño y estado corporal.
Huangdi pregunta: La energía de los granos (energía de agua y cereales) posee cinco sabores (ácido, amargo, dulce, picante, salado); cuando entran en los cinco órganos, ¿cómo es su correspondencia? Qibo responde: El estómago es el mar de las cinco vísceras y seis vísceras. El agua y los cereales entran todos al estómago, y las cinco vísceras y seis vísceras reciben todas su nutrición del estómago; los cinco sabores se dirigen cada uno hacia el órgano que más predilecto le es.
Así, el sabor ácido va primero al hígado. "El Clásico de los Nueve Rollos" dice: cuando el ácido entra al estómago, su energía es astringente y no puede entrar y salir con normalidad. Si no puede salir, se queda en el estómago; el estómago está cálido y templado, entonces fluye hacia abajo y penetra en la vejiga y su envoltura. La pared de la vejiga es fina y blanda; al encontrarse con el ácido, se contrae y se pliega, se restringe y no puede abrirse, el canal del agua no se despeja, por lo que se produce linbi (retención urinaria). Los órganos genitales son el punto donde convergen y terminan los tendones. Por lo tanto, cuando el ácido entra al estómago, va a los tendones. "Suwen" dice: el ácido va a los tendones; en las enfermedades de tendones, no se debe comer mucho ácido. El sentido es el mismo. También dice: el hígado ansía lo picante; al comer mucho ácido, los músculos se engrosan y los labios se agrietan; esto es madera venciendo a tierra. Lo que "el ácido va primero al hígado" no contradice al "Clásico de los Nueve Rollos".
El sabor amargo va primero al corazón. Dice también el "Clásico de los Nueve Rollos": cuando el amargo entra al estómago, la energía de los cinco granos no puede superar al sabor amargo. El amargo entra en el pi Xiang. El pi Xiang (parte inferior del estómago cercana al duodeno) es el pasaje del triple calentador. Al encontrarse con el amargo se cierra y no se despeja, por lo que la energía ascende en sentido contrario y produce vómito. Los dientes son el extremo de los huesos; por lo tanto, cuando el amargo entra al estómago, va a los huesos; entra y luego sale, necesariamente presenta un color amarillo negruzco, por lo que se sabe que el amargo va a los huesos. Agua y fuego se nutren mutuamente; la energía de los huesos se comunica con el corazón. "Suwen" dice: el amargo va a los huesos; en las enfermedades de huesos, no se debe comer mucho amargo; el sentido es el mismo. También dice: el corazón ansía lo ácido; al comer demasiado amargo, la piel se seca y el cabello se cae; esto es fuego venciendo a metal (y así el pulmón es dañado).
El sabor dulce va primero al bazo. Dice también el "Clásico de los Nueve Rollos": el dulce entra al bazo; su energía es débil y escasa, no puede ascender hasta el calentador superior, sino que queda con los granos en el estómago. El dulce hace al ser humano suave y lubricado. El estómago ablandado se vuelve laxo; laxo, entonces los parásitos intestinales se agitan; agitados, producen inquietud en el corazón (mente). Su energía se comunica con la piel, por lo que se dice que el dulce va a la piel. La piel es el resto de la carne. Aunque la piel pertenece al pulmón, está conectada con la carne; el dulce humedece la carne y la piel. "Suwen" dice: el dulce va a la carne; en las enfermedades de la carne no se debe comer mucho dulce, el sentido es el mismo. También dice: al comer demasiado dulce, los huesos duelen y el cabello se cae; esto es tierra venciendo a agua (afecta al riñón).
El sabor picante va primero al pulmón. Dice también el "Clásico de los Nueve Rollos": cuando el picante entra al estómago, su energía se dirige al calentador superior. El calentador superior es lugar que recibe todas las energías y hace circular las porciones yang. El aliento del jengibre y la cebolla silvestre impregna rong y wei; al ser impregnados rong y wei de manera incesante y quedar mucho tiempo bajo el corazón, se produce una sensación de vacío y malestar en el pecho (dong xin) o una afección en el pecho. En cuanto al caso del fuego ministerial y su relación con el órgano pericardio, lo explicó correctamente Wan Quan, exégeta de finales de la dinastía Ming, cuando dijo: "el sabor picante se impregna y se convierte en el calentador que disipa; pero hay un detalle: el picante penetra y lo que primero contrarresta el vapor tiene proporciones numerosas". En cuanto al picante circula junto con la energía; cuando el picante entra al estómago, sale con el sudor. "Qianjin Fang" (Prescripciones de oro) dice: el picante que entra al estómago se mueve hacia la energía, sale junto con la energía, por lo que la energía se vigoriza; de ningún modo convenía estimularla; quizá prestó oídos al mismo pasaje. El movimiento"Suwen" dice: el pulmón desea lo amargo (y el "Jiu Juan" difiere en este punto).
El sabor salado va primero al riñón. Dice también el "Clásico de los Nueve Rollos": cuando la sal entra al estómago, su energía sube y recorre el calentador medio, infiltrando los vasos. Los vasos son el pasaje por donde circula la sangre. Cuando la sangre se encuentra con la sal se espesa y estanca; al estancarse la sangre, los líquidos del estómago se agotan; agotados, la garganta y la laringe se secan, la lengua se reseca y hay sed. Los vasos sanguíneos son el pasaje del calentador medio; la sal entra y se va a la sangre. El riñón se une al triple calentador; aunque los vasos sanguíneos pertenecen al hígado y al corazón, son el camino del calentador medio; la sal entra y se va a la sangre. "Suwen" dice: la sal va a la sangre; en las enfermedades de la sangre no se debe comer mucho sal, el sentido es el mismo. También dice: comer demasiado sal espesa la sangre y cambia el color; esto es agua venciendo a fuego (daña al corazón).
La energía de los granos circula junto con rong y wei, los líquidos ya se han distribuido, rong y wei se abren paso, y luego el desecho se transmite y desciende por etapas. Pregunta: ¿cómo circulan juntos rong y wei? Respuesta: cuando los granos acaban de entrar al estómago, de suesencia (la parte más fina y preciosa) primera será sacada por los calentadores superior e inferior del estómago, para regar y nutrir las cinco vísceras; otra parte sale por los dos calentadores restantes y circula por los caminos de rong y wei. Entre ellos, la enorme energía (energía que se acumula, energía de los antepasados), la que bulle sin avanzar, se acumula en el pecho y se llama mar de la energía. Sale por los pulmones, recorre la garganta; al exhalar, sale; al inhalar, entra. La proporción de energías del cielo (yin y yang en confluencia) y la tierra es aproximadamente de tres que salen y una que entra. Así, si el grano no entra, al medio día la energía decae; después de un día, la energía escasea.
Pregunta: ¿Puede explicarse el sabor de los granos? Respuesta: Los cinco cereales: el arroz glutinoso es dulce, el cáñamo es ácido, la soja (negra) es salada, el trigo es amargo, el mijo amarillo es picante. Las cinco frutas: el azufaifo (jujuba roja) dulce, la ciruela es ácida, la castaña salada, el albaricoque amargo, el durazno picante. Los cinco animales: la carne de buey dulce, la carne de perro ácida, la carne de cerdo salada, la carne de oveja amarga, la carne de pollo picante. Los cinco vegetales (huertos): la malva dulce, el puerro ácido, la soja (poroto o soja joven) salado, la cebolla silvestre (xie bai) amarga, el cebollino (cong) picante. Los cinco colores: el amarillo conviene a lo dulce, el verde conviene a lo ácido, el negro conviene a lo salado, el rojo conviene a lo amargo, el blanco conviene a lo picante.
La enfermedad del bazo: conviene consumir arroz glutinoso, carne de buey, azufaifo, malva; el sabor dulce entra al bazo. Cuando a modo de oriente volvamos; también se puede em modo did es escribir más o después y com un índice externo; tener criterios diagnostic sut. 。 Enfermedad del corazón: conviene consumir trigo, carne de oveja, albaricoque, cebolla silvestre (xie); el sabor amargo entra también corazón. Enfermedad del riñón: para mejor decidir en el sistema neoposit destino el orden regular, el órca men cada parte va derechera; qu no necesaltan ninguna" 。 convieria consum; soja negra" fue determin ;, más cer presos aún sig ui el vocablo "; siguna em nos red estrellera" desp; lo negro correcto cara ce produce sabra; conviene como dir / pres siempre ha aquel en có :, cndc p" son result" necesid** sal él si b **; tambiÉ ; riendas caro; un qu lo natural e a tie" es pu ej " el derec distil"(incl" como)" co ayuda en, de ir ev s..., vuelto; mejor en" te distil aunque l;" est ev cierto gener de liger - peso rest c como au" "(ha prec and press long semos por mejor, dado " pu ta col , no fe ev destes - co no
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Enfermedad en el corazón: mejora hacia el final del verano. Si no mejora al final del verano, se agrava en invierno. Si no muere en invierno, se mantiene en primavera y mejora en verano. La enfermedad en el corazón mejora en los días wù-jǐ (戊己). Si no mejora en los días wù-jǐ, se agrava en los días rén-guǐ (壬癸). Si no muere en los días rén-guǐ, se mantiene en los días jiǎ-yǐ (甲乙) y mejora en los días bǐng-dīng (丙丁). Está prohibido vestir con ropa demasiado abrigada y consumir alimentos demasiado calientes. En la enfermedad del corazón, hay alivio al mediodía, agravamiento a medianoche y tranquilidad por la mañana.
Enfermedad en el bazo: mejora hacia el otoño. Si no mejora en otoño, se agrava en primavera. Si no muere en primavera, se mantiene en verano y mejora hacia el final del verano. La enfermedad en el bazo mejora en los días gēng-xīn (庚辛). Si no mejora en los días gēng-xīn, se agrava en los días jiǎ-yǐ. Si no muere en los días jiǎ-yǐ, se mantiene en los días bǐng-dīng y mejora en los días wù-jǐ. Está prohibido vestir con ropa demasiado abrigada y vivir en lugares húmedos. En la enfermedad del bazo, hay alivio durante el día, agravamiento a la salida del sol y tranquilidad al atardecer.
Enfermedad en el pulmón: mejora hacia el invierno. Si no mejora en invierno, se agrava en verano. Si no muere en verano, se mantiene hacia el final del verano y mejora en otoño. La enfermedad en el pulmón mejora en los días rén-guǐ. Si no mejora en los días rén-guǐ, se agrava en los días bǐng-dīng. Si no muere en los días bǐng-dīng, se mantiene en los días wù-jǐ y mejora en los días gēng-xīn. Está prohibido vestir con ropa fría y consumir alimentos fríos. En la enfermedad del pulmón, hay alivio al atardecer, agravamiento al mediodía y tranquilidad a medianoche.
Enfermedad en el riñón: mejora hacia la primavera. Si no mejora en primavera, se agrava hacia el final del verano. Si no muere hacia el final del verano, se mantiene en otoño y mejora en invierno. La enfermedad en el riñón mejora en los días jiǎ-yǐ. Si no mejora en los días jiǎ-yǐ, se agrava en los días wù-jǐ. Si no muere en los días wù-jǐ, se mantiene en los días gēng-xīn y mejora en los días rén-guǐ. Está prohibido el calor ardiente del fuego, no comer alimentos calientes ni vestir ropa abrigada. En la enfermedad del riñón, hay alivio a medianoche, agravamiento en las horas que cruzan las cuatro estaciones (horas chén-xū-chǒu-wèi) y tranquilidad al atardecer.
Cuando el factor patógeno invade el cuerpo humano, se agrava en el día del suǒ-shèng (el que me controla o vence), mejora en el tiempo del suǒ-shēng (el que yo genero), se agrava en el tiempo del suǒ-bù-shèng (el que me vence), se mantiene en el tiempo del suǒ-shēng (el que me genera) y mejora en el tiempo del běn-wèi (mi propia posición).
El riñón transmite frío al bazo, entonces hay yōng-zhǒng (abscesos-hinchazón) y falta de aliento. El bazo transmite frío al hígado, entonces hay abscesos-hinchazón y espasmos tendinosos. El hígado transmite frío al corazón, entonces se produce locura y gé-zhōng (obstrucción del qi torácico y diafragmático). El corazón transmite frío al pulmón, entonces se produce fèi-xiāo (enfermedad tipo polidipsia). En el fèi-xiāo, se bebe una medida de agua y se orinan dos; es mortal e incurable. El pulmón transmite frío al riñón, entonces se produce yǒng-shuǐ (agua que brota). En el yǒng-shuǐ, al presionar el abdomen no está duro; el qi del agua reside en el intestino grueso; al caminar rápido hay borborigmos intestinales, como si una bolsa contuviera agua.
El bazo transmite calor al hígado, entonces se produce jīng-nǜ (sobresalto y hemorragia nasal). El hígado transmite calor al corazón, entonces la muerte. El corazón transmite calor al pulmón, se transmuta en gé-xiāo (polidipsia superior). El pulmón transmite calor al riñón, se transmuta en róu-chì (enfermedad convulsiva con tendones y vasos debilitados). El riñón transmite calor al bazo, se transmuta en xū-cháng (debilidad intestinal); es mortal e incurable. La vejiga transmite calor a la vejiga, entonces hay lóng-bì (obstrucción urinaria) y sangre en la orina. La vejiga transmite calor al intestino delgado, hay obstrucción del diafragma e intestino sin evacuación; arriba produce kǒu-mí (úlceras en la boca). El intestino delgado transmite calor al intestino grueso, produce zhèng-jiǎ (masas abdominales) y chén-zhì (hemorroides hundidas). El intestino grueso transmite calor al estómago, se come bien pero se adelgaza; se llama shí-yì (comer mucho, tener hambre y adelgazar); también hay visión borrosa; es causado por jué-nì (flujo inverso).
Los cinco órganos reciben el qi de aquello que generan (lo que yo genero), lo transmiten a aquello que vencen (lo que yo controlo), el qi se aloja en aquello que los genera (lo que me genera), y mueren en aquello que no pueden vencer (lo que me controla). Cuando la enfermedad va a causar la muerte, primero debe transmitirse a aquello que vence, y solo muere cuando llega el momento de aquello que no puede vencer. Esto es el flujo inverso del qi (transmisión contraria), por eso se muere.
El hígado recibe el qi del corazón (el fuego genera la madera), lo transmite al bazo (la madera controla la tierra), el qi se aloja en el riñón (el agua genera la madera), y muere en el pulmón (el metal controla la madera). El corazón recibe el qi del bazo (la tierra genera el fuego), lo transmite al pulmón (el fuego controla el metal), el qi se aloja en el hígado (la madera genera el fuego), y muere en el riñón (el agua controla el fuego). El bazo recibe el qi del pulmón (el metal genera la tierra), lo transmite al riñón (la tierra controla el agua), el qi se aloja en el corazón (el fuego genera la tierra), y muere en el hígado (la madera controla la tierra). El pulmón recibe el qi del riñón (el agua genera el metal), lo transmite al hígado (el metal controla la madera), el qi se aloja en el bazo (la tierra genera el metal), y muere en el corazón (el fuego controla el metal). El riñón recibe el qi del hígado (la madera genera el agua), lo transmite al corazón (el agua controla el fuego), el qi se aloja en el pulmón (el metal genera el agua), y muere en el bazo (la tierra controla el agua). Todas estas son transmisiones inversas que causan la muerte. En un día y una noche, los cinco órganos tienen cada uno su tiempo de gobierno, y según esto se puede deducir la fecha temprana o tardía de la muerte.
Huangdi preguntó: He recibido de usted los nueve aguja, y también he visto en privado diversos libros de prescripciones; algunos usan la guía y la circulación del qi, otros usan masaje, moxibustión y fomentación, otros usan agujas y medicación; ¿debo aferrarme a un solo método, o practicarlos todos? Qi Bo respondió: Los diversos tratamientos son métodos para diferentes tipos de personas; no es necesario que una sola persona los use todos. Pregunta: ¿Es esto lo que se llama "conservar lo uno sin perderlo, y todas las cosas se completan"? Ya he oído los principios del yin y el yang, la razón de la deficiencia y el exceso, las faltas de la inclinación y el desplazamiento, y el ámbito de lo curable. Deseo oír acerca de los cambios de la enfermedad, y las manifestaciones de decadencia definitiva (irrecuperable) en su transmisión que la hacen incurable. Respuesta: ¡Importante es tu pregunta! Cuando el Camino es comprendido, es como despertar al amanecer; cuando es confuso, es como estar en la oscuridad de la noche. Si se puede aceptar y practicar, lo espiritual se completará junto con ello. Si se acepta y practica todo, lo espiritual se obtendrá por sí mismo. Los principios de la nutrición de la vida pueden escribirse en bambú y seda; no deben transmitirse únicamente a los hijos y nietos. Pregunta: ¿Qué significa "despertar al amanecer"? Respuesta: Comprender el yin y el yang es como si se disipara la duda, como si el ebrio despertara. Pregunta: ¿Qué significa "estar en la oscuridad de la noche"? Respuesta: Quedar mudo y sin sonido, vago y sin forma. Se rompen los cabellos y se daña el tejido muscular, y el qi correcto se inclina y se desploma. El factor patógeno corruptor se extiende y se llena por todas partes, la sangre y los vasos fluyen y se estancan. Cuando el gran qi entra en los órganos, hay dolor abdominal y humedad que fluye hacia abajo. Esto puede llevar a la muerte, no puede salvar la vida. Pregunta: ¿Cómo es cuando el gran qi entra en los órganos? Respuesta: Si la enfermedad comienza originalmente en el corazón, hay dolor cardíaco. Al primer día se transmite al pulmón y produce tos. Al tercer día se transmite al hígado y produce distensión y plenitud en las costillas y flancos. Al quinto día se transmite al bazo y produce obstrucción y cierre, y sensación de pesadez en el cuerpo. Si después de otros tres días no mejora, muerte. En invierno, muere a medianoche; en verano, al mediodía.
La enfermedad comienza primero en el pulmón, con jadeo y tos. Al tercer día se transmite al hígado, produciendo plenitud en los flancos. Al día siguiente se transmite al bazo y el cuerpo duele. Al quinto día se transmite al estómago y hay distensión abdominal. Si al décimo día no mejora, muerte. En invierno, muere a la puesta del sol; en verano, a la salida del sol.
La enfermedad comienza primero en el hígado, con dolor de cabeza, vértigo y plenitud en los flancos. Al primer día se transmite al bazo y el cuerpo duele. Al quinto día se transmite al estómago y hay distensión abdominal. Al tercer día se transmite al riñón y hay dolor en la cintura, la columna y el abdomen inferior. Al día siguiente se transmite a la vejiga y hay dolor en los tendones de la espalda y retención urinaria. Si al décimo día no mejora, muerte. En invierno, muere en el rén-dìng (noche profunda); en verano, durante la cena tardía.
La enfermedad comienza primero en el bazo, con distensión abdominal. Al quinto día se transmite al riñón, con dolor en el abdomen inferior, la cintura y la columna vertebral, y sensación de dolor en las piernas. Al tercer día se transmite a la vejiga, con dolor en los tendones de la espalda y retención urinaria. Al tercer día se transmite hacia arriba al corazón y produce plenitud y obstrucción del corazón. Al quinto día se transmite al riñón, con distensión en el abdomen inferior, dolor en la cintura y la columna vertebral, y dolor en las piernas. Al día siguiente se transmite al intestino delgado y hay distensión abdominal. Al segundo día se transmite al bazo, y todo el cuerpo duele. Si al segundo día no mejora, muerte. En invierno, muere al canto del gallo; en verano, por la tarde (hora shēn).
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Puede hablarse de la plenitud y declive del qi (según los cambios de edad)? Qi Bo respondió: A los diez años de edad, los cinco órganos están inicialmente establecidos, el qi y la sangre ya están permeables, el qi se encuentra en la parte inferior, por lo que le gusta correr. A los veinte años, el qi y la sangre comienzan a estar en plenitud, los músculos están en crecimiento, por lo que le gusta caminar rápido. A los treinta años, los cinco órganos están completamente estables, los músculos son firmes, los vasos sanguíneos están repletos, por lo que le gusta caminar a paso lento. A los cuarenta años, los cinco órganos, las seis vísceras y los doce meridianos están todos en gran plenitud y estabilidad, la piel comienza a abrirse, la apariencia comienza a declinar, las sienes se vuelven gradualmente blancas, el qi y la sangre están estables sin alterarse, por lo que le gusta estar sentado. A los cincuenta años, el qi del hígado comienza a declinar, las hojas hepáticas comienzan a adelgazarse, la bilis comienza a disminuir, los ojos comienzan a volverse poco claros. A los sesenta años, el qi del corazón comienza a declinar, se es propenso a la preocupación y la tristeza, el qi y la sangre se vuelven perezosos, por lo que le gusta estar acostado. A los setenta años, el qi del bazo está deficiente, la piel comienza a secarse, por lo que las cuatro extremidades no se elevan. A los ochenta años, el qi del pulmón declina, el alma y la vitalidad se dispersan, por lo que se es propenso a errar en el habla. A los noventa años, el qi del riñón se seca y agota, los órganos se atrofian, los meridianos quedan vacíos. Hasta los cien años, los cinco órganos están todos deficientes, el qi divino se ha ido, el cuerpo solo permanece y la vida llega a su fin.
En la mujer a los siete años, el qi del riñón es vigoroso, cambia los dientes y el cabello crece. A los catorce años (dos veces siete), la tiangui llega (sustancia que promueve la reproducción transformada de la esencia renal), el meridiano Ren está fluido, el meridiano Taichong está exuberante, la menstruación llega en su momento, por lo que puede procrear. A los veintiún años (tres veces siete), el qi del riñón está equilibrado (suficiente y armónico), por lo que las muelas del juicio emergen y se alcanza el máximo desarrollo. A los veintiocho años (cuatro veces siete), los tendones y los huesos son fuertes, el cabello alcanza su máximo, el cuerpo está vigoroso y fuerte. A los treinta y cinco años (cinco veces siete), el meridiano Yangming comienza a declinar, el rostro comienza a marchitarse, el cabello comienza a blanquear. A los cuarenta y nueve años (siete veces siete), el meridiano Ren está deficiente, el meridiano Taichong disminuye, la tiangui se agota, el canal terrestre se obstruye (cesa la menstruación), por lo que el cuerpo decae y no puede procrear.
En el hombre a los ocho años, el qi del riñón está firme, el cabello crece y cambia los dientes. A los dieciséis años (dos veces ocho), el qi del riñón es vigoroso, la tiangui llega y la esencia se derrama en exceso, el yin y el yang se armonizan, por lo que puede procrear. A los veinticuatro años (tres veces ocho), el qi del riñón está equilibrado, los tendones y los huesos son fuertes, por lo que las muelas del juicio emergen y se alcanza el máximo desarrollo. A los treinta y dos años (cuatro veces ocho), los tendones y los huesos están en plenitud, los músculos están llenos y vigorosos. A los cuarenta años (cinco veces ocho), el qi del riñón declina, el cabello se cae y los dientes se secan. A los cuarenta y ocho años (seis veces ocho), el qi yang declina en la parte superior, el rostro se marchita, las sienes se vuelven canosas. A los cincuenta y seis años (siete veces ocho), el qi del hígado declina, los tendones no pueden moverse, la tiangui se agota, la esencia es escasa, el qi del riñón declina, el cuerpo alcanza su límite. A los sesenta y cuatro años (ocho veces ocho), los dientes y el cabello se caen.
El riñón controla el agua, recibe la esencia de los cinco órganos y las seis vísceras y la almacena, por lo que solo cuando los cinco órganos están plenos puede vertirse la esencia. Ahora los cinco órganos están todos declinando, los tendones están laxos y los huesos caídos, la tiangui se ha agotado. Por lo tanto, las sienes y el cabello se vuelven blancos, el cuerpo es pesado, al caminar es inestable y no hay capacidad de procrear.
Este capítulo es un texto fundamental de los ritmos vitales en la medicina china, que describe sistemáticamente los cambios vitales por períodos de diez años desde la infancia hasta los cien años, así como los ritmos reproductivos de la mujer con ciclos de siete y del hombre con ciclos de ocho. Las ideas centrales son tres: primero, el proceso vital es un ciclo completo de qi renal (incluida la tiangui) desde el surgimiento—plenitud—declive—agotamiento, donde las preferencias de comportamiento (gusto por correr → caminar rápido → caminar lento → estar sentado → estar acostado) cambian sincrónicamente con el estado interno del qi y la sangre; segundo, el envejecimiento tiene un orden—a los cincuenta declina el hígado, a los sesenta el corazón, a los setenta el bazo, a los ochenta el pulmón, a los noventa el riñón—siguiendo el orden inverso de la generación de los cinco elementos (madera → fuego → tierra → metal → agua); tercero, la mujer tiene ciclos de siete y el hombre de ocho, directamente relacionados con el surgimiento y declive de la capacidad reproductiva (tiangui).
La descripción de los ritmos vitales tiene similitudes estructurales con las divisiones de etapas de la psicología del desarrollo y la geriatría moderna: los cambios en la actividad infantil, el declive de la función fisiológica después de la mediana edad y la disminución de la función cognitiva y motora en la vejez tienen correspondencia en la investigación moderna. La menopausia femenina alrededor de los 49 años (siete veces siete) se acerca sorprendentemente a los datos modernos de edad menopáusica (promedio de 48–52 años), lo que indica que los antiguos tenían observaciones precisas. El concepto de "tiangui" puede considerarse una denominación antigua de las hormonas sexuales. Sin embargo, el "declive década a década y el orden estricto de los cinco elementos" es un modelo teorizado, y los límites de edad específicos y las correspondencias con los órganos no son adoptados por la medicina moderna. Debe reconocerse positivamente: los antiguos entendieron el proceso vital como un cambio dinámico, continuo y rítmico, no como algo estático, y esta dirección epistemológica es correcta.
Este contenido se basa en clásicos antiguos de la medicina china y se ofrece únicamente para el estudio y la investigación de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción de medicamentos ni recomendación de tratamiento. Ante cualquier molestia, consulte a un profesional de la salud a tiempo.