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Capítulo 9 de 14
针灸甲乙经
Traducción General
Este capítulo, el séptimo del Zhen Jiu Jia Yi Jing (El Clásico de Acupuntura y Moxibustión A y B), se centra en las leyes de transmisión a través de los seis canales de las enfermedades febriles exógenas (enfermedades febriles que comienzan con el daño por frío, lideradas por la lesión por frío), los mecanismos del Síndrome Jue por Calor y el Síndrome Jue por Frío, la enfermedad Jing (enfermedad convulsiva caracterizada por rigidez y opistótonos) y los mecanismos de aparición y los principios de acupuntura para la malaria.
Parte I (Superior) · Discusión General de la Enfermedad Febril de los Seis Canales
Pregunta el Emperador Amarillo: Todas las enfermedades febriles pertenecen a la categoría de la lesión por frío. Algunas personas se recuperan, otras mueren; los que mueren, fallecen entre los días seis y siete; los que se recuperan, tardan más de diez días. ¿A qué se debe esto? Responde Qi Bo: El canal Taiyang es el gobernante de todos los canales Yang; su vaso se conecta con el punto Fengfu, por lo que gobierna el Qi superficial de todo el cuerpo. Cuando la persona es invadida por el frío patógeno, desarrolla fiebre; aunque la fiebre sea intensa, no llega a causar la muerte; pero si los canales interno y externo son dañados simultáneamente por el frío (doble infección por frío), entonces la muerte es inevitable.
El orden de transmisión de la lesión por frío es: En el primer día, el canal Taiyang es afectado, manifestándose con dolor de cabeza y nuca, y rigidez lumbar y de la columna; en el segundo día, el canal Yangming es afectado, el Yangming gobierna los músculos, su canal recorre la nariz y conecta con los ojos, apareciendo fiebre corporal, dolor ocular, sequedad nasal e incapacidad para dormir tranquilo; en el tercer día, el canal Shaoyang es afectado, el Shaoyang gobierna la vesícula biliar, su canal recorre los hipocondrios y conecta con los oídos, apareciendo dolor torácico e hipocondrial y sordera. Si los tres canales Yang están afectados pero la enfermedad aún no ha penetrado en los cinco órganos, todavía se puede curar mediante la inducción del sudor. En el cuarto día, el canal Taiyin es afectado, el canal Taiyin se distribuye en el estómago y conecta con la garganta, apareciendo plenitud abdominal y sequedad de garganta; en el quinto día, el canal Shaoyin es afectado, el canal Shaoyin penetra en los riñones, conecta con los pulmones y se ata a la raíz de la lengua, apareciendo boca y lengua secas que causan sed; en el sexto día, el canal Jueyin es afectado, el canal Jueyin recorre los genitales y conecta con el hígado, apareciendo irritabilidad y contracción del escroto. Si los tres Yin y los tres Yang, los cinco órganos y las seis vísceras están todos afectados, y el Qi Nutritivo (Ying) y el Qi Defensivo (Wei) (el Qi que circula tanto en la superficie como en el interior del cuerpo) están bloqueados, los mecanismos de los cinco órganos están obstruidos, entonces se produce la muerte.
Si no hay doble infección por frío, entonces en el séptimo día la enfermedad del canal Taiyang declina, y el dolor de cabeza disminuye; en el octavo día, la enfermedad del canal Yangming declina y el calor corporal remite gradualmente; en el noveno día, la enfermedad del canal Shaoyang declina y la sordera mejora ligeramente; en el décimo día, la enfermedad del canal Taiyin declina, la plenitud abdominal desaparece y el paciente desea comer; en el undécimo día, la enfermedad del canal Shaoyin declina, la sed cesa y la sequedad de lengua mejora; en el duodécimo día, la enfermedad del canal Jueyin declina, el escroto se relaja, la sensación de descenso en el bajo abdomen disminuye, el Qi patógeno se descarga por abajo, y la enfermedad gradualmente se cura. En el tratamiento, se deben desbloquear los canales correspondientes y los Qi de los órganos de cada canal, entonces la enfermedad declinará día a día. Si la enfermedad no ha cumplido tres días, se puede curar induciendo el sudor; si ya ha cumplido tres días, se puede curar mediante la purgación.
Con respecto al problema del calor sobrante residual después de la recuperación de una enfermedad febril: cuando la enfermedad febril está a punto de curarse, si el paciente come de forma forzada, el Qi de los granos y el calor residual luchan entre sí, la combinación de los dos calores conduce a que el calor excedente no remita. Cuando la enfermedad febril está ligeramente recuperada, comer carne puede provocar una recaída; comer en exceso dejará calor residual, estas son las contraindicaciones.
En cuanto a la doble infección por frío: en el primer día, los canales Taiyang y Shaoyin enferman juntos, apareciendo dolor de cabeza, boca seca e irritabilidad; en el segundo día, los canales Yangming y Taiyin enferman juntos, apareciendo plenitud abdominal, fiebre corporal, falta de apetito y delirios; en el tercer día, los canales Shaoyang y Jueyin enferman juntos, apareciendo sordera, contracción del escroto y extremidades frías. Si el paciente no puede ingerir líquidos ni alimentos [y, alternativamente, pierde el conocimiento], al sexto día morirá.
Enfermedad de Calor del Hígado (Ganre Bing): al principio, la orina se vuelve amarilla, hay dolor abdominal, aversión a estar acostado y fiebre corporal. Cuando el calor patógeno lucha contra el Qi recto, se producen delirios y sobresaltos, plenitud y dolor torácico e hipocondrial, movimientos agitados de las manos y los pies e incapacidad para dormir. Los días Geng-Xin empeoran; los días Jia-Yi hay sudoración profusa. Enfermedad de Calor del Corazón (Xinre Bing): inicialmente, el paciente no está contento; después de varios días, aparece fiebre; cuando el calor lucha, hay irritabilidad, vómitos frecuentes, dolor de cabeza, cara enrojecida y ausencia de sudor. Enfermedad de Calor del Bazo (Pire Bing): primero hay pesadez de cabeza, dolor en las mejillas, irritabilidad, náuseas, fiebre corporal; cuando el calor lucha, hay dolor lumbar que impide doblarse o estirarse, plenitud abdominal y diarrea. Enfermedad de Calor del Pulmón (Feire Bing): primero hay aversión al frío, piel de gallina, miedo al viento, lengua amarilla y fiebre corporal; cuando el calor lucha, hay jadeo y tos, con dolor que se dispara al pecho y la espalda, incapacidad para realizar respiración profunda. Enfermedad de Calor del Riñón (Shenre Bing): primero hay dolor lumbar y debilidad en las piernas, sed con mucha bebida y fiebre corporal; cuando el calor lucha, hay dolor y rigidez en la nuca, calor en las plantas de los pies y aversión a hablar.
Diagnóstico facial de las enfermedades de calor de los cinco órganos: en la enfermedad de calor del hígado, la mejilla izquierda se enrojece primero; en la enfermedad de calor del corazón, la frente, entre las cejas y el mentón (las áreas Lian y Ke) se enrojecen primero; en la enfermedad de calor del bazo, la nariz se enrojece primero; en la enfermedad de calor del pulmón, la mejilla derecha se enrojece primero; en la enfermedad de calor del riñón, la región del mentón (Yí) se enrojece primero. Cuando la enfermedad aún no ha estallado, si se ve el color rojo en el área correspondiente, se debe usar la acupuntura. Esto se llama "tratar la enfermedad antes de que se manifieste" —intervenir temprano, antes de que la enfermedad tome forma.
El principio general para tratar las enfermedades febriles es: primero hacer que el paciente beba agua fría y luego usar la acupuntura. Debe vestir ropa fina y permanecer en un lugar fresco, hasta que el cuerpo se enfríe para entonces detener el tratamiento. Para las enfermedades graves, se debe usar el método de las Cincuenta y nueve punciones.
"Lesión por frío en invierno, en primavera seguramente habrá una enfermedad febril estacional (enfermedad cálida); daño por el calor veraniego en verano, en otoño habrá seguramente la enfermedad de la malaria (lesión por el calor veraniego)." — El haber sido dañado por el fresco o el frío, según enseñan los textos correspondientes (uno entre los llamados grandes libros), predispone en la estación yen que le corresponde observando las condiciones climáticas. Si el daño se produce por el presunto calor o cháchara diversa de las estaciones, de acuerdo con la formulación textual tradicional y las restricciones, conviene entender el refrán cuando el texto del Pivot (Shu) lo considera enfermedad en un binomio principalmente y forma de herencia del trauma por (se hablará después). Por lo tanto pueden discernirse la enfermedad cálida y la tipo “apostema de verano”. La diferenciación entre enfermedad cálida y enfermedad por el calor del verano se basa en el solsticio de verano: si la enfermedad aparece antes del solsticio de verano, es enfermedad cálida; si aparece después del solsticio de verano, es una enfermedad de calor estival (Shu Bing). El Qi del calor o shu estival debe seguir el camino del sudor hacia el exterior; no se debe detener el sudor. El llamado "Xuan Fu" u orificio misterioso: son los poros del sudor.
Parte I (Media) · Discriminación de la Enfermedad Febril y las Cincuenta y nueve punciones
Definición de deficiencia y exceso: Cuando el Qi patógeno está próspero, se trata de exceso (Shi); cuando la esencia yin (Yuqi - esencia y Qi) se ve arrebatada o agotada, se trata de deficiencia (Xu). Doble exceso (Chong-Shi): hay gran calor en el interior
Internal wall : con calor interno: con el calor de la enfermedad y el pulso lleno (ligado/fuerte) , ésto se llama doble exceso (doble-shí). Doble deficiencia (Chóng-Xu): como tipos: pulso vacío, Qi vacío (qi débil), y encefalopatía(redundancia: Chǐ - Piel o paño de la parte externa del antebrazo: el color una baja llamado contenido aún carne débil; Aqu- frágiles Étoffe…)… esto es lo que se llama “doble vacío”. Las personas con Qi vacío hablan con voz débil (que se corta o entrecortadas-, no contínua) (gran vacío pulmonar); Escala los que incl. el no uso serí - con todo como argumento lo que ya existía e con tipo aún constituido – , realmente constituido para en manifiesto (para ese qi-pe) una utiliz exist ca - porque ar “pul. ca- po
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Principio para tratar el Síndrome Jue: Para tratar los síndromes Jue o Shi (del tipo de extremidades frías y ciocinética-invertida), primero se debe aplicar frotación con fuego (moxa o calor) para calentar y desbloquear los canales (meridianos). Armonizar la circulación del Qi/sangre entre palma y axila, entre codo-area piel parte f peroné pie, entre todo
La aparición periódica de la malaria (ataques diarios, días alternos, aparición tardía o temprana) se explica como la interacción entre el ritmo de circulación de la energía defensiva (Wei Qi) y la ubicación latente del factor patógeno. La energía defensiva circula por la superficie durante el día y por el interior durante la noche, mientras que el factor patógeno se oculta en la mitad superficial y mitad profunda o en capas más profundas. Cuando la energía defensiva llega al lugar donde se encuentra el factor patógeno, se produce un conflicto entre lo correcto y lo patógeno, desencadenando los accesos de frío y calor. Aunque esto difiere del conocimiento moderno sobre la relación entre el ciclo de vida del plasmodio de la malaria y los síntomas clínicos, los antiguos captaron con perspicacia la ritmicidad temporal de la aparición de la enfermedad e intentaron explicarla con su propio sistema teórico.
7. Punzar en el declive — la sabiduría del momento terapéutico
"Cuando la enfermedad está en su apogeo, seguramente se dañará; pero si se actúa en su declive, el éxito será grande." Durante el acceso de malaria no se debe punzar, sino esperar a que remita naturalmente antes de tratar. Esta es una sabiduría terapéutica que respeta el ritmo propio de la enfermedad y evita intervenir en pleno conflicto entre lo correcto y lo patógeno. En el manejo moderno de enfermedades febriles también existe un principio similar: durante la fase de escalofríos con ascenso rápido de temperatura no se debe aplicar enfriamiento físico forzado; se debe esperar a la meseta térmica para intervenir.
Aspectos confirmables:
Limitaciones históricas:
Conceptos asociados:
Lectura adicional:
Este contenido se basa en el clásico de la medicina tradicional china Zhen Jiu Jia Yi Jing (El Clásico A-B de Acupuntura y Moxibustión), y se ofrece únicamente para el estudio y la investigación de la cultura tradicional; no constituye diagnóstico médico, recomendación farmacológica ni consejo terapéutico alguno. Ante cualquier molestia, consulte a un profesional de la salud.