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Capítulo 2 de 35
周易参同契
Una vez que el Cielo y la Tierra establecen sus respectivas posiciones, el Yi (el principio fundamental de la transformación del cosmos) opera en su interior sin descanso 🍃. Lo que llamamos "Cielo y Tierra" es la manifestación concreta del Qian (☰, la imagen de lo puramente yang, que simboliza el cielo) y el Kun (☷, la imagen de lo puramente yin, que simboliza la tierra). "Establecer las posiciones" significa disponer la coordinación entre el yin y el yang. La operación concreta del "Yi", sin embargo, recae en las dos figuras del Kan (☵, agua, que alberga el verdadero yang en su interior) y el Li (☲, fuego, que alberga el verdadero yin en su interior) — estas son las funciones que emanan de las dos entidades fundamentales del Qian y el Kun.
Estas dos funciones — Kan y Li — no ocupan posiciones fijas dentro de los sesenta y cuatro hexagramas, sino que fluyen libremente a través de las seis posiciones vacías de los trazos: su ir y venir no tiene morada fija, su ascender y descender no sigue una trayectoria constante; ocultas, profundamente sumergidas y veladas, la transformación ocurre precisamente en este vacío 🌊. Abarcan todos los fenómenos y constituyen la esencia y el núcleo del Dao (la ley fundamental que rige el movimiento de todas las cosas). Esto precisamente encarna el principio de "gobernar lo manifestado mediante lo no-manifestado" — tal como un utensilio es útil precisamente por su vacío interior. De esta manera se deducen las leyes del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang, y las funciones del Kan y el Li se ocultan en lo informe.
Estas palabras no son invenciones arbitrarias, ni estas conclusiones nacen de la nada, sino que se sustentan en la verificación de evidencias, observando sus manifestaciones efectivas, calibrando las medidas en la esfera de lo divino, desarrollando razonamientos y condensándolos en palabras escritas, tomando el principio fundamental como testimonio ⛰. El hexagrama Kan incorpora el tronco celestial Wu (戊) y representa la esencia de la luna; el hexagrama Li (离) incorpora el tronco celestial Ji (己) y representa el esplendor del sol. La alternancia del sol y la luna constituye el significado profundo del carácter "Yi" (易), y lo duro y lo blando se complementan y equilibran mutuamente. La Tierra (uno de los cinco elementos, que reside en el centro, actuando como agente armónico y sustentador) florece en todas las estaciones, impregnando todo el proceso y manteniendo la continuidad del conjunto. La blanco-azulada (este, madera), la roja (sur, fuego), la negra (norte, agua) y la blanca (oeste, metal) — cada uno de los cuatro colores reside en su respectivo punto cardinal, pero todos reciben el mando del Palacio Central (la posición de la tierra en el centro, donde residen Wu y Ji) — este es precisamente el efecto armonizador de los dos troncos celestiales Wu y Ji en el centro 🌱.
Este pasaje revela una estructura triple: el entendimiento que establecen las posiciones de Qian y Kun, la función que ejercen Kan y Li, y la unificación bajo el Palacio Central. El Qian y el Kun constituyen la esencia; la estructura que "establece las posiciones". El Kan y el Li son las funciones; el dinamismo que el "Yi" despliega dentro del marco. Los dos troncos celestiales Wu y Ji, representando la tierra central, funcionan como el eje que unifica las cuatro direcciones y armoniza los cuatro símbolos. De esta concepción deriva una percepción profunda para la filosofía del alquimia interna (dan): la transformación auténtica no reside en sustancias que poseen forma o posición, sino en la función que, sin forma ni lugar fijo, fluye a través de los seis reinos. "Gobernar el ser mediante el no-ser; la utilidad del utensilio reside en su vacío" — constituye el ojo e iluminación de todo el capítulo: lo que resulta útil es justamente lo "vacío", lo "no-manifestado", esa entidad vacía e inmaterial que, sin fijar su rastro, sostiene todas las transformaciones.
"Las dos funciones no ocupan posición fija, fluyen a través de los seis vacíos" ofrece una iluminación profunda para aquellos el día de hoy atrapados por "identidades fijas". Tendemos a clavarnos en una etiqueta — la posición laboral, el rol social, el currículum, la expectativa colectiva — como si la vida consistiera en llenar cada "puesto y posición". Pero la sabiduría del Kan y el Li nos enseña: la vitalidad auténtica reside en una fluidez que no se ata a una sola forma. Como el agua no tiene forma determinada pero se adapta a cualquier recipiente, en la profesión, las relaciones y la autopercepción debemos mantener una elasticidad de "disponibilidad vacante", sin permitir que una identidad única nos cierre.
"Gobernar el ser mediante el no-ser; el utensilio es útil por su vacío" apunta directamente al dilema de la vida moderna. Llenamos sin cesar el tiempo, el espacio y la información, olvidando lo que el "vacío" otorga como fuente valiosa: la rutina necesita espacios en blanco para poder respirar, el espacio habitable requiere intervalos para ser habitable, y la mente debe conservar margen para poder crear. "Gobernar con el no-ser" no es nihilismo pasivo, sino una estrategia superior de gestión basada en la vacuidad para contener la plenitud, en lo simple para gobernar lo complejo — un esencialismo espiritual superior.
"Por ello se empujan las fluctuaciones del tiempo; (sus redes,) — cuando retumba ello la expansión-folla ref señaladas acaban por desaparecer al tratar;" Aquí encontr se formula dentro pens elípta singular: La función más exuberantly aboveta le pasa lo insignificanв observala: kan-li se alejan en reposo móviles continuas: la madre – no acaban la atención corporal propia revelarle a la entender entonces nunca**.Por el contenido; this se acerca hermana la conexión fisió; esencial est ticle contemporánea — no espectativas ya pers as la; vi. A simple ver: la causa disparada tras otro movirmental o que la este — pensar pe reces , tras realizar. La "ley cer" nunca pod señerse a ser do qu viste a esto activ d ell hecho refle ente (actuable!) Su va, o L a an lo av cht antes está ello evidente" ref un act rel liernotivo ideorref le ty o prof... The conclusEl a sí b elido sin ésta experiencia central visible fuso al sentiry — Al mir arse remite erand entre ese método de contempl Clásicu. La conceptualización dell cuer ved e así también un concepto fisein cor fundamental aceca dell conocimientopercibirle*: lo c isimos escémpre en iones de visine l: — visible visible somos esencial. at final metaf...