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Capítulo 4 de 35
周易参同契
Entonces Confucio elogió el estado primigenio e indistinto del caos primordial —la virtud de Qian y Kun (las dos fuerzas fundamentales del cielo y la tierra, yin y yang) que impregna el vacío. Remontándonos a la era antigua del Yuan Huang, comenzando desde el comienzo de las relaciones humanas simbolizado por el Guan Ju, los ritos de la coronación y el matrimonio hacen que las energías del yin y el yang se entrelacen, como el primer soplo de vida que comienza a germinar en el nuevo año.
El sabio nunca nace en vano; observa hacia arriba los fenómenos celestes y revela las correspondencias del Dao celestial. Las correspondencias del cielo tienen avances y retrocesos, contracciones y extensiones, todas respondiendo a las estaciones. Por eso el Zhouyi rige el ritmo del corazón del cielo —el hexagrama Fu (, imagen del retorno del yang) marca el inicio germinal de la vitalidad de todos los seres. El hijo mayor hereda el yang del padre y, mediante el yin de la madre, establece la base del crecimiento.
El avance y retroceso del yin y el yang se ajusta a los ritmos de la música, y el pivote del ascenso y descenso sigue la rotación de la Osa Mayor. El tercer día lunar, una luna creciente aparece en el oeste, correspondiendo al hexagrama Zhen (☳, imagen del trueno) que recibe la posición del metal Geng. El octavo día, la luz lunar crece gradualmente, correspondiendo al hexagrama Dui (☱, imagen de la alegría del lago) que recibe la posición del fuego Ding, siendo el cuarto creciente, con la fase lunar recta como una cuerda. En el decimoquinto día, el cuerpo del hexagrama Qian (☰, imagen del puro yang) se completa, y la luna llena brilla en la posición oriental de la madera Jia.
El sapo y el conejo de jade —los antiguos simbolizaban con el sapo la esencia del espíritu lunar y con el conejo de jade la luz que emana y nutre— las energías del sol y la luna brillan ambas con claridad. El sapo aparece y se oculta según el ritmo de los hexagramas, mientras que el conejo de jade exhala la luz del crecimiento. Cuando el número de siete-ocho (siete es el menor yang, ocho el menor yin) llega a su fin, la fase lunar comienza a curvarse y descender. El decimosexto día, la fase lunar pasa a ser regida por el hexagrama Xun (☴, imagen del viento que penetra), apareciendo en la posición Xin al amanecer. El vigesimotercer día, el hexagrama Gen (☶, imagen de la montaña que se detiene) ocupa la posición Bing en el sur, siendo el cuarto menguante. En el trigésimo día, el hexagrama Kun (☷, imagen del puro yin) ocupa la posición Yi, y el espíritu lunar se oculta en el noreste; "perder a los compañeros" se refiere precisamente al extremo del yin, cuando la luz se oculta temporalmente.
Cuando un ciclo rítmico termina, se ceden el paso mutuamente, y la vitalidad del nuevo mes vuelve a brotar, como el dragón (la energía yang) que despierta de nuevo. Ren y Gui acompañan a Jia y Yi —en los tallos celestiales, Ren y Gui pertenecen al agua y residen en el norte, mientras que Jia y Yi pertenecen a la madera y residen en el este; el agua genera la madera— Qian y Kun resumen el ciclo completo de todo comienzo y fin. Siete más ocho da quince, nueve más seis también da quince, y los cuatro suman treinta, siendo precisamente el proceso en que el yang pasa de su plenitud al declive, agotándose y ocultándose.
Los ocho trigramas se distribuyen como estrellas dispuestas en el cielo; giran y se desplazan sin perder jamás el Camino del medio. La energía primordial (la esencia sutil que origina la transformación de todos los seres) es difícil de percibir; solo puede verificarse su correspondencia mediante la deducción de los grados numéricos. En la quietud se contemplan los hexagramas, meditando sobre sus formas y apariencias; se erige la tabla de medición como norma, determinando la fortuna mediante la observación de los presagios; se emiten órdenes en consonancia con las estaciones y períodos, sin perder el momento de cambio de las líneas.
Hacia arriba se examina la textura del He Tu (el Diagrama del Río), hacia abajo se ordenan las venas del terreno y el flujo de las aguas, y en el centro se examina las inclinaciones del corazón humano, verificando y corroborando el Camino de los Tres Reinos (cielo, tierra y humanidad). En la acción se sigue el ritmo de los hexagramas; en la quietud se atiende a la enseñanza de los juicios. Cuando el Camino de Qian y Kun se implementa y penetra, el mundo puede alcanzar el gran orden.
El núcleo de este capítulo reside en utilizar el ciclo lunar como metáfora para revelar cómo el ritmo celestial del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang se refleja en los asuntos humanos y en el cultivo de la mente y el espíritu. El autor, mediante el sistema de los hexagramas del Zhouyi, hace corresponder la aparición progresiva, el crecimiento, la plenitud, el declive y la ocultación de la luna a lo largo de un mes con el crecimiento y decrecimiento del yin y el yang en los hexagramas, explicando que:
La "observación hacia arriba" aquí no es simplemente una observación astronómica, sino una manera de encarnar el Dao: mediante la observación de las correspondencias del funcionamiento del cielo, se comprende el principio del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang, y así se capta la sabiduría del "momento".
Desde la perspectiva del hombre contemporáneo, la revelación más profunda de este texto reside en la percepción de los "ciclos" y los "ritmos". La luna tiene sus fases de plenitud y vacío, la energía tiene sus ascensos y descensos; el desarrollo de los acontecimientos nunca es lineal sino que muestra un crecimiento y decrecimiento ondulante. Esto coincide sorprendentemente con los ciclos económicos, los ritmos emocionales, los ciclos fisiológicos y los altibajos de la creatividad que conocemos en la actualidad.
El mayor error del hombre moderno es querer solo la "luna llena" y rechazar el "día de oscuridad"; desear permanecer en la plenitud del hexagrama Qian y aborrecer la contención del hexagrama Kun. Pero este capítulo nos enseña: el Kun del día treinta es precisamente el presupuesto del Zhen del tercer día del nuevo ciclo. Sin la reclusión de "perder a los compañeros", no hay retorno del "despertar del dragón". Esto contrasta con la obsesión contemporánea por la "alta eficiencia", el "nunca cansarse" y el "crecimiento sostenido" —el pensamiento taoísta nos dice que el declive no es un fracaso, sino parte del ritmo.
"Emitir órdenes en consonancia con las estaciones, sin perder el momento de cambio de las líneas" —es también un recordatorio del "sentido de la oportunidad" para el hombre moderno. Los cambios de las líneas tienen su momento, como ventanas de oportunidad; superado ese momento, la misma acción produce efectos completamente distintos. Esto coincide con la percepción de la gestión moderna de que "el momento es más importante que el esfuerzo".
Además, "la energía primordial es difícil de percibir; solo se puede verificar su correspondencia mediante la deducción" sugiere: las fuerzas que realmente determinan la dirección de los acontecimientos son a menudo sutiles y difíciles de percibir, requiriendo observación paciente y cuidadosa deducción, en lugar de actuar con impaciencia y juicios subjetivos.
Este capítulo implica una profunda teoría del ritmo cósmico: la existencia no es estática, sino que se despliega continuamente en un ritmo de "avance-retroceso, contracción-extensión, ascenso-descenso, plenitud-declive". El sistema de hexagramas aquí no es una herramienta de adivinación, sino una especie de codificación abstracta de los fenómenos: reduce los cambios de los tres ámbitos (cielo, tierra y humanidad) a un mismo sistema de ritmos numéricos y lógicos.
El significado filosófico de este enfoque es que presupone una isomorfía entre lo micro y lo macro, y la misma ley opera en el interior y en el exterior. Existe una correspondencia entre el estado físico-mental de la persona y las fases lunares y los hexagramas. Este pensamiento de "homología entre el cielo y el ser humano" puede entenderse en el contexto contemporáneo como una visión ecológica integral: el ser humano no es un actor aislado, sino que está inserto en un ritmo vital más amplio.
Pero aquí existe también una cuestión que requiere cautela: la relación de "correspondencia" entre las fases lunares y los asuntos humanos, ¿es en el plano filosófico una metáfora profunda, o puede ser una relación causal verificable empíricamente? La tradición taoísta se inclina por lo primero —los hexagramas son "imágenes" que ayudan a comprender el ritmo del Dao, no un "destino" que determina la vida. Comprender esto evita deslizar la sabiduría taoísta hacia un fatalismo mecánico o una superstición adivinatoria.
Conceptos Relacionados:
Lectura Complementaria:
Este contenido se basa en textos clásicos de la tradición taoísta y se ofrece exclusivamente con fines de aprendizaje de la cultura tradicional y referencia para la vida; no constituye consejo religioso, médico ni de inversión.