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Capítulo 34 de 35
周易参同契
Los capítulos anteriores del Cantong Qi solo presentaron las líneas generales sin lograr una coherencia pura y constante. El lenguaje era a menudo difuso y extenso, sin desarrollar los detalles sutiles; las omisiones y simplificaciones eran frecuentes. Ahora, al reescribir este texto, se completan las ausencias, se llenan los vacíos, se pule lo profundo y oscuro, de modo que el significado del principio y del final quede entrelazado y conectado, que la intención temática retorne al orden, y que el camino hacia el cual se tiende ya no se contradiga. Por lo tanto, se compone este capítulo con el nombre de “Tres Clases Interrelacionadas” — así, el carácter esencial del Libro de los Cambios queda completamente agotado. 🌿
Yi (hundido a la izquierda) · Ding (fuego lento) · Ji (materia) · Xin (plata mundana) · Gui (plomo verdadero [nota: término de alquimia interna que se refiere a la esencia primordial innata del elemento riñón, no al plomo metálico]), estos cinco —cada uno— ocupan su lugar apropiado; Madera tres, Fuego dos, Tierra cinco, Metal cuatro, Agua uno: los números de los Cinco Elementos tienen cada uno su posición; Jia (flotante a la derecha) · Bing (fuego marcial) · Wu (medicina) · Geng (metal mundano) · Ren (mercurio verdadero [nota: término de alquimia interna que se refiere al espíritu primordial innato del corazón, no al mercurio metálico]), estos cinco —cada uno— tienen su correspondencia. ⛰
El Gran Cambio (principio fundamental del Libro de los Cambios), en su naturaleza esencial, se ajusta a cada medida apropiada; la escuela del Huang Lao (el Camino de la quietud y la no-acción del Emperador Amarillo y Laozi) profundiza su aplicación, pudiendo consultarse mutuamente y gobernarse por ello; el asunto del horno y el fuego (sistema simbólico de la alquimia externa), ciertamente posee su fundamento. Los tres caminos provienen de una sola fuente; cada uno tiene su propia vía transitable. Aunque las ramas, tallos, flores y frutos cuelguen y se extiendan por doquier, la base está en la raíz y el tronco: nunca se pierde su autenticidad original. Estas son palabras sinceras, prudentes y fundamentadas, con ningún error ni falsedad posible. 🌱
Se toma la imagen del pleno invierno: bambúes y árboles resultan dañados por el frío; quien asiste al Yang advierte a los viajeros que se detengan; el soberano se oculta profundamente en el interior; conforme al ritmo de la estación y los días, se cierra la boca sin hablar a la ligera. El Camino del Cielo es vasto e ilimitado; el Gran Misterio (el Camino supremo y oculto) no tiene forma que lo contenga, vacío y silencioso, invisible a toda percepción; los contornos y formas exteriores se desvanecen todos. Todo error hace perder el hilo de las cosas; las palabras inadecuadas procuran la propia ruina. Por eso se establecen separadamente estos Cuatro Símbolos (cuatro categorías simbólicas), para despertar a los que aún yacen en la ignorancia entre los iniciados venideros. 🌙
Este capítulo es el resumen y complemento de todo el libro, y su clave está en esclarecer el principio fundamental de “los tres caminos provienen de uno”.
Lo que se llama “Tres Clases Interrelacionadas” — es decir, el Gran Cambio (principio de los símbolos numéricos del Libro de los Cambios), el Huang Lao (la escuela de la quietud y purificación de la naturaleza), y el Horno y Fuego (el arte de cultivar el elixir)— estos tres se examinan mutuamente, se testimonian unos a otros, y finalmente retornan a un mismo Camino. El autor Wei Boyang hace aquí una declaración de extrema importancia: los capítulos anteriores, aunque “se extendían con amplitud y charla dispersa”, en apariencia difusos, jamás se desviaron de su fundamento. La función de este capítulo es suplir lo omitido, haciendo que todo el sistema, como una red que se levanta por el nudo central de la malla, mantenga la articulación de su estructura.
La disposición de los tallos celestiales y los Cinco Elementos constituye la parte más sutil del pasaje. Los diez tallos celestiales se dividen en dos grupos: uno Yin, uno Yang; uno hundido, uno flotante; uno sendario, uno marcial. Jia Bing Wu Geng Ren son los tallos Yang, los externos, los flotantes, los marciales; Yi Ding Ji Xin Gui son los tallos Yin, los internos, los hundidos, los sendarios. Junto con los números de los Cinco Elementos (Madera tres, Fuego dos, Tierra cinco, Metal cuatro, Agua uno — es decir, los números de generación del Diagrama del Río), se erige un modelo completo de la interacción reaccionaria entre Cielo y Tierra, Yin y Yang. 🍃
La imagen de pleno invierno en el pasaje posterior trata del principio de “ocultamiento”. En el solsticio de invierno retorna un Yang, pero todas las cosas se esconden aún profundamente, sin permitirse libre acción y movimiento. Esto es a la vez el ritmo estacional del Cielo, la cadencia del “régimen del fuego” en la práctica, y la sabiduría de “conocer dónde detenerse” en el manejo de los asuntos mundanos.
La comprensión más profunda que este capítulo ofrece al lector contemporáneo reside en el término “base”.
Wei Boyang dice que “ramas, tallos, flores y frutos, cuelgan... la base está en la raíz y el tronco: no se pierde su autenticidad ni valor” — por más frondosas que sean las ramas, por más abundantemente que cuelguen los frutos, todo ha de retornar a la raíz y el tronco. La vida moderna está bombardeada de información y fragmentación de conocimiento; nos vemos envueltos a menudo por todo tipo de corrientes, métodos y técnicas: meditación, mindfulness, minimalismo, sistemas de productividad... como diez mil ramas de un árbol milenario. Pero si nuestra raíz permanece inasequible y su esencia no presente, las ramas jamás serán otra cosa que brillantez superficial. Esto continúa la línea del Daodejing, capítulo dieciséis: “Retornar a la base es llamarse quietud; la quietud es llamada retorno al destino”.
La perspectiva según la cual “los tres caminos provienen de uno; cada uno sale por su camino” reviste también una gran actualidad. Ciencia y humanidades, razón e intuición, trabajo y práctica interior pueden estar interconectadas en el nivel del Camino único; no hay por qué contraponerlas artificialmente. La verdadera integración no consiste en la acumulación de técnicas, sino en encontrar el “Uno”.
“Adecuarse a las estaciones, aprender de los periodos; cerrar la boca sin disertar” — formula también con lucidez la ansiedad expresiva del hombre moderno: nos impacientamos por hablar, por manifestar posiciones ante los demás, por producir; olvidamos el valor del “ocultamiento”. Quien habla con prudencia no es simplemente quien guarda silencio: avala que, en un tiempo no propicio, tamiza y ahorra mejores energías espirituales. 🍂
Primero: conocer la carencia para luego saber completarla. El autor admite con franqueza haber “nunca logrado una pureza constante”; la descripción incompleta de lo sutil ha quedado reiteradamente abandonada a la sinopsis; todo una actitud, todo se supera reparando a medias. Atender a la carencia es en sí el fundamento del obrar justo: la perfección completa de modo progresivo, constante; nunca acaben por completo las reprecisionessusplicando lo abandonado es la vía del pensamiento propio. El observar interno del principado supresión sea justo, implícita reconstruye íne — obrarnos por encima de los caminos trillados para amerezmente tomarse por suficiente no probados remed ; sustente por perseverancia de pequeños complementos. Para mantenerse sustanción sin fundamento nie su efectiva insatisfecho no significa mudanza breve constante — no las causas de llegarin sol desde empal al actual deslice y pásmaci os tan puentes — empre siempre nueva autoconveniencia nunca imposible eterno actual cierren obligue remediar lo.
Segundo: equilibrio entre lo Yin y lo Yang, lo sendario y lo marcial. Jia Bing Wu Geng Ren son los “flot,” “Marc”; las notaciones Yi …, como el “sumerg,” de Xi … igualmente, en a cabo ad as O H O Ad a the fundamento … interior. En el tier Ra Ú — ser consecuentemente den orden lanz as .. en lugar de ind ha as sum… nos enseñe — existe en la mente ser tod actor pulamos. Todo cundir , acción ? ol moverse hacia tierra en las simitudes como tu pare quiero el caballo… Lo im — tanto evitar nunca hu la asumir propio pendías toda em las herramientas secund ad su comb complementari o directa su tem y mu pre as nos pás se tro operac if de cada as reg no nie las al su ver we pr No esfer … cuestion na puede ser cu contr parte: conocimiento cons olví ; avanzza le sust ‘ diste le sus a dos cultural; ident as inclin un ’ o cualquier hien integ — q de, id (un pró: …. El ! ac disuel s nd cules salvo).
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