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Capítulo 15 de 35
周易参同契
Deducir las leyes de operación de los Cinco Elementos (las dinámicas de generación y dominación entre metal, madera, agua, fuego y tierra) es, en realidad, simple y no complicado. Por ejemplo, si se vierte agua sobre el fuego, la llama se extingue al instante. Los eclipses mutuos entre el sol y la luna ocurren siempre alrededor del primer día y del decimoquinto día del mes lunar. Cuando el agua es excesivamente poderosa, el Kan (☵, que simboliza el agua, el yin que alberga yang en su interior) presiona e invade el fuego yang; cuando el fuego está debilitado, el Li (☲, que simboliza el fuego, el yang que contiene yin en su interior) permanece oscurecido y sin luz incluso durante el día. El yin y el yang se alimentan mutuamente y se nutren el uno al otro — esta interacción simpática es la ley natural del Dao. Lo que llamamos "nombre" sirve para definir la manifestación externa de las emociones; lo que llamamos "designación" sirve para expresar la naturaleza interna. Cuando el metal (que simboliza la naturaleza congénita original) retorna al estado primordial de la naturaleza, solo entonces puede llamarse Huan Dan (el estado de plenitud que retorna a la apariencia original). No me atrevo a hablar de manera vana y presuntuosa; es simplemente imitar los escritos de los sabios. En los registros antiguos, se usaba el título de Dragón y Tigre (símbolos de las dos energías, yin y yang); el Emperador Amarillo atesoraba la Flor Dorada (el resplandor de la energía primordial); el Rey Huainan refinaba el Elixir de Otoño (la esencia del metal otoñal que condensa el verdadero yang); Yuyangzi aumentaba el Brote Amarillo (la metáfora del brote naciente del verdadero yang). Los virtuosos pueden sostener y practicar este camino; los que no son virtuosos no deben transitarlo junto a ellos. A lo largo de la historia, antigua y presente, el Dao es uno solo — al conversar, cada uno simplemente expresa su propia comprensión. Quienes estudian el Dao deben esforzarse al doble, prestando atención y reflexionando profundamente. El principio más esencial se expone con claridad, abiertamente manifiesto, y no es un engaño para nosotros.
Este capítulo, titulado "La naturaleza del agua y el fuego", trata fundamentalmente sobre el principio de la interacción simpática entre yin y yang, y el retorno a la naturaleza original. El comienzo, con "el agua que agita apaga el fuego", señala la relación de control mutuo entre los Cinco Elementos; pero esto es solo la capa superficial — lo que verdaderamente se busca introducir es un principio más profundo simbolizado por "los eclipses del sol y la luna": el sol y la luna no se dañan mutuamente, sino que se enraízan el uno en el otro. De igual manera, la relación entre agua y fuego no es solo de dominación mutua, sino que también existe el camino de la nutrición mutua del "yin y yang que se alimentan entre sí". El Kan alberga yang en su interior, y el Li alberga yin en el suyo — precisamente se trata de la estructura de interdependencia donde tú estás en mí y yo estoy en ti.
De aquí, el autor introduce la distinción entre el "nombre" (la manifestación externa de las emociones) y la "designación" (la naturaleza interna) — que en realidad es la relación entre emoción y naturaleza. En el nivel de la emoción existen la dominación, la agitación, el auge y el declive; en el nivel de la naturaleza, existe el cuerpo inmóvil original. La dirección última de la cultivación es trascender la capa de la conciencia emocional, permitiendo que el "metal" retorne a la "naturaleza primordial" — es decir, retornar a la apariencia original congénita — esta es la verdadera enseñanza del "Huan Dan": no reside en buscar externamente un elixir, sino en el retorno y la plenitud de la naturaleza propia.
La mayor revelación de este capítulo para el hombre moderno radica en la discernimiento entre "emoción" y "naturaleza", así como en la sabiduría de que los opuestos se nutren mutuamente.
A diario nos consumimos en "choques entre agua y fuego": la ira (fuego) es extinguida por el miedo (agua), el entusiasmo (fuego) es erosionado por la ansiedad (agua), la racionalidad (agua) es evaporada por el deseo (fuego). El pensamiento daoísta nos enseña que el yin y el yang no son hostiles, sino que pueden alimentarse mutuamente y nutrirse el uno al otro. Dentro de la ansiedad se oculta la fuerza de la vigilancia (yin que contiene yang); dentro del entusiasmo, se oculta el trasfondo de la serenidad (yang que contiene yin). El concepto de "integración emocional" en la psicología moderna resuena con esto: un estado psicológico verdaderamente saludable no consiste en eliminar una emoción, sino en ver la necesidad detrás de la emoción y permitir que fuerzas opuestas alcancen la reconciliación.
"El metal regresa a la naturaleza primordial" en el contexto contemporáneo puede entenderse como liberarse de las ataduras de las etiquetas externas (nombre) y de las reacciones habituales (emoción), para volver a la naturaleza propia más auténtica y primordial. Pasamos toda una vida construyendo una "imagen pública", pero nos alejamos cada vez más de nuestro verdadero ser. El Huan Dan es un tipo de coraje y práctica de buscar la verdad hacia adentro.
Este capítulo implica una proposición filosófica profunda: la esencia del "Huan Dan" es un retorno, no una adquisición. Esto está en la misma línea del pensamiento del Daoísmo de que "el movimiento del Dao es el retorno, la inversión": la plenitud última no es acumular más hacia afuera, sino eliminar lo que oculta y volver a la apariencia primordial. La palabra "retornar" en "el metal regresa a la naturaleza primordial" es especialmente clave: sugiere que ya poseemos inherentemente esa plenitud del "metal", solo que está cubierta por las capas de la conciencia emocional posterior (la agitación entre agua y fuego).
A partir de aquí puedo extender la reflexión: "el nombre sirve para definir la emoción, la designación sirve para la naturaleza" revela la estructura complementaria del "nombre" y la "designación" en la filosofía china de la denominación — el nombre indica el rol externo y social y sus estados emotivos; la designación apunta a la característica interna y esencial. Esta estructura es coherente con el marco de pensamiento de lo externo frente a lo interno, lo primordial frente a lo derivado — toda la cultivación posterior apunta, en el fondo, a la manifestación espontánea de lo prerreflexivo. El Huan Dan no es algo "fabricado", sino una aparece "reconocida" en su verdadero rostro original.
Conceptos relacionados:
Lectura complementaria:
Este contenido se basa en los clásicos taoístas antiguos y se ofrece únicamente como referencia para el estudio de la cultura tradicional y la reflexión vital; no constituye consejo religioso, médico ni de inversión.