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Capítulo 27 de 35
周易参同契
坎男为月，离女为日，日以施德，月以舒光，月受日化，体不污伤。日失其契，阴侵其明，晦朔薄蚀，掩冒相倾，日消其形，阴凌灾生。男女相胥，含土以滋，雌雄错杂，以类相求。金化为水，水性周章，火化为土，水不得行。男动外施，女静内藏，溢度过节，为女所拘。魄以钤魂，不得淫奢。不寒不暑，进退和时，各得其和，俱吐政符。
Kan varón (☵ el símbolo del trígono Kan, lo yang dentro de lo yin, que representa la luna, el agua, la esencia renal) corresponde a la luna; Li mujer (☲ el símbolo del trígono Li, lo yin dentro de lo yang, que representa el sol, el fuego, el espíritu) corresponde al sol. El sol, con su esplendor, ilumina todos los seres y otorga la virtud de la transformación; la luna despliega su luz y refleja el cielo nocturno. La luna recibe la transformación del sol, y así su cuerpo no se oscurece ni se daña.
Si el sol pierde el ritmo y la armonía que debe mantener, el yin invadirá su luz — como en los días de luna nueva y luna creciente, cuando el sol es eclipsado y la luna es tapada, su resplandor queda oculto; el yin oprime, y de ahí nacen las catástrofes y transformaciones anómalas.
Varón y mujer (es decir, las dos energías del yin y el yang) dependen mutuamente y se valen de la tierra (la intención verdadera del centro, la energía de la armonía neutral) para nutrirse y transformarse; lo femenino y lo masculino se entremezclan, y cada uno busca a su semejante. El metal (energía que contrae y recoge) se transforma en agua (energía que fluye), y la naturaleza del agua es vagar sin rumbo y difícil de controlar; el fuego (energía ardiente) se transforma en tierra (energía neutra, estable y centrada), y así el agua no puede desbordarse a su antojo.
Lo masculino (lo yang) es activo y se proyecta hacia afuera; lo femenino (lo yin) es quieto y se recoge hacia adentro; si la proyección de lo yang excede el límite y se vuelve demasiado desenfrenada, será atrapada y contenida por lo femenino. El po (perteneciente al metal de los pulmones, que rige la calma y la contracción) sirve para sujetar al hun (perteneciente a la madera del hígado, que rige el movimiento y la expansión), para que no caiga en la lujuria ni el exceso.
Ni frío ni calor, avanzar y retroceder según la estación; que el yin y el yang alcancen cada uno su armonía, y juntos podrán exhalar la energía ordenada conforme a la ley.
Este capítulo trata fundamentalmente de la interdependencia del yin y el yang, la mutua regulación entre movimiento y quietud, y la armonía como medida suprema. El sol y la luna son la gran imagen del yin y el yang: el sol proyecta su luz, la luna la recibe; ambos se necesitan mutuamente para brillar. Si uno pierde el ritmo acordado, el sol es invadido por el yin, la luna pierde su luz, y sobrevienen los desastres. Esta imagen, aplicada al cultivo personal, es la relación entre el espíritu y el cuerpo, el movimiento y la quietud, la entrega y el recogimiento.
La clave está en esa "tierra" — una que no está en el sol ni en la luna (yin ni yang), pero que es el medio a través del cual ambos pueden nutrirse mutuamente. La tierra gobierna la armonía neutral, la intención verdadera, la mediación. Sin tierra, el metal se convierte en agua que desborda; sin tierra, el fuego no encuentra reposo. Esto corresponde, en el cultivo del corazón y la naturaleza, a la conciencia y la mesura: no se trata de reprimir con fuerza ni de entregarse al desenfreno, sino de que un "centro" medie entre el movimiento y la quietud, entre el recogimiento y la expansión.
El hombre moderno a menudo oscila entre el agotamiento excesivo y la pasividad estancada: ya sea corriendo desenfrenadamente hacia afuera hasta consumirse, o rindiéndose por completo, adormeciéndose en la evasión. Este capítulo trata precisamente de encontrar la sabiduría de la "medida" entre estos dos polos.
"Cuando el sol pierde su ritmo, el yin invade su luz": el sol (lo yang, lo activo, la fuerza que se proyecta hacia afuera), cuando pierde su medida, el yin (lo pasivo, lo que disipa, lo oscuro) aprovecha para entrar. ¡Qué parecido con la "depresión post-agotamiento" del hombre moderno! Cuanto más se malgasta la energía vital, más fácil es caer en la depresión emocional y la autoduda. El problema no está en el "sol" en sí — irradiar es su naturaleza — sino en que olvida el ritmo de avanzar y retroceder.
La frase "el po gobierna al hun, impidiendo el exceso" es particularmente brillante: el po es el instinto que recoge y contiene (la noche, el reposo, el descanso), el hun es el instinto que se expande (el día, la actividad, la aspiración). Usar la quietud para contener el movimiento no es eliminar el movimiento, sino evitar que se convierta en un desenfreno "lujurioso". Esto coincide sorprendentemente con el concepto moderno de "autorregulación" (self-regulation) en psicología: no se trata de reprimir los deseos, sino de, cuando el deseo surge, tener un espacio de conciencia que impida que se descontrole.
Este texto, aplicado a la cultivación diaria del corazón y el carácter, ofrece al menos estas capas de práctica:
Este capítulo contiene una comprensión digna de profund atención: el yin y el yang no son dos polos opuestos, sino una relación de "interdependencia" inseparable en cada instante. Sin la proyección del yang, el yin no puede manifestarse; sin el recogimiento del yin, el yang no puede perdurar. Y entre ambos es necesario un "tercero" que los medie — La "tierra" — lo que ya rompe el esquema binario simple.
Esto sigue la tradición del Laozi: "todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang; la energía vacía (chong) las armoniza": la "armonía" no es una suma de dos elementos, sino un estado armónico dinámico con la intervención de una tercera dimensión. En el ser humano, ese "tierra" mediador puede entenderse como la conciencia innata que no pertenece a ninguno de los polos, pero que es el "vacío" a través del cual los polos pueden funcionar en relación.
Por eso la cultivación taoísta no aboga ni por la indulgencia ni por la represión, sino por "cada uno alcanza su armonía, juntos exhalan el orden verdadero" — el qi yang sigue el camino del qi yang, el qi yin sigue el camino del qi yin; ninguno invade al otro, cada uno encuentra su lugar dentro de un orden superior. Este sentido de orden del "no actuar y nada queda sin hacer" es, precisamente, la aspiración más elevada del cultivo del corazón según el taoísmo.
Conceptos vinculados
Lecturas complementarias
Este contenido se basa en los textos clásicos taoístas, con fines de estudio de la cultura tradicional y referencia para la vida; no constituye consejo religioso, médico ni de inversión.