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Capítulo 4 de 10
阳宅十书
El capítulo tercero de Los Diez Libros de la Casa Yang, «Sobre las Nueve Estrellas que Atraviesan los Palacios», expone sistemáticamente un método para determinar la fortuna o desgracia de una vivienda basándose en el número de plantas y la distribución de las Nueve Estrellas. Su principio fundamental es: la fortuna de las direcciones debe combinarse con la altura de la construcción y la distribución del número de plantas. Si la dirección es favorable pero lo alto está bajo y lo bajo está alto, entonces la fortuna se convierte en desgracia. Por ello, el método de las Nueve Estrellas que Atraviesan los Palacios se centra exclusivamente en la correspondencia entre el número de plantas y las estrellas, para guiar la altura adecuada de cada planta en la vivienda.
Los practicantes modernos suelen determinar la fortuna de toda la casa únicamente por la «puerta principal», lo cual es parcial. La puerta principal es solo uno de los elementos dentro del método del Año Errante. Dentro de una vivienda habitan muchas personas —abuelos, nietos, padres e hijos, hermanos y hermanas—, ¿cómo podría la puerta principal dictar la fortuna de todos? El Método de División por Muros (截路分房法) nace precisamente para abordar esta complejidad.
La clave del método: siempre que una vivienda tenga muros que dividan espacios y puertas abiertas en esos muros, las Nueve Estrellas se recalculan a partir de esa puerta, sin relación con otros patios. Por ejemplo: si la puerta principal está en la posición Xùn (Sureste) y la puerta ceremonial (segunda puerta) está en Lí (Sur), tanto el Año Errante como el Atravesar Palacios se calculan desde la puerta Lí. El Año Errante será: Lí → Liùshā → Wǔguǐ → Juémìng → Yánnián → Huòhài → Shēngqì → Tiānyǐ; en cuanto al Atravesar Palacios, dado que la puerta Lí, al ser una de las cuatro direcciones cardinales, pertenece al Metal, la primera planta tras esa puerta corresponde a Liùshā (Seis Males) y la segunda a Tānláng (Lobo Voraz) , sin relación alguna con lo que está fuera de la puerta ceremonial. Los demás casos se derivan de la misma manera.
Por lo tanto, dentro de una misma vivienda, cada patio sigue su propio destino, cada uno toma su fortuna o desgracia por separado —esta es la primera clave esencial del método de casas. Si entre plantas no hay muros ni puertas que las separen, se procede según el esquema general de Atravesar Palacios; si hay muros y puertas divisores, entonces se debe reiniciar el cálculo desde otro origen aplicando el Método de División por Muros. Ambos métodos deben combinarse con flexibilidad, y el estudioso debe aplicarlos con sumo cuidado.
I. Casa orientada al sur con puerta abierta en Qián (Noroeste): Si la segunda, cuarta y quinta planta son altas, augura celebración, riqueza y gran prosperidad. Si las alas en Gèn (Noreste) y Kūn (Suroeste) son altas, anuncia riqueza y honor duradero, y descendencia próspera. Si la primera planta tiene puertas abiertas hacia dentro, se cuenta según las plantas que la preceden; si todas las puertas de la primera planta se abren hacia fuera, la segunda planta corresponderá a Liùshā, la tercera a Tānláng, la cuarta a Wǔguǐ, la quinta a Tiānyǐ y la sexta a Yánnián.
II. Casa orientada al sur con puerta abierta en Kǎn (Norte): Esta es la configuración del «Agua y Fuego sin conflicto», donde la base de la casa contiene la estrella auspiciosa Yánnián (Años Prolongados) . Si la tercera y quinta planta son altas, anuncia generaciones de sabios eruditos y descendencia próspera, siendo una casa de riqueza y honor. Sin embargo, hay que tener en cuenta: la estrella Tānláng (Madera) , aunque es auspiciosa y prefiere la altura, no debe ocupar el centro de la casa —si la Madera entra en el centro, es desfavorable. Debe usarse el Método de División por Muros o añadir más plantas hacia el sur para evitar que Tānláng ocupe el centro.
III. Casa orientada al oeste con puerta abierta en Gèn (Noreste): Esta es la configuración del «Metal y Tierra que se generan mutuamente», augurando armonía entre marido y mujer, una unión maravillosa. Si la segunda, cuarta y quinta planta son altas, así como las secciones en Qián (Noroeste) y Duì (Oeste), anuncia riqueza y honor inconmensurables, descendencia próspera y gran abundancia de ganado y caballos. Pero la dirección Gèn es la Puerta de los Espectros: la puerta solo debe abrirse en las posiciones Chǒu o Yín, nunca directamente en Gèn. El conteo de las plantas es el mismo que antes.
IV. Casa orientada al oeste con puerta abierta en Zhèn (Este): Si la tercera y quinta planta son altas, así como la sección en Lí (Sur), anuncia buena fortuna y riqueza. En esta casa la estrella auspiciosa Tānláng debe ser alta, pero si ocupa exactamente el centro, existe el riesgo del «bosque en el centro»; conviene examinarlo con detenimiento.
V. Casa orientada al norte con puerta abierta en Xùn (Sureste): Esta es la configuración del «Agua y Madera en afinidad». Si la primera, segunda y cuarta planta, junto con las secciones en Lí (Sur) y Kǎn (Norte), son altas, anuncia gran riqueza y prosperidad, y descendencia floreciente por diez mil generaciones.
VI. Casa orientada al norte con puerta abierta en Lí (Sur): Esta es la configuración del «Agua y Fuego en armonía», augurando honor y distinción para hombres y mujeres, y armonía conyugal. Si la tercera, quinta y sexta planta, así como las altas construcciones del sector principal, son elevadas, la fortuna es indescriptible. Si además las secciones en Kǎn (Norte) y Xùn (Sureste) son altas, presagia riqueza y honor supremos.
VII. Casa orientada al este con puerta abierta en Duì (Oeste): Si la primera y tercera planta son altas, y además la quinta y sexta lo son, augura gran riqueza y honor. Si en la sección Kūn (Suroeste) la estrella Tiānyǐ —Tierra del Qí Julgante— es alta, y la sección Gèn (Noreste) con la estrella Wǔqǔ —Metal de los Años Extendidos— también es alta, ambas configuraciones son de gran fortuna.
VIII. Casa orientada al este con puerta abierta en Kūn (Suroeste): Esta es la configuración del «Metal y Tierra en armonía parental», pero contiene las estrellas nefastas Liùshā y Wǔguǐ. Si la primera, segunda, cuarta y sexta planta son elevadas y tranquilas, habrá gran abundancia de riqueza y ganado, y descendencia próspera.
IX. Casa orientada al norte con puerta abierta en Kūn (Suroeste): Si la segunda, cuarta y quinta planta son altas, así como las secciones en Qián (Noroeste) y Duì (Oeste), es una casa de riqueza, honor y bienestar.
X. Casa orientada al sur con puerta abierta en Gèn (Noreste): Esta es la configuración del «Fuego y Tierra que se generan mutuamente». Si la segunda, tercera y quinta planta son altas, y las secciones en Qián (Noroeste) y Duì (Oeste) también lo son, todo ello es señal de bienestar y bendiciones.
XI. Casa orientada al este con puerta abierta en Qián (Noroeste): Conviene que la tercera, cuarta y quinta planta sean altas, y que las secciones en Kūn (Suroeste) y Duì (Oeste) se eleven; todo ello es augurio de felicidad y celebración.
XII. Casa orientada al oeste con puerta abierta en Xùn (Sureste): Conviene que la primera, tercera, quinta y sexta planta sean altas, y que las secciones en Lí (Sur), Zhèn (Este) y Kǎn (Norte) se eleven; todo ello augura riqueza y honor.
En todas las casas, desde una hasta diez entradas (plantas), debe aplicarse el método de Atravesar la Casa: la primera planta pertenece al Agua, la segunda a la Madera, la tercera al Fuego, la cuarta a la Tierra y la quinta al Metal —los cinco elementos se generan en ciclo, uno tras otro, hasta el infinito. Las estrellas auspiciosas conviene que sean altas; las nefastas, bajas y pequeñas. Jamás debe construirse una planta alta para una estrella nefasta ni una baja para una auspiciosa. Si una planta de estrella nefasta debe construirse por necesidad urgente, solo podrá hacerse mediante la aplicación flexible del Método de División por Muros. Además, una estrella auspiciosa en una dirección nefasta tampoco debe ser alta —como la Madera en direcciones de Metal o Tierra, o en el centro; o el Metal en la dirección del Fuego— todas estas son prohibiciones de este tipo.
El Atravesar Palacios con las Nueve Estrellas es, en esencia, un sistema de evaluación que equipara el número de plantas con la energía estelar correspondiente. Su premisa es que cada «avance» (planta) de la casa porta la energía de una estrella específica, y estas estrellas tienen atributos de los cinco elementos (Tānláng es Madera, Qí Julgante es Tierra, etc.). La altura de las plantas y la fortuna o desgracia de las estrellas, junto con la generación y control entre los cinco elementos, forman un marco tridimensional de juicio: espacio-energía-altura.
El Método de División por Muros es la corrección de los límites de este marco. En la antigüedad, las casas de patio solían tener múltiples patios, puertas y hogares; si no se dividieran, calcular las Nueve Estrellas solo desde la puerta principal produciría un juicio burdo y uniforme. El sentido de dividir por muros es que: cada unidad espacial independiente debería tener su propia entrada como origen del cálculo de fortuna, no la puerta principal de toda la casa. Es un enfoque preciso y localizado.
Desde la perspectiva moderna de la ciencia ambiental residencial, este sistema presenta varios niveles dignos de atención:
Conciencia de jerarquía espacial: La sensibilidad del Atravesar Palacios al «número de plantas» es, en el fondo, un reconocimiento intuitivo de los niveles verticales y subdivisiones funcionales horizontales de la arquitectura. Aunque las viviendas modernas son predominantemente apartamentos de una sola planta, el «nivel» puede compararse con la profundidad del diseño, la zonificación funcional y la altura de los pisos.
Relación entre puerta del patio y puertas interiores: El Método de División por Muros resuena con la línea funcional «vestíbulo-sala-dormitorio» en las viviendas contemporáneas. Nos sugiere que las diferentes áreas funcionales dentro de la casa deberían tener «entradas de energía» relativamente independientes, en lugar de que todo esté gobernado únicamente por la puerta principal.
Significado simbólico de la altura: El texto insiste repetidamente en que «las estrellas auspiciosas conviene que sean altas; las nefastas, bajas». En lenguaje moderno, esto se entiende como: los espacios de mayor funcionalidad y uso frecuente (como el dormitorio principal o la sala de estar) deben ubicarse en las posiciones y niveles más favorables de la casa; los espacios auxiliares (almacenes, baños, etc.) pueden colocarse en posiciones relativamente desfavorables. Esto coincide estrechamente con el principio de «zonificación funcional» de la arquitectura moderna.
Generación y control de los cinco elementos en la distribución: El ciclo «Agua → Madera → Fuego → Tierra → Metal» de los niveles puede compararse con la progresión de la circulación espacial —desde la entrada (Agua, contención) → sala de estar (Madera, vitalidad) → comedor (Fuego, calidez) → dormitorio (Tierra, estabilidad) → despacho o colección (Metal, recogimiento). Este flujo funcional gradual sigue siendo valioso hoy en día.
| Principio Antiguo | Escenario de Aplicación Moderna | Sugerencias Concretas |
|---|---|---|
| Las estrellas auspiciosas conviene que sean altas | Espacios centrales: dormitorio principal, estudio, sala de estar | Priorizar las mejores posiciones de luz, ventilación y vista de la casa |
| Las estrellas nefastas conviene que sean bajas | Espacios auxiliares: almacén, lavandería, baños | Pueden ubicarse en direcciones menos favorables, sin ser excesivamente amplios ni altos |
| División por muros | Coexistencia multigeneracional, pisos compartidos, oficinas en casa (SOHO) | Cada unidad de vida independiente debe tener su propia entrada o puerta divisoria clara, evitando que «una puerta gobierne todo» |
| Tabú de la Madera en el centro | Zona central de casas grandes | El centro de la casa no debe albergar dormitorios o salas altos; conviene mantenerlo bajo, diáfano, como patio o sala multifuncional |
| Orientación de la Puerta de los Espectros | Selección de la orientación de la puerta principal | La puerta no debe estar directamente alineada con ciertas direcciones fijas; debe desviarse algunos grados, evitando la alineación recta |
La base filosófica profunda del Atravesar Palacios es la correspondencia entre el espacio y el destino. Los antiguos creían que el ser humano habita en un espacio determinado cuya estructura, altura y niveles no son contenedores neutrales, sino campos de energía que interactúan con el destino del ocupante. Esta concepción refleja una forma temprana de «determinismo ambiental»: la fortuna del individuo no depende solo del «destino» (dotación congénita), sino también de la «casa» (entorno adquirido).
El principio de «las estrellas auspiciosas habitan en lo alto; las nefastas, en lo bajo» encierra una profunda sabiduría de seguir la corriente predominante: el ser humano no puede eliminar la energía nefasta, pero sí puede mitigar sus efectos adversos mediante la «degradación» espacial; de igual manera, no puede crear energía auspiciosa, pero sí amplificar sus beneficios mediante la «elevación» espacial. Esto resuena con el espíritu del I Ching: «No hay fórmulas fijas; solo la transformación según las circunstancias» —no se trata de luchar contra lo nefasto, sino de transformarlo y evitarlo con la sabiduría del diseño espacial.
El significado filosófico del Método de División por Muros es aún más profundo: admite que la parte y el todo pueden tener cada uno su propia fortuna o desgracia. Una casa integralmente nefasta puede tener un patio o habitación favorable, y viceversa. Esta dialéctica entre lo dividido y lo unificado resulta muy avanzada incluso hoy: rechaza el juicio binario de «o todo o nada», reconoce la complejidad del espacio y defiende un análisis minucioso según el tiempo, el lugar y la puerta en cuestión.