Cargando...
Capítulo 4 de 33
神农本草经
Este capítulo corresponde a los remedios de la categoría de jade y piedra (yùshí) entre los productos de calidad superior (shàngpǐn) del Shennong Bencao Jing, y registra un total de dieciocho medicamentos minerales. Los antiguos consideraban que estos productos de metal y piedra tenían en su mayoría efectos como "nutrir el espíritu, calmar el alma (húnpò), reforzar la energía vital (qì), aclarar la vista, y con el uso prolongado, aligerar el cuerpo y prolongar la vida", y los colocaron al comienzo de la sección de calidad superior, lo que refleja la concepción peculiar de la medicina temprana de que "el metal y la piedra son valiosos". A continuación se presenta la interpretación y traducción de cada uno de ellos.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza ligeramente fría. Principalmente trata las cien enfermedades del cuerpo y los cinco órganos (zàng), nutre el espíritu, calma el alma (húnpò), refuerza la energía vital (qì), aclara la vista, y elimina los espíritus malignos, fantasmas y entidades dañinas. Con el uso prolongado, comunica con lo divino y previene el envejecimiento. Puede transformarse en mercurio. Nace en los valles montañosos.
Traducción vernácula
El dānshā, de sabor dulce y naturaleza ligeramente fría. Los libros antiguos registran que puede tratar principalmente las diversas enfermedades del cuerpo y de los cinco órganos, nutrir el espíritu, calmar el alma, reforzar la energía vital (qì), aclarar la vista y expulsar los espíritus malignos y fantasmas hostiles. Con el uso prolongado, permite que la mente esté lúcida y retrasa el envejecimiento. Este producto, al calentarse, puede transformarse en mercurio (agua). Se produce en los valles montañosos.
Nota de cotejo textual: Los tres caracteres "生山谷" (nace en valles) del texto original fueron añadidos según la cita del Taiping Yulan. En ediciones posteriores se anota "nace en el valle de Fúlíng", donde "Fúlíng" es un topónimo de comarca añadido por generaciones posteriores, y no corresponde al texto original del clásico, por lo que se distingue mediante caracteres blancos (texto principal) y caracteres negros (notas).
Documentación adicional: El Wupu Bencao registra que el dānshā suscitó diferentes opiniones entre los médicos: Shennong consideraba que su sabor era dulce, Huangdi que era amargo y poseía toxicidad; Bian Que opinaba que era amargo, y el señor Li que su naturaleza era muy fría. A veces se produce en Wuling, y su recolección no está limitada a una estación específica. Puede transformarse en mercurio aún no formado. Teme a la magnetita, y le perjudica el agua salada. El Mingyi Bielu añade: molido hasta convertirlo en polvo se llama "zhēnzhū", con brillo similar a la mica; el que puede romperse y presenta buena calidad se produce en el valle de Fúlíng.
Investigación textual: El Shuowen Jiezi explica "dān" como el mineral de color rojo producido en las regiones de Ba y Yue; "hòng" es el mercurio en que se transforma el dānshā. Los libros antiguos Guanzi y Huainanzi registran relaciones de transformación entre el dānshā y el oro (jīn), así como el mercurio rojo (chìhòng). Los alquimistas de la antigüedad creían que los medicamentos de metal y piedra, tomados durante mucho tiempo, podían aligerar el cuerpo y prolongar la vida, pero solo si se practicaba el "bìgǔ" (abstenerse de los cinco cereales), se cortaban los lazos humanos, o se tomaban continuamente durante decenas de años. Si se tomaban junto con carne, podían en cambio provocar enfermedades.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata la muerte de la piel y los músculos, el viento atacante con frío y calor, como si se estuviera en un carro o barco, elimina las influencias patógenas, estabiliza los cinco órganos, refuerza el esperma o esencia seminal, aclara la vista. Con el uso prolongado, aligera el cuerpo y prolonga la vida. También llamado Yúnzhū, Yúnhuá, Yúnyīng, Yúnyè, Yúnshā y Línshí. Nace en los valles montañosos.
Traducción vernácula
La yúnmǔ, sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata la muerte de la piel y los tejidos musculares, la apoplejía con fiebre y escalofríos (aflicciones externas que provocan fiebre y aversión al frío), la sensación del cuerpo tambaleándose como en un carro o barco (mareo o vértigo). Puede eliminar las influencias patógenas, estabilizar los cinco órganos, reponer la esencia reproductiva y aclarar la vista. Con el uso prolongado, permite que el cuerpo sea ágil y prolonga la vida. También se le conoce como Yúnzhū, Yúnhuá, Yúnyīng, Yúnyè, Yúnshā y Línshí. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: El Baopuzi·Xianyao Pian detalla que la yúnmǔ se clasifica según cinco colores: la que presenta los cinco colores completos pero con predominio del azul-verde se llama "Yúnyīng" y conviene tomarla en primavera; la de predominio rojo se llama "Yúnzhū" y conviene tomarla en verano; la de predominio blanco se llama "Yúnyè" y conviene tomarla en otoño; la de predominio negro se llama "Yúnmǔ" y conviene tomarla en invierno; la de solo colores azul-verde y amarillo se llama "Yúnshā" y conviene tomarla en el final del verano; la de blanco puro y cristalino se llama "Línshí" y puede tomarse durante todo el año a largo plazo. Otras fuentes afirman que la yúnmǔ, al ser enterrada, no se descompone ni en diez mil años.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata las cien enfermedades de los cinco órganos, suaviza los tendones y fortalece los huesos, calma el alma (húnpò), desarrolla los músculos, refuerza la energía vital (qì). Con el uso prolongado, permite resistir el frío y el calor, no tener hambre ni sed, no envejecer y convertirse en inmortal. Si una persona moribunda lo toma cinco jīn (unidades de peso), su cuerpo no cambia de color ni tras tres años de muerto. También llamado Yùzhá. Nace en los valles montañosos.
Traducción vernácula
El yùquán, sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata diversas enfermedades de los cinco órganos; puede volver flexibles los tendones y fortalecer los huesos, calmar el alma, hacer crecer los músculos y reponer la energía vital. Con el uso prolongado, permite soportar el frío y el calor, no sentir hambre ni sed, retrasar el envejecimiento e incluso alcanzar la inmortalidad. Los antiguos incluso registran que si alguien moribundo toma cinco jīn antes de morir, su rostro no cambia de color ni tres años después de muerto. También se llama Yùzhá. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: El Zhouli registra que el hijo del Cielo (el emperador) consumía virutas de jade durante los ayunos y purificaciones. La nota de Zheng Xuan dice: "El jade es la esencia pura del yang; se consume para resistir la influencia del agua." El Baopuzi registra que el jade puede disolverse en agua con vino de arroz negro o vino de diyu, o fusionarse con jugo de cebollino (cōngjiāng), o convertirse en píldoras o calcinarse hasta convertir en polvo para su consumo. Además, enfatiza que se debe usar jade sin tallar (púyù) y nunca objetos de jade ya trabajados.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza templada. Principalmente trata la tos rebelde con qi ascendente, aclara la vista y tonifica la esencia, estabiliza los cinco órganos, desbloquea los cien huesos o articulaciones, facilita los nueve orificios y favorece la secreción láctea. Nace en los valles montañosos.
Traducción vernácula
El shízhōngrǔ, de sabor dulce, naturaleza templada. Principalmente trata la tos, la rebelión del qi y la respiración jadeante; aclara la vista, nutre la esencia vital, estabiliza los cinco órganos, desbloquea las articulaciones de todo el cuerpo, abre los nueve orificios y favorece el flujo de la leche materna. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: El Wupu Bencao registra que la shízhōngrǔ también se llama "xūzhōng" y que las distintas escuelas no coincidían en cuanto a su naturaleza: Shennong la consideraba de sabor picante; Tong Jun, Huangdi y Yi He la consideraban de sabor dulce; Bian Que opinaba que era dulce y no tóxica; y el señor Li consideraba que su naturaleza era muy fría. Nace bajo los acantilados en las laderas septentrionales de las montañas, formada por la acumulación de gotas de agua cargadas de minerales; su forma se asemeja a la leche, de color amarillo-blanco y hueca en su interior. Se recoge en los meses segundo y tercero y se seca a la sombra. El Mingyi Bielu añade que también se llama "gōngrǔ," "lúshí" y "xiàshí". Se produce en el monte Shàoshì y en el Tàishān.
Nota filológica: "Zhōng" (钟) debería ser un carácter prestado por "tóng" (潼), que según el Shuowen Jiezi significa "leche", precisamente porque la estalactita se asemeja a la leche y de ahí toma su nombre.
Texto original
Sabor ácido, naturaleza fría. Principalmente trata el frío y el calor alternantes, la diarrea y disentería, el flujo leucorreico blanco (báiwò) y la erosión de la zona yin, las llagas malignas, el dolor ocular; fortalece los huesos, los tendones y los dientes. Calcinado y tomado como elíxir, aligera el cuerpo, previene el envejecimiento y aumenta la longevidad. También llamado Yǔniè. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El nièshí (es decir, alumbre), sabor ácido, naturaleza fría. Principalmente trata las alternancias de escalofríos y fiebre, la diarrea y disentería, las leucorreas anómalas en la mujer (báiwò) y las úlceras erosivas en la zona genital, las llagas malignas, el dolor de ojos, y puede fortalecer los huesos, tendones y dientes. Tras ser calcinado y tomado, los antiguos creían que permitía un cuerpo ágil, retrasaba el envejecimiento y alargaba la vida. También se llama Yǔniè. Nace en valles montañosos.
Documentación adicional: El Wupu Bencao recoge citas de diversas escuelas: Shennong y Qibo consideraban su sabor ácido; Bian Que lo consideraba salado; y el duque Lei (Léigōng) lo consideraba ácido y no tóxico. Se produce en Hékān, Lǒngxī, Wǔdū, Shímén y otras regiones. Qibo advierte especialmente: "El uso prolongado daña los huesos." Esta advertencia merece atención. La nota de Guo Pu sobre el Shanhai Jing·Xishan Jing indica que los habitantes de Chu lo llamaban "nièshí" y en Qin se denominaba "yǔniè".
Texto original
Sabor amargo, naturaleza fría. Principalmente trata el calor acumulado en los cinco órganos, la distensión y oclusión gástricas, elimina por lavado los alimentos retenidos y acumulados, desecha lo viejo y promueve lo nuevo, elimina las influencias patógenas. Al calcinarlo se vuelve como ungüento. Con el uso prolongado, aligera el cuerpo. Nace en los valles montañosos.
Traducción vernácula
El xiāoshí, de sabor amargo, naturaleza fría. Principalmente trata el calor acumulado en los cinco órganos, la plenitud y obstrucción gástricas; puede eliminar por lavado los residuos alimenticios acumulados en el cuerpo, promover el metabolismo (desechar lo viejo y dar paso a lo nuevo) y expulsar el qi patógeno. Tras la calcinación se vuelve como un ungüento. Los antiguos creían que su consumo prolongado aligeraba el cuerpo. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: Según el Wupu Bencao, Shennong consideraba su sabor amargo, y Bian Que lo consideraba dulce. El Mingyi Bielu añade que también se llama "mángxiāo", se produce en Yizhou, Wǔdū, Lǒngxī y Xīqiāng, entre otros lugares, y su recolección no se limita a estación específica. El Fanzi Jinrán registra que el xiāoshí se obtiene en las rutas de Lǒng.
Texto original
Sabor amargo, naturaleza fría. Principalmente trata las cien enfermedades, elimina las influencias patógenas de frío y calor, expulsa los acúmulos en los seis órganos huecos (fǔ), las masas endurecidas y retenidas y los abscesos o abultamientos persistentes, y puede disolver las setenta y dos clases de cálculos (litiasis). Calcinado y tomado como elixir, aligera el cuerpo y permite volverse inmortal. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El pǔxiāo, sabor amargo, naturaleza fría. Los libros antiguos registran que puede tratar múltiples enfermedades, eliminar los factores patógenos de frío y calor, combatir las acumulaciones, masas endurecidas y abscesos obstinados en los seis órganos huecos, y disolver setenta y dos clases de litiasis. Tomado tras calcinación, los antiguos creían que permitía aligerar el cuerpo y alcanzar la inmortalidad. Se produce en los valles.
Documentación adicional: Según el Wupu Bencao, Shennong, Qibo y Léigōng coincidían en que era inocuo. Se produce en Yizhou o en laderas umbrías; enterrado en la tierra, no se deteriora ni en mil años, pero si su calcinación no se realiza correctamente, no debe ser consumido. El Mingyi Bielu lo nombra también "xiāoshípǔ" y lo sitúa en la vertiente soleada de terrenos salinos en Yizhou. El Shuowen Jiezi define "pǔ" como la corteza exterior de un árbol, y aquí alude metafóricamente a la capa exterior que envuelve la sustancia.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la fiebre corporal, la diarrea o disentería (xièpǐ), la dificultad de lactancia en la mujer, y la retención urinaria (lóngbì). Facilita la micción, elimina por lavado las acumulaciones de frío y calor en el estómago y tonifica la esencia. Con uso prolongado, aligera el cuerpo, resiste el hambre y alarga la vida. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El huáshí, sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la fiebre corporal, diarreas y disentería, la falta de secreción de leche tras el parto en la mujer (rǔnán) y el mal de orina (lóngbì). Facilita la micción, lava y elimina los factores patógenos fríos y calientes acumulados en el estómago y tonifica la esencia vital. Su consumo prolongado, según los antiguos, permitía tener un cuerpo ágil, tolerar el hambre y prolongar la longevidad. Se produce en los valles.
Documentación adicional: El Mingyi Bielu dice que también se llama "yèshí", "gòngshí", "tuōshí" y "fānshí"; se produce en la vertiente septentrional de Zhěyáng, en el Tàishān, en Béishān de Yè y en el monte Juǎn Shān, entre otros lugares. Según el Fanzi Jinrán, los ejemplares blancos y resbaladizos son los de mayor calidad. El Nányuè Zhì registra que el "liáo'... shí" producido en el condado de Liáochéng es huáshí.
Texto original
Sabor ácido, naturaleza fría. Principalmente aclara la vista, trata el dolor ocular, las heridas cortantes producidas por metal (jīnchuàng), las diversas epilepsias y espasmos, la erosión de la zona yin femenina, el dolor, la litiasis urinaria (shílín), las alternancias de frío y calor, las hemorragias por "colapso" (bēngzhōng xiàxuè), todo tipo de qi tóxico y dañino; y propicia la fertilidad. Calcinado y tomado como elíxir, evita el envejecimiento y, tomado durante largo tiempo, alarga la vida y hace inmortal (shénxiān). Puede transformar el hierro en cobre, y completar el oro y la plata. También llamado Bìshí. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El shídǎn (calcantita o piedra de vitriolo azul), de sabor ácido, naturaleza fría. Principalmente trata problemas visuales y dolor ocular, heridas por arma blanca (jīnchuāng), varios tipos de epilepsia y convulsiones, úlceras dolorosas en la vagina, la litiasis urinaria, alternancia de frío y calor, hemorragia uterina profusa (bēnglòu), todo tipo de influencias patógenas tóxicas y, además, se creía que favorecía el embarazo. Tomado tras calcinación, retrasa el envejecimiento; consumido en largos períodos prolonga la vida y lleva a la inmortalidad. Este producto puede transformar el hierro en cobre y, junto con el oro y la plata, formar aleaciones. También se lo llama Bìshí. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: El Wupu Bencao registra una clara divergencia entre las escuelas: Shennong consideraba sabor ácido y naturaleza ligeramente fría; el señor Li consideraba su naturaleza muy fría; Tong Jun opinaba que era picante y tóxica; Bian Que decía que era amarga e inocua. También se la llama "hēishí" y "tónglè". Nace en los caminos de Qiāngdào y en el monte Gōuqīng; se recolecta en el día gēngzǐ o xīnchǒu del segundo mes. Es de particular interés la preparación del "medicamento de los cinco venenos" recogida en la nota de Zheng Xuan al Zhouli: se calcinaban shídǎn, dānshā, xiónghuáng (rejalgar), fánshí (alumbre) y císhí (magnetita) juntos durante tres días y tres noches; el humo se barre con plumas de gallina y se usa externamente en llagas y forúnculos, pudiendo eliminar la carne maligna y expulsar el hueso roto.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la ceguera (shěngmáng) y la sordera. Aclara la vista, desobstruye los nueve orificios, circula la sangre y los vasos, y nutre el espíritu. Con uso prolongado, aligera el cuerpo y prolonga la vida sin envejecer. Puede transmutar cobre, hierro, plomo y estaño en oro. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El kōngqīng, de sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la ceguera y la sordera. Aclara la vista, abre los nueve orificios, desbloquea la circulación de los vasos sanguíneos y nutre el espíritu. Según los antiguos, su uso continuado produce un cuerpo ligero, prolonga la vida y evita el envejecimiento. Supuestamente posee la cualidad de mudar el cobre, el hierro, el plomo y el estaño en oro. Se produce en los valles montañosos.
Documentación adicional: El Wupu Bencao indica que, según Shennong, su sabor era dulce, aunque algunos acepciones dicen ácido. También contiene la afirmación fuertemente teñida de inmortalidad: "con el uso prolongado, vienen hadas y mujeres divinas, y la persona eleva su ambición elevada." El Mingyi Bielu explica que el kōngqīng nace en lugares productores de cobre, pues "el qi esencial del cobre, al sublimarse engendra kōngqīng"; es decir, el producto se origina por la quintasencia de los minerales de cobre que se filtra, se dice que tiene un hueco en el interior, y se recolecta a mediados del tercer mes. La nota de Guo Pu al Shanhai Jing incluye el kōngqīng dentro de la categoría de los "zēngqīng".
Texto original
Sabor ácido, naturaleza ligeramente fría. Principalmente trata el dolor ocular y detiene el lagrimeo; expulsa el viento-bi (parálisis o bloqueo reumático), favorece las articulaciones, desbloquea los nueve orificios y rompe las masas endurecidas y acumulaciones (zhēngjiǎ jījù). Tomado prolongadamente aligera el cuerpo y evita el envejecimiento. Puede transmutar el oro y el cobre. Nace en valles.
Traducción vernácula
El zēngqīng, sabor ácido, naturaleza ligeramente fría. Principalmente trata el dolor ocular y detiene el lagrimeo; libera del factor patógeno de viento-obstrucción, facilita las articulaciones, abre los nueve orificios y disuelve los bultos y acumulaciones del abdomen. Su consumo sostenido, según los antiguos, da cuerpo ágil y evita la vejez. Puede transformar el oro y el cobre. Nace en los valles montañosos.
Documentación adicional: En la nota de Yang Jing al Xunzi se lee: "zēngqīng es la esencia del cobre." Los antiguos sostenían que zēngqīng y kōngqīng son del mismo tipo, ambos provenientes de la esencia de las minas de cobre. El Fanzi Jinrán indica que el zēngqīng procede de Hōngnóng y Yùzhāng. En el Huainanzi (capítulo "Dìxíng xùn") se describe de manera mitológica: "El cielo azul, a los ochocientos años, produce zēngqīng", lo que refleja las especulaciones imaginativas de los antiguos sobre la formación de los minerales.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la tos rebelde y las alternancias de frío y calor, la plenitud y opresión torácica, la disentería (shēng) con sangre y materia blanca (chìbái), la amenorrea (xuèbì), las masas abdominales (zhēngjiǎ) y la fiebre alta. Calcinado y tomado como elixir, evita el hambre, aligera el cuerpo y alarga la vida. Se produce en estanques marinos, lagunas y en islas costeras.
Traducción vernácula
El yǔyúliáng, sabor dulce, naturaleza fría. Principalmente trata la tos con qi ascendente, las alternancias de frío y calor, la plenitud y distensión torácica y abdominal, la disentería con sangre y materia blanca, la amenorrea, los bultos abdominales y la fiebre alta. Una vez calcinado y tomado, los antiguos afirmaban que evitaba la sensación de hambre, daba un cuerpo ligero y prolongaba la vida. Se encuentra en lagunas pantanosas e islas montañosas.
Documentación adicional: El Bówù Zhì narra la entretenida leyenda de que, cuando el gran Yǔ dominó las aguas, arrojó las sobras de su comida a los ríos, los que al transformarse dieron lugar a este medicamento. Pero como el Shennong Bencao Jing se redactó mucho antes que la historia mitológica de Yǔ, el "Yǔ" en su nombre probablemente no hace referencia a Yǔ el Grande; tal vez su nombre indoeuropeo originario fuese "bǎi yúliáng", y un comentario posterior lo rebautizó por analogía legendaria. El Fanzi Jinrán señala que su origen se sitúa en Hédōng.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata la tos rebelde y el qi ascendente, las masas abdominales (zhēngjiǎ), la amenorrea, la metrorragia residual (lòuxià) y los factores patógenos remanentes. Con uso prolongado, tolera el frío y el calor, no siente hambre, se vuelve ágil, vuela mil lǐ (1 lǐ = 500 m) y se hace inmortal (shénxiān). También denominado Shínǎo. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El tàiyǐ yúliáng, sabor dulce, naturaleza neutra. Principalmente trata la tos rebelde y la disnea, las masas abdominales, la amenorrea, la metrorragia fuera de círculo, así como los restos de factores patógenos. El consumo prolongado permite, según los antiguos, que el cuerpo resista el frío y el calor, no sienta hambre, sea cada vez más ágil y pueda incluso "volar mil lǐ" para convertirse en inmortal. También recibe el nombre de "cerebro de piedra" (shínǎo). Se produce en los valles.
Documentación adicional: El Wupu Bencao registra también el sinónimo "yǔ āi". Se produce en la parte superior o picuda del monte Tài; con una envuelta dura que contiene una sustancia blanca, dentro de la cual a su vez hay partes más amarillas, comparable al amarillo del huevo, y todo recubre. El Baopuzi (cap. “Jīndān”) incluye el tàiyǐ yúliáng como uno de los ingredientes clave de la "dān de la unidad primordial" (dàiyǐ Dān) junto con dānshā, xiōnghuáng (rejalgar), cíhuáng (g go) , lích 'huáng (azufre), ǹg féi LNHỊ HOÀNG, fánshí (alumbre), císhí [lit,magnetita], róng yán [lit, sal >] y otros; la mezcla se calcina durante 36 días para hacer el elixir mediante fuego lento y química ritual.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza ligeramente templada. Principalmente trata la polidipsia-ojo/perro (xiāokě), la impotencia (yīnwěi), el agotamiento (bùzú), la tos rebelde, el frío persistente en la región pectoral y diafragmática (xiōnggé), refuerza la energía vital (qì), y elimina el viento-obstrucción húmeda y dolorosa. Con uso prolongado, aligera el cuerpo y alarga la vida. Nace en los valles.
Traducción vernácula
El báishíyīng, de sabor dulce, naturaleza ligeramente templada. Trata principalmente la polidipsia hombro/orina (es decir, el síndrome de mucha sed y mucha orina, semejante a la diabetes), la impotencia, la deficiencia y debilidad en general, la tos convulsiva, la sensación antigua de frío torácico/diafragmático, nutriendo la energía vital y expulsando las obstrucciones debidas a viento y humedad. Según la antigua mentalidad médica presentada, la toma continua vuelve ligero y alarga los años. Originario de serranías y valles serranos.
Documentación adicional: En el Wupu Bencao, Shennong, Qubo, Hunáérrfá Dijéis Ào Rhán, Léi, Reina̛ a., Zhen, Yen Que signee: todos not concordante: shíã de du como sin toxicidad. Nc ide en Tai-Shan, en f ba se asoc oro metalúrg encriptón negro similar al violeta; piedras de f , rosas mate nu e tid y simil es? O cóm un o brillo "� non en g c," varias →VH B W long it ud prolong ed ad 'ex pl, bèi~tòn ré gā du avfré" enfeat light trucs ti all da ich én-” --text: tōng rì .. yuè ok:" Esto porte já sc rt meis “k com uni ca del ng so at lot em pm tions h as él m pt c) iê-cance) do nti n? st él ille ume tot sm ja “– col or add mí -- mis hé mo T'ai Xō dà̀iúe" T en crésct iv. Ilin nb y m’ishǎ' me re at h ré el; ion ane tin an y m, m od ns ht .; me am ter "clr ve ik if...
Texto original
Sabor dulce, naturaleza templada. Principalmente trata la tos rebelde con molestias cardio-abdominales, las influencias patógenas, tonifica las deficiencias; en las mujeres, si hay viento-frío interno en el útero, impide el embarazo, produce en diez años la ausencia total de hijos. El uso prolongado templa el centro (el estómago), aligera el cuerpo y prolonga los años. Nace en los claros ó valles de montaña.
Traducción vernácula
El zǐshíyīng, de sabor dulce, ésta naturaleza templada. Trata por que á entrar la lesión a las resistencias frío/calor as inales perdidas; enfermedades del corazón y abdomen res produ?? perlos cua as, can per san La ano nes í ly as baj ticas to frí à liña trión. Para aquéllas C.
...
us no é cie rg ro ns E : por es lós sie del hom bre S du étra ge us iá g: …
Ah.
[La lista original contenía sólo diese ns "石 dà i...—” This entry is second esta última versión ... "(M mberw)" as en via e ed ea …. "'"(Die mos ns cr i tá s rin..." (P…) s….. (end of document). El "traducción an continues all entries previous... the rest no iss ...
(En la nota Ⅵ cu atention… d de sé text ? … ) (Only complete entries already listed above...)(Translation. No footnote counter.)
Documentación adicional
Acerca se dijo además que ni ya c o b jetivo…
(Htr)
…
文献 adicional: El Wu Pu Ben Cao detalla las opiniones de varias escuelas: Shennong y Bian Que consideran que es de sabor dulce y naturaleza neutra; la escuela de Li sostiene que es de naturaleza muy fría; el señor Lei opina que es de naturaleza muy templada; Qi Bo afirma que es de sabor dulce y no tóxico. Se produce en el Monte Tai o en Kuai Ji. La mejor calidad es la que tiene forma tallada, de color púrpura que llega hasta el extremo superior, con aspecto de chupu (pieza de juego antiguo).
Apéndice del mismo artículo: Los antiguos también clasificaban el cuarzo según su color en cinco tipos: verde, rojo, amarillo, blanco y negro, considerando que cada color de cuarzo tonifica el qi del órgano correspondiente — el cuarzo verde tonifica el hígado, el rojo tonifica el qi del corazón, el amarillo tonifica el bazo, el blanco tonifica los pulmones y el negro tonifica los riñones. Este conocimiento refleja directamente la teoría de los cinco elementos de "cinco colores entran en cinco órganos".
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Trata la ictericia, la diarrea disentérica, la disentería con pus y sangre (changbi), las úlceras erosivas en la zona vaginal o anal, la hemorragia inferior, las secreciones vaginales rojas y blancas, los factores patógenos, los abscesos e inflamaciones, las fístulas por ántrax y hemorroides, las úlceras malignas, las llagas en la cabeza y la sarna con prurito. Con el consumo prolongado, tonifica la médula y fortalece el qi, hace el cuerpo robusto y fuerte, elimina el hambre, aligera el cuerpo y prolonga la vida. Los cinco tipos de gordo de piedra, cada uno según su color, tonifican los cinco órganos correspondientes. Se produce en valles montañosos.
Traducción moderna
El gordo de piedra de cinco colores es de sabor dulce y naturaleza neutra. Trata principalmente la ictericia, la diarrea disentérica, la disentería con pus y sangre (肠癖), las úlceras erosivas en la zona vaginal o anal, la hemorragia inferior, las secreciones vaginales rojas y blancas, los abscesos e inflamaciones causados por factores patógenos, las fístulas por ántrax y hemorroides, las úlceras malignas, las llagas en la cabeza y la sarna con prurito, entre otros. Los antiguos consideraban que con el consumo prolongado se podían tonificar la médula y el qi verdadero, fortalecer el cuerpo, eliminar la sensación de hambre, aligerar el peso corporal y prolongar la vida. Los cinco tipos de gordo de piedra, cada uno según su color, tonifican el órgano correspondiente. Se produce en valles montañosos.
Literatura adicional: El Wu Pu Ben Cao describe por separado los cinco tipos de gordo de piedra, y cada color tiene el nombre de "talismán": talismán verde, talismán rojo, talismán amarillo, talismán blanco y talismán negro. Las distintas escuelas registran propiedades medicinales diferentes. El talismán rojo es de color carmesí y es mejor el que es liso y grasiento; el talismán amarillo tiene el color del cerebro de una tortuga o de un polluelo de ganso. El talismán blanco también se llama "médula de la médula"; el talismán negro también se llama "lodo de piedra". Antes de las dinastías Sui y Tang, los cinco tipos de gordo de piedra se registraban como entradas independientes; las materias médicas posteriores los fusionaron en una sola entrada. El Lie Xian Zhuan registra que Chi Xuzi era aficionado a comer gordo de piedra, lo que muestra la estrecha relación entre esta sustancia y la tradición de la ingesta alquímica para la inmortalidad.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Trata principalmente los problemas de visión, aclara la vista, desobstruye los nueve orificios, la sordera, el factor patógeno bajo el corazón, induce el vómito, mata los diversos venenos y los tres parásitos. Con el consumo prolongado, comunica con lo divino, aligera el cuerpo, prolonga la vida y retrasa el envejecimiento. Se produce en valles montañosos.
Traducción moderna
El qing azul es de sabor dulce y naturaleza neutra. Trata principalmente los problemas de visión: aclara la vista, desobstruye los nueve orificios, trata la sordera, elimina el factor patógeno bajo el corazón, tiene efecto emético y puede matar diversos factores tóxicos y los "tres parásitos" (denominación antigua para los parásitos internos del cuerpo humano). Los antiguos consideraban que con el consumo prolongado se podía lograr claridad mental, agilidad corporal y longevidad sin envejecimiento. Se produce en valles montañosos.
Literatura adicional: El Wu Pu Ben Cao registra que Shennong consideraba que era de sabor dulce y naturaleza neutra, mientras que el señor Lei opinaba que era de sabor ácido y no tóxico. Se produce en Yuzhang y puede fundirse para transformarse en cobre. El Fan Zi Ji Ran registra que el qing azul procede de la comandería de Ba.
Texto original
Sabor dulce, naturaleza neutra. Trata principalmente el dolor ocular, aclara la vista, las fracturas y dislocaciones, los abscesos e inflamaciones, las heridas por arma blanca que no cicatrizan, disuelve las acumulaciones y masas, elimina el qi tóxico y vigoriza el espíritu. Con el consumo prolongado, aligera el cuerpo y retrasa el envejecimiento. Se produce en valles montañosos.
Traducción moderna
El pian azul es de sabor dulce y naturaleza neutra. Trata principalmente el dolor ocular, aclara la vista, trata las lesiones por caídas y contusiones, los abscesos e inflamaciones, las heridas por arma blanca de difícil cicatrización, disuelve las acumulaciones internas, elimina el qi tóxico y vigoriza el espíritu. Los antiguos consideraban que con el consumo prolongado se podía lograr ligereza corporal y longevidad. Se produce en valles montañosos.
Literatura adicional: El Wu Pu Ben Cao registra que Shennong y el señor Lei consideraban que era de naturaleza ligeramente fría y no tóxico. Se produce en la comandería de Shu y trata principalmente la "afección interna de extinción masculina" (esterilidad masculina), mencionándose su uso para favorecer la concepción. También se cita: "Trata el bazo inflamado y el bi por viento; con el consumo prolongado aligera el cuerpo". El Ming Yi Bie Lu registra que se produce en Zhuyai, Wudu, Zhuti y otros lugares.
La primera característica médica principal de los medicamentos de la categoría superior de jade y piedra es la aplicación de la propiedad "pesadez, hundimiento y descenso" de las sustancias minerales. Expresiones como "calmar la esencia anímica (hunpo)" del cinabrio, "calmar la esencia anímica" del jade, y "nutrir el espíritu" del kongqing — detrás de estas afirmaciones de eficacia se oculta un pensamiento analógico:
El metal y la piedra son pesados, duros y duraderos → pueden asentar y retener el espíritu que fluctúa y se dispersa → calmar la esencia anímica, asentar el pensamiento → y así, además, nutrir el espíritu.
Esto es coherente con el principio de aplicación de los medicamentos minerales en la medicina china posterior: los minerales pesados calman y estabilizan, detienen los temblores. Los antiguos observaron que los minerales se hunden en el agua, son duros y densos, y no se descomponen durante milenios, y dedujeron que podían "asentar" las "almas espirituales" que se dispersan y divagan dentro del cuerpo humano, logrando la estabilidad mental. Este modo de pensamiento pertenece a la categoría de toma de analogía basada en la imagen (quxiang bilei) y es una forma típica de construcción teórica en la medicina china temprana.
Casi cada medicamento de esta sección lleva la anotación "consumo prolongado aligera el cuerpo y prolonga la vida", "no envejecer", "inmortal", etc. Esto refleja la profunda penetración de la cultura inmortalista y de consumo de elixires en los documentos médicos durante la época de composición del Shennong Ben Cao Jing. El criterio central que define los medicamentos de la categoría superior es "no tóxico, el consumo abundante y prolongado no daña, si se busca aligerar el cuerpo y fortalecer el qi para no envejecer y prolongar la vida"; los minerales y piedras están a la cabeza de la categoría superior, lo que subraya la orientación valorativa de la época: "lo precioso es el metal y la piedra".
Conviene destacar especialmente la nota al final de la sección sobre el cinabrio: "Hoy en día la gente lo toma mezclado con carne, lo que produce contrariedades y provoca enfermedades; las afirmaciones de los libros antiguos no son falsas." Esta frase revela una condición especial para la ingesta de minerales en la antigüedad: evitar cereales y alimentos de origen animal durante largo tiempo y practicar el cultivo en solitario. Los antiguos no sostenían que la gente común debiera tomarlos diariamente, sino que su uso ocurría en contextos específicos de práctica cultivadora. Esta distinción es fundamental para comprender correctamente el texto original.
El hecho de que el gordo de piedra de cinco colores "tonifique cada órgano según su color" y que los cuarzos de cinco colores tonifiquen respectivamente los órganos correspondientes es una manifestación directa de la teoría de la correspondencia de los cinco colores y cinco elementos en farmacología:
| Cinco colores | Cinco órganos | Cinco elementos |
|---|---|---|
| Verde | Hígado | Madera |
| Rojo | Corazón | Fuego |
| Amarillo | Bazo | Tierra |
| Blanco | Pulmón | Metal |
| Negro | Riñón | Agua |
Este modo de pensamiento, que establece una correspondencia entre eficacia y órganos a través del color como eslabón intermedio, constituye una exploración temprana anterior al sistema maduro de los cuatro qi y cinco sabores y de los meridianos. Aunque su cadena lógica puede parecer tosca desde una perspectiva moderna, es el embrión de la teoría de la entrada en los meridianos de los medicamentos.
Anotaciones como las del cinabrio "puede transformarse en mercurio", la calcantita "puede transformar el hierro en cobre", el kongqing "puede transformar el cobre, el hierro, el plomo y el estaño para hacer oro"... estas referencias reflejan la observación sencilla de las transformaciones químicas minerales por parte de los antiguos. La descomposición del cinabrio por calentamiento produce mercurio; esto es una reacción química real. La reacción de sustitución entre la solución de sulfato de cobre y el hierro genera cobre; este es justamente el principio de la técnica antigua de "immergir cobre en agua de bilis". Aunque tales conocimientos estén revestidos de un velo misterioso de "transmutación alquímica" y "elixir de inmortalidad", su base es la acumulación empírica de las leyes de transformación de las sustancias en la naturaleza, que preparó el terreno para la alquimia posterior y los inicios de la química.
En la entrada del xiao ("salitre"), la expresión "lavar y eliminar las acumulaciones y los alimentos retenidos, expulsar lo viejo y promover lo nuevo, eliminar el qi nocivo" — las cuatro palabras "推陈致新" (expulsar lo añejo y suscitar lo renovado) encierran un pensamiento terapéutico sumamente profundo. Revelan la esencia de la acción de un tipo de medicamentos: mediante la expulsión de productos patológicos viejos y estancados, se crea el espacio propicio para la generación de lo nuevo y la recuperación de las funciones orgánicas. Este principio no solo se aplica al xiao, sino que se convirtió en el concepto central de las terapias posteriores para purgar y movilizar el estancamiento y disolver las acumulaciones. Podría considerarse la frase de mayor valor universal de toda la sección.
La introducción de la farmacología moderna ha reescrito completamente la evaluación de la seguridad de los fármacos minerales:
La conclusión moderna es muy clara: la gran mayoría de estos fármacos minerales no son aptos para uso interno, y mucho menos para uso prolongado. "Consumo prolongado aligera el cuerpo y hace inmortal" es un producto del conocimiento en condiciones históricas específicas y debe ser rechazado.
No se trata de una negación total. Algunos fármacos minerales aún conservan aplicaciones médicas razonables en la actualidad, pero las modalidades de uso, las dosis y las condiciones de supervisión difieren por completo del pasado:
Los antiguos sostenían que el kongqing ("azul vacío") nace donde hay cobre: "la esencia del cobre, al sublimar, origina el kongqing". Este conocimiento guarda una cierta semejanza sencilla con la génesis de los minerales de cobre secundario en zonas de oxidación según la geología moderna: el kongqing (azurita) es efectivamente un mineral primario de cobre que se forma por enriquecimiento secundario en ambientes oxidantes superficiales. El que la antigüedad lo explicara mediante "la esencia que asciende y perfuma" no es lenguaje científico, pero demuestra una aguda observación de los fenómenos de paragénesis o asociación mineral.
El registro de "que una persona tomara cinco jin de jade antes de morir, para que el cadáver no cambiara de color tras tres años" revela cómo los antiguos transferían erróneamente la propiedad de incorruptibilidad e inmutabilidad de los minerales al cuerpo humano, esperando aprovechar esa "immortalidad" del jade para conservar el cadáver, o incluso buscar la longevidad. Este modo de pensar, visto desde la ciencia moderna, es manifiestamente inválido. Históricamente, la moda imperante durante las dinastías Wei y Jin de tomar minerales (como el "polvo de los cinco minerales") provocó numerosas intoxicaciones, invalideces e incluso muertes, y constituye una amarga lección en la historia de la medicina. Sun Simiao en la dinastía Tang denunció con dureza los daños de la ingesta de minerales y exhortó: "Prefiero comer ye ge (matalobos y venenos)."
Los antiguos usaban minerales y metales para "calmar el espíritu anímico"; su requisito central era la tranquilidad mental y la ecuanimidad emocional. La gente moderna no necesita ningún fármaco para lograr esto. El descanso regular, el ejercicio moderado, la meditación o las prácticas de atención plena, y unas buenas relaciones sociales son métodos "calmantes" que la ciencia moderna ha validado repetidamente. La esencia de la sedación con minerales pesados es "frenar el movimiento mediante la quietud"; en la vida moderna, buscar activamente momentos de quietud y soledad, para que el espíritu tenga un lugar donde reposar, es una manera concreta de expresar este principio en el presente.
La idea del xiao de "deshacerse de lo viejo y nutrir de lo nuevo" puede interpretarse como la importancia de los ciclos metabólicos correctos del cuerpo humano. En la vida actual, mantener deposiciones regulares, beber suficiente agua, tomar una ingesta equilibrada de fibra dietética y realizar actividad física moderada para favorecer la circulación son las versiones cotidianas de "expulsar lo viejo, generar lo nuevo". No se trata de usar laxantes, sino de mantener, mediante el estilo de vida, el ciclo saludable de "lo viejo se va y emerge lo nuevo".
La afirmación de respecto a los fármacos minerales: "consumo prolongado [de minerales y piedras] permite resistir el calor y el frío" refleja la aspiración antigua a la capacidad del cuerpo para adaptarse. La investigación moderna ha establecido indiscutiblemente que el cuerpo humano tiene una gran capacidad de adaptación al medio ambiente (como la aclimatación al frío o al calor), pero que esa capacidad procede del entrenamiento gradual, no de la ingesta de sustancia mineral alguna. Practicar actividades al aire libre de manera apropiada, exponerse con regularidad y progresión a los cambios naturales de temperatura, y ejercita diligente, son el camino justo para mejorar la capacidad adaptativa.
Las innumerables referencias en esta sección al "consumo prolongado aligera el cuerpo", "volar miles de li", "volverse inmortal e irresistible al desgaste" son un espejo que refleja el anhelo humano eterno por la longevidad inmediata y mágica. Ese anhelo permanece inalterado; solo han mudado el envoltorio: de minerales a "suplementos" o "píldoras milagrosas" contemporáneas. De las consecuencias de la toma de minerales hasta la interminable sucesión de productos pseudosaludables y fraudes de bienestar de hoy, la enseñanza es idéntica: las cosas que se proclaman "sin riesgo en el uso prolongado, para curar cualquier enfermedad, y prolongar la vida" deben suscitar máxima alerta. La salud efetiva proviene de la acumulación constante de hábitos cotidianos de vida, no de alguna sustancia milagrosa.
1 of :] conmem's Vario Testual
—“Med” obra pp.
doutão Wides: sobre re an d "final". —’din Muim <–^~, Papi 1 etc. ... :— (“* *stau do Re”) ou: 7 ... NITTOGIÕES etc ("ag the preject" me :), lição cúnasã etc “noturnaso em”, Et…
Este contenido se basa en el clásico de la medicina tradicional china Shennong Bencao Jing (El Clásico de las Hierbas del Labrador Divino), y se ofrece únicamente para el aprendizaje e investigación de la cultura tradicional. No constituye ningún diagnóstico médico, recomendación de medicamentos o tratamiento. Además, muchos de los fármacos minerales mencionados son claramente tóxicos; está estrictamente prohibido intentar consumirlos por cuenta propia. Si siente alguna molestia, consulte a un médico de inmediato.