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五行大义
만물의 모든 기원은 ‘무(無)’🌌로부터 시작된 후에야 ‘유(有)’가 생겨난다. 그러므로 《주역》에는 태극(太極)의 개념이 있으며, 태극이 양의(兩儀, 음양)를 낳고, 양의가 사서(四序, 사계절)를 낳으며, 사서가 다시 만물을 낳는다. 만물이 번성하여 자라나면서 결국 형체를 이루는데, 이는 모두 음양 두 기운이 서로 작용한 결과이다. 마치 풀무가 쇠를 녹여 주조하듯, 서로 격동하고 융합하는 것이다. 그러므로 홀로 양기(陽氣)만으로는 생겨날 수 없고, 홀로 음기(陰氣)만으로도 이루어질 수 없으며, 반드시 용광로처럼 서로 어우러져야 만물이 화생(化生)하여 통달할 수 있다. 천상(天象)은 정기(精氣)를 땅으로 흘려보내고, 지도(地道)는 화생(化生)의 힘을 간직하여 형체의 시작을 돕는다. 음양의 소장(消長, 성쇠)이 삶과 죽음의 완성을 결정한다. 이 이치를 깨닫기는 매우 어려우니, 반드시 수리(數理)를 빌려 탐구해야 하므로, 수(數)에 의존하여 밝혀낸다. 수리가 진리를 드러내는 것은 마치 고기잡이 도구가 물고기를 잡듯이 도구적인 것이다. 양기는 순행(順行)하며 시작을 주창하고, 음기는 종결을 보조한다. 기수(奇數)와 우수(偶數)의 법칙을 궁구하여 필연적으로 서로를 이루는 도(道)를 갖춘다. 변화의 근원을 궁구하는 사람은 시초(蓍草)로 점을 치는 책(策, 점괘)의 수리를 상세히 연구할 것이다.
칠(七)과 팔(八)은 정수(靜數)이고, 구(九)와 육(六)은 동수(動數)이다. 양기가 움직일 때는 나아가니, 칠(七)이 구(九)로 변하여 기운이 자라는 것을 상징하고, 이로써 양도의 펼쳐짐을 나타낸다. 마치 군주의 덕이 시작을 주창하며 멈추지 않고, 물러나 굴종함이 없으며, 한계에 가까워져도 여전히 나아가니, 그러므로 구(九)는 동(動)인 것이다. 음기가 움직일 때는 물러나니, 팔(八)이 육(六)으로 변하여 기운이 줄어드는 것을 상징하고, 이로써 신하의 법도가 절제와 유화(宥和, 따라줌)가 있음을 밝힌다. 마치 안개가 군주 곁에 다가서면 조용히 명령을 듣고, 반드시 물러나 의리를 나타내야 하니, 그러므로 팔(八)은 정(靜)인 것이다.
《주역》에서 말하기를: 시초를 둘로 나누어 양의(兩儀)를 상징하고, 한 개를 걸어[괘(掛)] 삼재(三才, 천지인)를 상징하고, 네 개씩 묶어 셈하여[섭(揲)] 사계절을 상징한다. 만약 남는 시초가 네 묶음에 일곱 개이므로 칠(七)이라 하고, 네 묶음에 여덟 개이므로 팔(八)이라 한다. 이들은 정효(靜爻)의 수이다. 하나라와 은나라 때는 질박(質朴)함을 숭상하여 정효(靜爻)로 점을 쳤다. 만약 남는 시초가 네 묶음에 아홉 개이므로 구(九)라 하고, 네 묶음에 여섯 개이므로 육(六)이라 한다. 이들은 동효(動爻)의 수이다. 주나라 때는 질박함과 문식(文飾)을 겸비하였기에 동효(動爻)와 정효(靜爻)를 아울러 사용하였다.
대연지수(大衍之數)는 천지지수(天地之數)를 궁구하니 모두 오십오(五十五)이다. 경방(京房)은 열 개의 해[十日], 열두 개의 달[十二辰], 스물여덟 개의 별자리[二十八宿]를 합하면 오십(五十)이 되는데, 그중 하나를 사용하지 않는 것은 하늘의 살아있는 기운[生氣]을 나타내며, 허(虛)로써 실(實)을 구하려는 뜻이므로 사십구(四十九)를 사용한다고 하였다. 마융(馬融)은 역의 태극은 북극성(北辰)이며, 양의를 낳고, 양의는 해와 달[日月]을 낳고, 해와 달은 사시(四時)를 낳고, 사시는 오행(五行)을 낳고, 오행은 십이월(十二月)을 낳고, 십이월은 이십사절기(二十四節氣)를 낳는다고 하였다. 북극성은 자리에 머물러 움직이지 않고, 나머지 사십구(四十九)의 수는 굴러다니며 사용된다고 보았다.
정현(鄭玄)은 말한다: 정회(貞悔, 내괘와 외괘)의 여섯 효[六爻]는 본래 오십(五十)의 수가 있으나, 실제로 사용하는 것은 사십구(四十九)이다. 천지지수(天地之數)는 본래 오십오(五十五)이다. 천오(天五)와 지십(地十)이 서로 통하고, 천일(天一)과 지육(地六)이 서로 통하며, 수리(數理) 상 기(氣)가 합하는 곳이 있어 합치면 마땅히 줄어든다. 대연수(大衍數)에서 오(五)를 빼면 오십(五十)이 되고, 실제 사용에서 하나를 빼면 사십구(四十九)가 된다. 합하지 않은 수는 덜 수 없다. 그 수를 모두 합하여 오십(五十)이라고 한 것은, 천일(天一)에서 지십(地十)까지 모두 오십오(五十五)이기 때문이다. 이는 생성지수(生成之數)에 부합하는 것이다. 만약 생수(生數)만 말한다면, 오(五)만 있고 일(一)에서 오(五)까지는 십오(十五)일 뿐이다. 《주역》의 괘상(卦象)과 효사(爻辭)는 모두를 포괄하는 깊은 뜻이 있다. 때문에 천지 이하, 해와 달 등의 수는 모두 시서(蓍卦, 시초와 괘)에 포함되어, 순환하고 변전(變轉)하여 만세(萬世)에도 무궁하다. 그리고 오십오(五十五) 가운데 오(五)는 본래 병수(並數)이니, 병수란 하늘과 땅이 함께 공유하여 각자 하나의 체(體)를 가지고 있으며, 체는 각각 올바르게 상대하는 짝[正應對敵]이 있음을 뜻한다. 지금 오(五)에 하나가 더 있어[盈於五] 기의 병수(並數)가 되었으므로, 다시 사용하지 않는다. 이는 짝을 이루는 이치[配義]이다. 짝이 되면 허(虛)가 되니 실제와 같지 않다[不相當於實]. 실제와 같지 않으므로 일에 주체(主體)가 없다. 때문에 시초를 헤아릴 때 사용하지 않는 것이다. 또한 그 하나를 비워[虛] 내걸어[掛一] ‘무(無)’를 상징하니, ‘무(無)’란 가히 본받을 수 없는[無可象] 것이다. 그러므로 ‘유(有)’의 작용이 지극해지면 ‘무(無)’의 공용(功用)이 드러난다. 그러므로 다음과 같이 말한다: “큰 사업을 구하여 길흉을 얻고, 길흉을 구하여 팔괘를 얻고, 팔괘를 구하여 사시를 얻고, 사시를 구하여 양의에 이르고, 양의를 구하여 태극에 이른다.” 태극은 크게 다그침[大殺]의 극치(極致)이며, 무(無)의 지극함을 궁구한 것이다. 유(有)를 버려 깊음에 도달하고, 많음을 줄여서 적음을 따르는 것이 바로 이 뜻이다. 그러므로 말한다: “태극은 다시 본받을 바가 없으니[無所復象], 그 공적(空寂)함을 밝혀 말이나 궁상(窮象, 궁극적인 상징)으로 설명할 수 없음을 나타낸다.”
이 글은 《주역》의 수리철학(數理哲學) 핵심을 설명한다: 만물이 ‘무(無)’에서 ‘유(有)’로 생성되는 과정은 음양 이기의 교감과 균형에 기반한다. 대연지수(五十五)와 시초점법(揲蓍法)을 통해 수리(數理)로 우주의 법칙을 드러내며, 동정수(七八은 정(靜), 九六은 동(動))와 점(占)에서 허(虛)와 실(實)의 상징적 의미를 강조한다. 궁극적으로는 만물의 근원인 태극의 허무(虛無) 본질을 가리킨다.
현대적 맥락에서는 ‘음양’은 대립과 통일의 힘(예: 긍정과 부정, 활동과 휴식)을, ‘수리’는 데이터와 논리 분석을 상징하는 하나의 시스템 사고이자 의사 결정 틀로 이해할 수 있다. 동정수(七·八 정(靜), 九·六 동(動))는 동적 상태(변화나 전환점)와 정적 상태(안정이나 지속 상황)를 나타내는 것과 유사하다. 대연지수 오십오는 우주 질서의 완전성을 반영하며, 이는 오늘날 생태학이나 심리학과 같은 분야의 전체론적 사고(holistic thinking)와 연결될 수 있다. ‘오십오 중 사십구를 사용하는’ 개념은 실용성을 강조한다: 의사 결정에 있어 우리는 알려지지 않은 변수(허(虛))를 인정하면서도 대개 가용한 데이터(실(實))에 초점을 맞춘다.
이 글은 허무(虛無, 없음)와 실유(實有, 있음)에 대한 깊은 철학적 성찰을 내포한다. 태극이란 ‘무(無)’의 극치로서, 모든 창조성은 빈 공간에서 비롯된다는 점을 상기시킨다(예: 혁신에 있어 ‘빈 캔버스’). 이는 현대적으로 도가의 ‘무위자연’이나 불교의 ‘공성(空性)’ 개념을 떠올리게 하며, 바쁜 세상에서도 잠시 멈추고 텅 빈 공간(허)을 마련해야 실제적인 것(실)이 생겨날 수 있음을 일러준다. ‘수리辨도(數理辨道, 숫자 이치로 도를 분별함)’는 이성이 우주를 탐구할 수 있음을 시사하지만, 궁극적 진리는 단순한 기호를 넘어 – 있으며, 우리는 확실함 너머의 의미를 추구하며 불확실성을 포용해야 함을 깨닫게 해준다.
