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五行大义
동물의 종류는 많고, 그 수도 방대합니다. 여기서는 서른여섯 가지를 골라 설명하는데, 이는 육갑(六甲)의 수(육십갑자의 간략화)에 기반하고, 《시경(拭經)》의 방법을 참고한 것입니다. 십이지(十二地支)에 열두 동물(십이지신)이 대응하고, 각 지지에는 다시 세 가지의 금수(禽蟲, 동물)가 배정되므로, 총 서른여섯 동물(삼십육금)이 됩니다. 왜 각 지지에 세 가지 금수가 있을까요? 이는 하루를 세 때(삼시: 아침, 낮, 저녁)로 나누기 때문입니다. 만약 단순히 문자 그대로 이해한다면, 십이지신은 모두 낮의 자리(주위, 낮 시간대)에 있어야 하고, 아침이나 저녁에 흩어져 있어서는 안 됩니다. 하지만 《시경》의 이치에 따르면, 이는 '기(氣, 원기, 음양오행의 기운)'의 성쇠(盛衰)에 따라 배분한 것입니다: 맹(孟, 첫 번째 시기)은 저녁(모)에 해당하고, 중(仲, 중간 시기)은 낮(주)에 해당하며, 계(季, 마지막 시기)는 아침(단)에 해당합니다. 이렇게 하면 십이지신(十二生肖)은 정확히 십이시진에 대응하고, 나머지 스물네 금수는 배속된 부속 동물(配禽)이 되어 직접 지지의 자리를 차지하지 않습니다.
맹이 저녁에 있는 이유는, 맹이 한 시기의 시작을 의미하여 기가 처음 생겨 아직 왕성하지 않고, 중(仲)에 이르러서야 왕성해지기 때문에 격식을 따라 저녁에 배치한 것이며, 이는 왕성한 기운에 가까이 하려는 뜻을 취한 것입니다. 중이 낮에 있는 이유는 기가 중간 지점에서 가장 왕성하기 때문입니다. 계가 아침에 있는 이유는 계가 한 시기의 마지막으로 기는 이미 쇠퇴했지만, 처음 중(仲)에 가까웠을 때는 아직 왕성한 기세(왕세)가 있었기 때문에 격식에 따라 아침에 배치한 것입니다. 이러한 배분은 식법(式法, 점술법의 일종)의 정위(正位, 올바른 자리)에 해당하며, 두 가지 모두 그 이치를 잃지 않습니다.
왕간(王簡)의 설: 자시(子時): 아침은 제비(燕), 낮은 쥐(鼠), 저녁은 박쥐(蝠)이다. 축시(丑時): 아침은 소(牛), 낮은 게(蟹), 저녁은 자라(鱉)이다. 인시(寅時): 아침은 삵(狸), 낮은 표범(豹), 저녁은 호랑이(虎)(그러나 《본생경(本生經)》에는 아침은 생목(生木, 산 나무), 낮은 호랑이(虎), 저녁은 삵(狸)이라고 한다). 묘시(卯時): 아침은 고슴도치(蝟), 낮은 토끼(兔), 저녁은 너구리(貉)(아침은 여우(狐)라고도 한다; 《본생경》에는 저녁은 학(鶴)이라고 한다). 진시(辰時): 아침은 용(龍), 낮은 교룡(蛟, 상상의 용), 저녁은 물고기(魚)이다. 사시(巳時): 아침은 뱀장어(蟮), 낮은 지렁이(蚯蚓), 저녁은 물뱀(魚蛇, 물고기와 뱀의 혼합?)(저녁은 거북(龜)이라고도 한다; 《본생경》에는 아침은 적토(赤土), 낮은 뱀(蛇), 저녁은 매미(蟬)이라고 한다). 오시(午時): 아침은 사슴(鹿), 낮은 말(馬), 저녁은 노루(獐)(《본생경》에는 아침은 말(馬), 낮은 사슴(鹿), 저녁은 장(麞, 노루의 일종?) 이라고 한다). 미시(未時): 아침은 양(羊), 낮은 매(鷹), 저녁은 기러기(雁)(《본생경》에는 저녁은 노목(老木, 늙은 나무)이라고 한다). 신시(申時): 아침은 고양이(猫), 낮은 원숭이(猿), 저녁은 원숭이(猴, 일반 원숭이와 큰원숭이 구분)(아침은 양(羊)이라고도 한다; 《본생경》에는 저녁은 사석(死石, 죽은 돌)이라고 한다). 유시(酉時): 아침은 꿩(雉), 낮은 닭(雞), 저녁은 말(馬)(아침은 닭(雞), 저녁은 사석(死石)이라고도 한다; 《금변(禽變)》에는 저녁은 사토(死土, 죽은 흙)이라고 한다; 《본생경》에는 저녁은 솔개(鳶)라고 한다). 술시(戌時): 아침은 개(狗), 낮은 이리(狼), 저녁은 승냥이(豺)(저녁은 사금(死金, 죽은 쇠)이라고도 한다; 《금변》에는 저녁은 사화(死火, 죽은 불)이라고 한다). 해시(亥時): 아침은 돼지(豕), 낮은 큰원숭이(玃), 저녁은 돼지(猪) (아침은 생목(生木, 산 나무), 낮은 돼지(豕), 저녁은 민달팽이(蛦蝓)라고도 한다; 아침은 새끼 돼지(豚), 낮은 모(?)라고도 한다; 저녁은 썩은 나무(朽木)라고도 한다).
비록 《본생경》, 《금변》과 같은 고서에 다른 설이 있지만, 낮과 밤 자리(주야위)의 배분은 논리적으로 앞서 설명한 해석을 따라야 합니다. 예를 들어, 자시(子時)에는 쥐(鼠)와 제비(燕), 박쥐(蝠)인데, 그 이유는 그들의 색깔이 모두 검은색(현, 玄)에 가깝고, 물(水)의 색을 취했기 때문입니다. 쥐의 성질은 낮에 숨고 밤에 활동하는 것으로, 음기(陰氣)를 상징합니다. 굴에서 나올 때 머리를 자주 내미는 것은 양기(陽氣)가 자(子)에서 움트기 시작하는 것을 상징합니다. 제비의 입 아래에는 붉은색(적색)이 있어 음(陰)이 양(陽)을 품은 것을 상징하며, 꼬리가 갈라진 것은 음의 수(짝수) 둘을 상징합니다. 춘분(春分)에 이르러 따라오는 양기를 보다가 추분(秋分)에 숨어 음기를 따라 숨습니다. 《예기·월령(禮記·月令)》에는 중춘(仲春)에 현조(玄鳥, 제비)가 와서 제사에 쓰이고 아들(자식)을 빌었다고 언급하며, 추분에 가서는 자(子)가 묘(卯)를 형(刑, 벌하다/상관하다)하는 관계를 반영합니다. 《역통괘험(易通卦驗)》에서는 제비는 음조(陰鳥)이고, 박쥐는 늙은 쥐가 변한 것으로 선서(仙鼠)라 하며, 방언으로 복익(伏翼)이라고도 하는데, 이 셋은 모두 음충(陰蟲)이므로 함께 자(子)에 자리 잡는다고 합니다.
다른 지지들의 배분 또한 오행(五行), 기후, 상징에 기반합니다: 축(丑)에 소(牛), 게(蟹), 자라(鱉)가 오는 이유는 축(丑)이 간(艮, 산을 상징하는 팔괘)에 속하고, 입춘(立春) 절기이며, 농사(農事)가 시작되어 소가 힘써 밭을 갈기 때문입니다. 게의 발은 초목(草木)의 뿌리가 뻗는 것과 같습니다. 자라는 땅의 정기(土精)로, 겉은 단단하고 속은 부드러우며, 땅(土)이 음양(陰陽)을 포함하는 것을 상징합니다. 인(寅)에 호랑이(虎)와 표범(豹), 삵(狸)이 오는 이유는 생김새가 비슷하고, 인(寅)은 목위(木位, 나무의 자리)로 주로 숲을 주관하며, 간(艮)은 산으로 호랑이가 그곳에 삽니다. 반점 무늬(호피 무늬)는 화(火, 불)를 상징하며 문장(文章)을 주관합니다. 위로는 기성(箕宿, 이십팔수 중 하나)에 응하여 바람을 주관하는데, 호랑이가 울면 바람이 일어납니다. 기타 등등.
마지막으로, 왜 기린이나 봉황 같은 동물이 아닌 이 작은 벌레들을 택했을까요? 왜냐하면 열두 동물(십이지신)은 모두 기후를 알고 음양에 응할 줄 알며, 기린과 봉황은 이미 오령(五靈: 용, 봉황, 거북, 기린, 호랑이)에 배정되어 있지만, 용과 호랑이는 구름을 일으키고 바람을 부를 수 있으며 음양의 기에 응하기 때문에 중용(重用)된 것입니다. 십이지(十二屬)는 북두성(北斗星)의 기운이 흩어져서 사람의 목숨(명)이 되며, 북두에 매여 있기 때문에 이 동물들을 띠(屬相)로 삼는 것입니다. 《춘추운두추(春秋運斗樞)》에는 별이 흩어져서 동물이 된다고 언급하며, 위로는 하늘의 별에 응하고 아래로는 해의 명(해의 나이/운명)에 속합니다. 서른여섯 동물(三十六禽)은 각각 방위를 주관하며 금수(금수)의 우두머리가 되고, 오행을 배정받으며 무리를 꿰뚫어 통괄하지만, 점후(占候, 점을 치고 기후를 살피는 것)의 핵심은 아니므로 자세히 설명하지 않습니다.