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Capítulo 5 de 13
脉经
Visión general: Este volumen toma los cinco órganos como eje, y divide cinco secciones: Hígado y Vesícula Biliar, Corazón e Intestino Delgado, Bazo y Estómago, Pulmón e Intestino Grueso, Riñón y Vejiga. La lógica central es "órgano—víscera—canal—exterior/interior—forma del pulso—florecimiento y declive según las cuatro estaciones—pulso normal, de enfermedad y de muerte—daño por emociones—signos de muerte por agotamiento del qi". Entre ellos, "qi del estómago" se refiere a la energía fisiológica suave y armoniosa en el pulso, y es la clave para juzgar lo normal, lo patológico y lo mortal.
El hígado pertenece a la Madera en los cinco elementos y se empareja con la vesícula biliar como su víscera; el canal del hígado es el Jueyin del Pie, y está en relación exterior-interior con el canal de la vesícula biliar Shaoyang del Pie. El pulso estacional del hígado es el pulso de cuerda (recto y largo, como al pulsar una cuerda de qin). El qi del hígado comienza a florecer en invierno, alcanza su máximo en primavera, decae en verano, es aprisionado en el periodo del estío tardío, y muere en otoño. En cuanto a fechas y horas, los días Yi y Jia, y las horas de la madrugada y el amanecer corresponden a la Madera del hígado; los días Wu y Ji y las horas de comer y del mediodía tardío son cuando el qi de la Madera del hígado está aprisionado; los días Geng y Xin y las horas de la tarde y la puesta del sol son cuando el qi de la Madera del hígado muere. El hígado almacena el alma espiritual (hun), gobierna el color, nutre los tendones, y su manifestación externa está en los ojos; su sonido es el grito, su color el verde, su olor el rancio, su líquido las lágrimas, su sabor lo ácido, lo que le conviene es lo amargo, y lo que le perjudica es lo picante. El punto Shu dorsal del hígado está en la novena vértebra, y su punto Mu es Qimen; el punto Shu dorsal de la vesícula biliar está en la décima vértebra, y su punto Mu es Riyue.
Después del primer día Jiazi tras el solsticio de invierno, el qi del Shaoyang comienza a generarse desde la medianoche, y el qi del hígado florece gradualmente. El hígado corresponde al este y a la Madera, gobierna el inicio de los diez mil seres; su qi al llegar debe ser suave, amplio y vacío, por lo que el pulso es de cuerda. Si el pulso es blando no se debe inducir sudor; si es débil no se debe purgar. Ser amplio y distendido implica apertura y fluidez, por lo que se dice "amplio y vacío". En primavera, el qi del estómago es la raíz, y no se debe dañar el qi del estómago.
El Emperador Amarillo preguntó: el pulso de primavera es como una cuerda. Qibo dijo: el pulso de primavera corresponde al hígado y al este y a la Madera; es el pulso del comienzo del crecimiento de los diez mil seres. Por eso su llegada es suave, ligera, vacía, resbaladiza, recta y larga, y se llama cuerda. Si es excesivo, el qi del pulso es pleno y fuerte, y la enfermedad está en el exterior; si es insuficiente, el qi del pulso no es pleno y es leve, y la enfermedad está en el interior. El exceso produce irritabilidad, mareos, vértigo e incluso enfermedades de la cabeza; la insuficiencia produce dolor en el pecho y las costillas que se irradia a la espalda, y en la parte inferior plenitud en ambas hipocondrios.
El pulso normal del hígado es suave, débil y ligeramente lento, como al levantar el extremo de una vara larga; el pulso de enfermedad es pleno, sólido y resbaladizo, como al palpar una vara larga; el pulso de muerte es rápido, duro y rígido, como una cuerda de arco recién tensada. Cuando llega el pulso verdadero del hígado (el pulso original del hígado sin qi del estómago), tanto el interior como el exterior están tensos, como al palpar el filo de una espada; el color del rostro es verdoso-blancuzco sin brillo, el cabello se quiebra y se corta, y el pronóstico es ominoso. En primavera, si el qi del estómago está ligeramente mezclado con cuerda, es el pulso normal; si la cuerda es más y el estómago menos, es enfermedad del hígado; si solo hay cuerda y no hay estómago, es muerte. El hígado almacena la sangre, y la sangre aloja al hun; la tristeza y el llanto excesivos dañan al hun; si el hun se daña, hay delirio e inquietud, encogimiento genital, espasmos de tendones, incapacidad de levantar ambos hipocondrios, cabello marchito y color decaído, y el peligro es mayor en otoño.
Cuando el hígado está en su apogeo en primavera, el pulso normal es de cuerda, fino y largo. Si por el contrario se ve flotante, áspero y corto, es el Metal del Pulmón que domina la Madera del Hígado, y se llama "factor perverso"; los antiguos consideraban que es una gran inversión difícil de tratar; si se ve amplio, grande y disperso, es el Fuego del Corazón que ayuda a la Madera del Hígado, pertenece al "factor de plenitud", y aunque haya enfermedad puede curarse por sí sola; si se ve hundido, húmedo y resbaladizo, es el Agua del Riñón que nutre la Madera del Hígado, pertenece al "factor de vaciedad", y aunque haya enfermedad es fácil de tratar; si se ve grande y lento, es la Tierra del Bazo que ultraja a la Madera del Hígado, pertenece al "factor leve", y aunque haya enfermedad es fácil de curar.
En cuanto al número de latidos del pulso hepático, los antiguos consideraban que dos respiraciones por cada exhalación-inhalación es lo normal; tres es "abandono del canal" e indica enfermedad; cuatro es pérdida de la esencia; cinco es signo de muerte; seis es fin de la vida. Las variaciones del pulso hepático: extremadamente tenso, ligeramente tenso, extremadamente lento, ligeramente lento, etc., se asocian respectivamente con malas palabras, masa grasa debajo del hipocondrio, vómitos, absceso interno, obstrucción por agua, bi hepático, exceso de bebida, xiaodan, hernia de tipo tui, enuresis, flema-retención, y espasmos de tendones y vasos. Cuando el qi del canal Jueyin del Pie se agota, los tendones se contraen, tirando del escroto y la lengua; labios azules, lengua enrollada y escroto retraído son signos de que los tendones mueren primero. El pulso del hígado en condición de muerte: al tomarlo superficial es débil, al presionarlo es como una cuerda que no viene, o se curva como una serpiente que camina, indicando muerte.
El hígado corresponde a la Madera primaveral; el pulso de cuerda es una "imagen de crecimiento y germinación", no una simple "dureza". El texto reitera que "en primavera el qi del estómago es la raíz", es decir, el pulso debe tener el qi del estómago suave; cuerda con suavidad es lo normal, cuerda dura y rígida es enfermedad. El hígado almacena el hun, gobierna los tendones y se abre en los ojos, lo que muestra que los antiguos relacionaban lo emocional, lo motor y lo visual con el sistema hepático.
En la esfigmología moderna, el pulso de cuerda se observa con frecuencia en estados de tensión vascular elevada, tensión emocional, dolor o tendencia a la hipertensión, pero no puede equipararse directamente. Los ciclos de "florecimiento, apogeo, decaimiento, aprisionamiento y muerte" y la generación-dominancia de los cinco elementos son modelos sistemáticos antiguos que reflejan observaciones cíclicas, y no deben usarse como base absoluta para predecir vida o muerte. El "pulso de órgano verdadero" sin qi del estómago puede entenderse como la pérdida de elasticidad fisiológica y ritmo del pulso, lo que refleja un estado general extremadamente deteriorado.
En primavera conviene expandir las emociones y realizar actividad moderada, evitando la represión y la ira violenta; los horarios deben incluir acostarse temprano y levantarse temprano, comer con moderación, y así nutrir el bazo y el estómago sin "ofender el qi del estómago". Estos son principios generales de cuidado, no dirigidos a enfermedades específicas.
El corazón pertenece al Fuego y se empareja con el intestino delgado; el canal del corazón es el Shaoyin de la Mano, y está en relación exterior-interior con el canal del intestino delgado Taiyang de la Mano. El pulso estacional del corazón es el pulso amplio (hong) (llegada abundante y retirada débil, como un gran flujo de agua). El qi del corazón florece en primavera, alcanza su máximo en verano, decae en el estío tardío, queda aprisionado en otoño y muere en invierno. Los días Bing y Ding, y las horas del mediodía y el mediodía solar corresponden al Fuego del Corazón; los días Geng y Xin, y las horas de la tarde y la puesta del sol son cuando queda aprisionado; los días Ren y Gui, y las horas de la noche y la medianoche son su tiempo de muerte. El corazón almacena el espíritu (shen), gobierna el olor, nutre la sangre, y su manifestación externa está en la lengua; su sonido es la palabra, su color el rojo, su olor a quemado, su líquido el sudor, su sabor lo amargo, lo que le conviene es lo dulce y lo que le perjudica es lo salado. El punto Shu dorsal del corazón está en la quinta vértebra, y su punto Mu es Juque; el punto Shu dorsal del intestino delgado está en la decimoctava vértebra, y su punto Mu es Guanyuan.
El corazón corresponde al sur y al Fuego, y gobierna el crecimiento exuberante de los diez mil seres. Su pulso es amplio y largo: amplio indica que el qi defensivo es pleno; grande indica que la sangre nutritiva es brillante y abundante; si amplio y grande se combinan, se puede inducir sudor y hacer fluir los líquidos y la humedad. En verano se bebe mucha agua, el sudor sale de la cabeza y la cara, para humedecer la piel y los músculos. Si el cuerpo ya está deficientemente hidratado y el médico usa purgación, provoca una "doble vaciedad". Si el pulso es flotante y hay exterior sin interior, es un desorden de yin y yang que daña el cuerpo y puede dañar indirectamente el hígado.
El pulso de verano es como un gancho: llegada abundante y retirada débil es el gancho. Si excede, la llegada es abundante y la retirada también es abundante, e indica calor corporal, dolor de piel y úlceras que se extienden; si es insuficiente, la llegada no es abundante pero la retirada es abundante, e indica inquietud del corazón, vómitos y esputo en la parte superior y fuga de qi en la parte inferior.
El pulso normal del corazón es como cuentas de collar unidas, como al palpar cuentas de jade; el pulso de enfermedad es entrecortado y continuo, con una ligera curvatura; el pulso de muerte es tortuoso primero y recto después, como empuñar un gancho de cinturón. Cuando llega el pulso del corazón verdadero —duro y que golpea, como al palpar semillas de coix— con el rostro rojo-negruzco sin brillo y el cabello quebradizo, es signo de peligro. En verano, si el qi del estómago está algo mezclado con gancho, es lo normal; si el gancho es más y el estómago menos, es enfermedad del corazón; si solo hay gancho sin estómago, es muerte. El corazón almacena los vasos, y los vasosaloja al shen; el miedo, el terror y la reflexión excesiva dañan al shen; si el shen se daña, hay miedo, pérdida de autocontrol, músculos flácidos, cabello marchito y color decaído, y el peligro es mayor en invierno.
Cuando el fuego del corazón está en su apogeo en verano, el pulso normal es amplio, grande y disperso. Si por el contrario se ve hundido, húmedo y resbaladizo, es el Agua del Riñón que domina al Fuego del Corazón, un factor perverso; el amplio y lento es la Tierra del Bazo que asiste al Fuego del Corazón, un factor de plenitud; el de cuerda, fino y largo es la Madera del Hígado que genera el Fuego del Corazón, un factor de vaciedad; el flotante, áspero y corto es el Metal del Pulmón que ultraja al Fuego del Corazón, un factor leve. Sobre la pulsación del corazón: dos respiraciones por ciclo es lo normal; tres es enfermedad; cuatro, pérdida de la esencia; cinco, muerte; seis, fin de la vida. En el pulso cardíaco, la tensión extrema indica espasmos tendinosos y vasculares; la tensión leve es dolor cardíaco que se irradia a la espalda y dificultad para comer; la lentitud extrema es risa maníaca; la lentitud leve es una masa (fuliang) y hemoptisis; la amplitud extrema es obstrucción en la garganta; la amplitud leve es bi cardíaco con dolor de espalda y lagrimeo; la pequeñez extrema es hipo; la pequeñez leve es xiaodan; la resbaladiza extrema es sed; la resbaladiza leve es hernia cardíaca que tira del ombligo y zumbido en abdomen; la áspera extrema es pérdida de la voz; la áspera leve es hemorragia, extremidades frías, tinnitus y enfermedades cefálicas. Si el qi del Shaoyin de la Mano se agota, los vasos sanguíneos no fluyen; si la sangre no fluye, el rostro se vuelve negro como laca, y es señal de que la sangre muere primero. En la condición de muerte del corazón, al tomar el pulso de forma superficial es pleno, como guisantes golpeando la mano; al presionar es aún más agitado y rápido, indicando muerte.
El corazón corresponde al Fuego del verano; el pulso amplio es la imagen del "crecimiento exuberante", pero debe tener qi del estómago, de lo contrario es "gancho sin estómago". El corazón gobierna los vasos y almacena el shen; el miedo, el terror, la ansiedad dañan el shen del corazón, lo que refleja la "unidad de forma y espíritu". El sudor es el líquido del corazón; la relación entre los fluidos, el qi defensivo y la sangre nutritiva se analiza con énfasis.
El pulso amplio puede corresponder a un aumento del gasto cardíaco, vasodilatación periférica, fiebre o estados de alto metabolismo, pero no se puede diagnosticar solo con el pulso. La relación entre el estrés emocional y la función cardiovascular es real. La discusión sobre sudor, fluidos corporales, diaforesis y purgación del texto corresponde a prohibiciones terapéuticas antiguas; solo sirve para comprender los principios del método.
En verano conviene calmar el corazón y nutrir el espíritu, evitando la ira, el miedo y la reflexión excesivos; cuando se suda mucho hay que reponer líquidos apropiadamente, pero sin exceso de frío que dañe el yang. Son principios generales de conservación de la salud.
El bazo pertenece a la Tierra y se empareja con el estómago; el canal del bazo es el Taiyin del Pie, y está en relación exterior-interior con el canal del estómago Yangming del Pie. El pulso estacional del bazo es el pulso lento (huan) (suave, flexible y pausado). El qi del bazo florece en verano, alcanza su máximo en el estío tardío, decae en otoño, es aprisionado en invierno y muere en primavera. Los días Wu y Ji, y las horas de comer y del mediodía tardío corresponden a la Tierra del Bazo; los días Ren y Gui y las horas del anochecer y medianoche son su tiempo de aprisionamiento; los días Jia y Yi y las horas del amanecer son su tiempo de muerte. El bazo almacena la intención (yi), gobierna los sabores, nutre los músculos, y su manifestación externa está en la boca; su sonido es el canto, su color el amarillo, su olor el fragante, su líquido la saliva, su sabor lo dulce, lo que le conviene es lo picante, lo que le perjudica lo ácido. El punto Shu dorsal del bazo está en la undécima vértebra, y su punto Mu es Zhangmen; el punto Shu dorsal del estómago está en la duodécima vértebra, y su punto Mu es Taicang.
La Tierra del bazo es espesa, puede engendrar y nutrir los diez mil seres, por eso se dice que su "bendición es vasta". El pulso del bazo es lento y pausado, con una leve diferencia en las posiciones de la cun y el chi. Si la tierra está fría, se calienta; si está caliente, se enfría; la tierra genera el metal, y el metal teme al fuego; en invierno, el metal se oculta en el agua; esta es la lógica generativa de los cinco elementos. Si la Tierra del bazo debilita, la humedad del agua se desborda, provocando hinchazón facial y pesadez de las cuatro extremidades. El texto critica al "médico necio que, viendo agua, purga directamente", lo que debilita aún más el bazo y el estómago, el qi conductor del agua asciende y el qi del pulmón flota produciendo disnea. Si se regula correctamente, permitiendo que los fluidos fluyan hacia abajo y el yin-yang se armonice, la disnea se alivia.
El bazo no preside una sola estación; es el "órgano solitario que riega los cuatro costados". Su pulso durante la enfermedad: si llega como el flujo del agua, es exceso, y provoca pesadez e incapacidad para levantar las cuatro extremidades; si es como el pico de un pájaro, es insuficiencia, y obstruye las nueve aberturas. El pulso normal del bazo es suave, flexible y separado, como el pie de una gallina al pisar la tierra; en enfermedad, es pleno, sólido, rápido, como la gallina al levantar la pata; en muerte, es duro y agudo como pico de pájaro, espolón de ave, gotera de techo o agua que se filtra. Cuando llega el pulso verdadero del bazo, débil y a veces disperso y a veces disperso al punto de desaparecer, con color verdoso-amarillento sin brillo y cabello que se quiebra, es presagio de muerte. En el estío tardío, si el qi del estómago es ligeramente húmedo y débil, es normal; si la debilidad es más y el estómago es menos, hay enfermedad del bazo; pero si solo hay cambios sinusales sin qi del estómago, es muerte. El bazo almacena la nutrición (rong), y la nutrición aloja el yi; la aflicción y la preocupación que no se disipan dañan el yi; si el yi se daña, hay abatimiento y confusión, las cuatro extremidades no se elevan, el cabello se marchita y el color decae, siendo más peligroso en primavera.
En el fervor del estío tardío de la Tierra del Bazo, el pulso normal es grande y lento. Si por el contrario aparece cuerda, fino y largo, es la Madera del Hígado que domina a la Tierra del Bazo, y es un factor perverso; si flota, es áspera y corta, es Metal del Pulmón que genera la Tierra del Bazo, un factor de plenitud; si amplia y dispersa, es Fuego del Corazón que genera Tierra del Bazo, un factor de vaciedad; si hundida, húmeda, resbaladiza, es Agua del Riñón que ultraja la Tierra del Bazo, un factor leve. Sobre la pulsación del bazo: dos respiraciones por ciclo es normal; tres, enfermedad; cuatro, pérdida de esencia; cinco, muerte; seis, fin de vida. En el pulso esplénico: tensión extrema es espasmos tendinosos; tensión leve es plenitud en el bazo, vómito inmediatamente después de comer y heces espumosas; lentitud extrema es atrofia y sensación de frío; lentitud leve es parálisis por viento, con las cuatro extremidades sin uso pero la mente clara; guía de gran amplitud es caídas; de gran amplitud leve hay una masa (pizheng), absceso extragástrico con pus y sangre; la pequeñez extrema implica frío-calor; la pequeñez leve plantea el desgaste por consumo y disfunción radiológica generando ruido en la tripa y fiebre; la resbaladiza extrema es inflamación genitourinaria; resbaladiza leve es parásitos, ruido en el intestino, fiebre; la aspereza extrema es un prolapso rectal; arenilla menor es descomposición interna y pus-sangre en las heces. Si el qi del Taiyin del Pie se agota, los labios pierden humedad, la boca se inflama y el labio se invierte, es señal de que la carne muere primero (nube en comentarios) . En la condición de muerte esplénica, al sostener Lo superficialmente se observa amplitud y lentitud; al profundizar está blando y su inestabilidad incontrolable anuncia la muerte.
El bazo pertenece a la Tierra y es el "órgano solitario" que riega los cuatro. El pulso del bazo valora la suavidad, con ritmo lento y ordenado. Con firmeza sostengo que afirma rotundamente la inviolabilidad del "qi fundamental del estómago y la prohibición de purgación indiscriminada": si se agota mil venticinco reales de riñón, la Tierra y fuentes se tambalean por el déficit desatado en tierra; tan raro precámbio abundante anímica así cierra también tigridia estre.. En emociones: la pensamientos agregan en exceso nos debe dañando el yi.
La lentitud del pulso puede reflejar fácilmente funciones digestivas, un metabolismo “normalizado ralentizado” y fluctuación autónoma. Las interpretaciones fisiopatológicas decenas 'sobrias' equivalen muchísimas certeras; mantener el resto gástrico aparece ataviada como siédega conformidad nueva cerca de anti sistema del sistema de comida existente.
—m . En primer, “pies etc”, hay molde de digestibilix en periféricas nada orgánica tilos. cr “…se ven por omisión m…” ley to** Sugerencia: un bebé sería adecuado plato psíquico, consideración pragmática (reponer tostadas
: L…
En prácticas diarias manteca. (E salud.
Comer variado y la zozobra evitada aún está (y no desportillando, depura trágica cada cual... Temporales determinados legumbre seco; requiere masticar bien y poética amb integro.
En psicología tomistas (inmanencia regulación
Ext, e=espárrago finalidad conservación templ...
Asociados del campo relacionados: Bazo del canal Taiyin, jiao; contenido Est, aspir.. musculent Te;yi de labios m c; sa música…
Para seguir leyendo: <<Suwen. Taiyin -yangming.jpg>. "Suwen -Jing. de.special".-shiwuzaba..
Es decir lecturas del contexto perfecto del texto. “útil en neurodivergentes,” quiz:....en la idea final..
e)
IV. cuarta superficie… y el título e ejecución…. Pro.: lo completa del Nº
Fig escu
Copper conduct:
…. para longitud.,
~Si eres →no le …. ¿queda defini??]
EN PIE/…
puntas, metes
El pulso flotante se relaciona frecuentemente con síndromes exteriores, etapas iniciales de enfermedades externas o dilatación superficial de los vasos sanguíneos. El pulmón gobierna la piel y el vello, y sus orificios se abren en la nariz, lo que presenta cierta correspondencia fenomenológica con la función del sistema respiratorio y la piel modernos como barreras frente al exterior. Sin embargo, afirmaciones como "si el vello se rompe, hay muerte" son juicios pronósticos antiguos y no deben aplicarse directamente.
En otoño conviene recoger y contener el espíritu, evitar la tristeza excesiva que daña el pulmón; prestar atención a abrigarse y reducir la estimulación del viento frío; en lo emocional, no conviene ni el exceso de alegría ni la preocupación. Son recomendaciones generales de cuidado.
El riñón corresponde al elemento Agua (el texto original dice "Madera", pero según el sentido debe ser "Agua"); se asocia con la vejiga; el meridiano del riñón es Shao Yin del Pie, en relación de acoplamiento exterior-interior con el meridiano de la vejiga Tai Yang del Pie. El pulso estacional del riñón es el pulso profundo (oculto en el interior; solo se percibe presionando con fuerza). El qi del riñón florece en la fase intermedia del otoño, alcanza su máximo en invierno, declina en primavera, queda atrapado en verano, y muere en la última fase del verano (ji xia). Los días Ren-Gui y el período de la noche profunda (cuando la gente se acuesta) corresponden al agua del riñón; los días Bing-Ding y los períodos de yu zhong y ri zhong lo acosan; los días Wu-Ji y los períodos de shi shi y ri die son su tiempo de muerte. El riñón almacena la voluntad (zhi), gobierna los líquidos, nutre los huesos, se manifiesta en las orejas, su sonido es el gemido, su color el negro, su olor lo podrido, su líquido la saliva, su sabor lo salado, lo que le conviene es lo ácido, lo que le perjudica es lo dulce. La región del riñón (punto Shu dorsal) está en la decimocuarta vértebra, y su punto Mu es Jingmen; la región de la vejiga está en la decimonovena vértebra, y su punto Mu es Zhongji.
El riñón corresponde al agua del norte, y gobierna el cierre y almacenamiento de todas las cosas. En invierno, los cien insectos yacen ocultos y en hibernación; el yang qi desciende y el yin qi asciende, por lo que el pulso es profundo. Lo profundo gobierna el interior; en invierno no se debe inducir la transpiración, pues hacerlo sería como si los insectos ocultos emergieran y encontraran escarcha y hielo; tampoco se debe purgar, pues purgar daña el bazo, y si el bazo se debilita, la humedad y el agua actuarán anormalmente. Si se emplean métodos como la aguja calentada o la fumigación para forzar la transpiración, se hará que un calor intruso penetre en el interior, provocando jadeo, llagas en la boca y la lengua, desorden del yin y el yang, incluso síndrome de nudo en el pecho, diarrea con alimentos no digeridos u orina clara. Esto enfatiza que, en invierno, el pulso profundo, oculto y hundido no debe ser contrariado con tratamientos erróneos.
El pulso de invierno es como la textura lustrosa del jade (profundo y agrupado): si es excesivo, el pulso llega como golpes de piedra, con enfermedad externa; si es insuficiente, al retirarse es rápido, con enfermedad interna. El exceso produce flojedad y pereza del cuerpo, dolor en el meridiano de la columna dorsal, agotamiento del qi y aversión a hablar; la insuficiencia produce una sensación de vacío y colgado del corazón como de hambre, frío en las pantorrillas, dolor dorsal, plenitud y distensión del abdomen inferior y orina amarillo-rojiza.
El pulso normal del riñón es rítmico, como una plomada rebotando, de tacto firme al presionarlo; el pulso patológico es como estirar una cuerda de kudzu, y se vuelve más firme al presionarlo; el pulso de muerte es como distender una cuerda, firme y elástico de forma abrupta. Cuando el pulso verdadero del riñón llega, se agrupa y se interrumpe, como cuando un dedo pulsa una piedra; si el color es amarillo-negro y sin lustre, y el vello se rompe, es un signo de peligro crítico. En invierno, si al pulso ligeramente pétreo lo acompaña un leve aliento estomacal, es la normalidad; si el pétreo es abundante y el estomacal escaso, es enfermedad del riñón; si hay pétreo y sin que se deje ver el estilo normal ligeramente perturbado, ofrece protección. Se dice que la traducción se ha interrumpido y no aparece completa en la respuesta anterior. Lo solicitado es que se traduzca únicamente el texto propuesto y que no se agregarán interpretaciones de antiguos traductores.