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Capítulo 6 de 13
脉经
El núcleo del Mài Jīng, volumen 4, trata sobre la localización de la toma de pulso, las enfermedades que indica cada pulso, la concordancia o discordancia entre pulso y síndrome, y el pronóstico. Los antiguos dividían las posiciones del pulso en Tres Partes y Nueve Indicadores: Las Tres Partes son Cun, Guan y Chi; los Nueve Indicadores son que cada parte se subdivide a su vez en Cielo, Tierra y Hombre, utilizados para examinar las regiones superior, media e inferior del cuerpo. Gran parte del volumen responde a una pregunta: ¿Qué tipo de pulso, combinado con qué tipo de síntomas, indica que la enfermedad mejora o empeora?
El volumen 4 comienza explicando la localización de las Tres Partes y los Nueve Indicadores y los pulsos comunes, y luego describe respectivamente las enfermedades indicadas por los pulsos de la parte superior, parte media y parte inferior: por encima del diafragma y el pecho, la región abdominal, y por debajo de la cintura. A continuación, trata sobre el diagnóstico de la piel del antebrazo (Chi fu), es decir, el uso de la temperatura, sequedad, deslizamiento, aspereza, tensión o laxitud de la piel en la región Chi del antebrazo para ayudar a determinar la ubicación y naturaleza de la enfermedad. Los capítulos siguientes tratan sobre pulsos en enfermedades diversas, síntomas del agotamiento del Qi de los órganos y vísceras, pulsos contrarios a las cuatro estaciones, pulso de deterioro (Sun) y de aceleración (Zhi), latidos del pulso que cesan y tiempo de muerte, pulsos que determinan vida o muerte en cien enfermedades, y determinación de vida o muerte mediante la vaciedad y plenitud de los pulsos de las Tres Partes.
Las frecuentes apariciones de "muerte", "vida", "tratable" e "intratable" en estos contenidos son el lenguaje experencial de los médicos antiguos para juzgar el pronóstico según el pulso; no son predicciones precisas en el sentido moderno. Al estudiar esto, debe entenderse como el pensamiento de "estratificación de riesgo" de los antiguos al observar enfermedades críticas, y no debe aplicarse directamente hoy en día para hacer juicios de vida o muerte.
Este capítulo primero establece las reglas: Las Tres Partes son Cun, Guan y Chi; Los Nueve Indicadores son que cada parte se divide en Cielo, Tierra y Hombre. La parte superior examina desde el pecho hacia arriba hasta la cabeza; la parte media examina desde debajo del diafragma hasta el "Qijie" (región inguinal); la parte inferior examina desde el "Qijie" hasta los pies. Los pulsos flotante, hundido, firme, nudo, lento, rápido, deslizante y áspero tienen cada uno su nombre; deben observarse sus cambios por separado para saber dónde se origina la enfermedad; al usar acupuntura y moxibustión, también debe basarse en esta localización del diagnóstico por pulso.
Los antiguos creían:
El conocimiento de los antiguos sobre el pulso normal de Yin y Yang era: el pulso en la posición Chi pertenece al Yin, y el pulso Yin es siempre hundido y lento; Cun y Guan pertenecen al Yang, y el pulso Yang es principalmente flotante y rápido. La respiración y el latido del pulso se corresponden: la salida del aire es movimiento (Dong), la entrada de aire es respiración (Xi); por lo tanto, los pulsos Yang y los pulsos Yin tienen cada uno su número normal de latidos.
En cuanto al pulso interior-exterior, los antiguos consideraban Cun y Chi como el exterior, y Guan como el interior. Si el pulso en Guan está solo y roto, y no se conecta con Cun y Chi, se llama "agotamiento del Yin" (Yin Jue) o "agotamiento del Yang" (Yang Jue), y se considera un signo crítico. Se introduce una analogía importante: Si la parte superior no tiene pulso pero la parte inferior lo tiene, es como un árbol cuyas ramas y hojas están marchitas; mientras la raíz persista, aún hay vitalidad. Por lo tanto, el pulso en Chi se considera la "raíz".
Este capítulo explica particularmente: alguien puede tener el pulso en Cun-Kou aparentemente normal pero morir, porque el "origen del Qi vital" está agotado. El llamado origen del Qi vital no es la raíz de los Doce Meridianos, sino el Qi dinámico entre los riñones, también llamado Mingmen (Puerta de la Vida) , visto como la base de los Cinco Órganos y Seis Vísceras, la raíz de los Doce Meridianos, la puerta de la respiración y el origen del Sanjiao. Este conocimiento es una fuente importante de la posterior teoría del Mingmen.
Luego, a través de las palabras de Qibo, se explica la relación entre la constitución física y el pulso: Si el cuerpo es robusto y el pulso es fino, con poca respiración y dificultad para respirar, es mortal; si el cuerpo es delgado y el pulso es grande, con mucho qi en el pecho, es mortal; si la constitución corporal y el pulso están en armonía, se vive. Además, se usa la combinación de las cuatro estaciones yin-yang y el pulso para juzgar la hora de la muerte; por ejemplo, en invierno, si el pulso Yin es hundido, fino y sumamente débil, la muerte ocurre a medianoche; en verano, si el pulso Yang es exuberante, inquieto y rápido, la muerte ocurre al mediodía, etc. Estas son deducciones pronósticas antiguas basadas en la "correspondencia entre el cielo y el hombre".
La segunda mitad del capítulo detalla el diagnóstico de la piel del antebrazo (Chi fu) : Si la piel en la región Chi está tensa o laxa, fina o gruesa, deslizante o áspera, a menudo se corresponde con un pulso tenso, laxo, fino, grande, deslizante o áspero; quien es hábil en diagnosticar la piel del antebrazo no necesita esperar a palpar el pulso en Cun-Kou; quien es hábil en palpar el pulso no necesita esperar a inspeccionar el color; solo quien puede combinar ambos métodos es considerado un "médico superior". Por ejemplo:
Finalmente, se resume por ubicaciones Cun-Kou, Guan-Shang y Chi-Zhong: Cualquier pulso que sea flotante, hundido, deslizante, áspero, tenso como cuerda o apretado, que aparezca en Cun-Kou indica enfermedades por encima del diafragma; en Guan-Shang indica enfermedades por debajo del estómago; en Chi-Zhong indica enfermedades por debajo de los riñones. El pulso en Cun-Kou que es deslizante y lento, ni hundido ni flotante, ni largo ni corto, es de ausencia de enfermedad. Luego se enumeran muchas enfermedades específicas según los pulsos detallados en Cun-Kou, Guan-Shang y Chi.
Este capítulo es una recopilación de enfermedades correspondientes a los pulsos, que asocia pulsos individuales y compuestos con síndromes. Por ejemplo:
El texto original también menciona principios terapéuticos: Para el pulso en cuerda y lento (Xian Chi), se deben usar medicamentos templados; para el pulso tenso y rápido (Jin Shu), se puede inducir la sudoración; para el pulso en cuerda, pequeño y tenso (Xian Xiao Jing), se puede usar el método de purgación. Estos son juicios racionales de los métodos terapéuticos antiguos, para estudio académico y no como guía para la medicación.
Este capítulo registra las manifestaciones y los tiempos de muerte según los antiguos cuando el Qi de los cinco órganos, seis vísceras, tendones, músculos y huesos se "agota"; pertenece al contenido de determinar la vida y la muerte. Por ejemplo:
Finalmente, se concluye: Todos los pulsos flotantes sin raíz (profundos) son mortales. Porque el Qi de estos órganos es la "raíz" del pulso.
⚠️ Estos "momentos de muerte" son visiones pronósticas antiguas y no pueden usarse como juicios clínicos en la realidad actual.
Este capítulo aborda la concordancia o discordancia de los pulsos con las cuatro estaciones y los Cinco Elementos. Normalmente, en los tres meses de primavera, la madera está en su apogeo y el pulso del Hígado debe llegar primero; en verano, el fuego está en su apogeo y el pulso del Corazón debe llegar primero; en el sexto mes, la tierra está en su apogeo y el pulso del Bazo debe llegar primero; en otoño, el metal está en su apogeo y el pulso del Pulmón debe llegar primero; en invierno, el agua está en su apogeo y el pulso del Riñón debe llegar primero. Esto se llama los "pulsos conformes de dominancia estacional".
Si el pulso que debería dominar la estación no llega y en su lugar aparece el pulso de otro órgano, se llama "contrario" (Fan). Por ejemplo:
Este tipo de contenido pertenece a la deducción antigua de interacción de los Cinco Elementos con los pulsos estacionales, e incorpora gran cantidad de componentes especulativos. Las anotaciones del libro original también mencionan que la discusión sobre la energía del metal Pulmón en este capítulo es algo incompleta y que hay inversiones en la deducción de los Cinco Elementos, lo que indica que los antiguos también tenían dudas sobre esta sección.
Este capítulo trata de las dos condiciones patológicas de pulso demasiado rápido y demasiado lento.
La patología de Sun (deterioro) se considera que progresa gradualmente de arriba hacia abajo:
Los antiguos proponen el principio de"tratar el deterioro":
Este es el pensamiento racional antiguo de suplementar la deficiencia y regular el deterioro, no es una prescripción específica.
Este capítulo también detalla la relación entre la respiración y la distancia de desplazamiento del Qi por los meridianos, como "en una inspiración, el pulso late dos veces y el Qi avanza tres cun; en una espiración, el pulso late dos veces y el Qi avanza tres cun; la respiración completa, el pulso late cinco veces y el Qi avanza seis cun", y se considera que el Qi del cuerpo humano circula por todo el cuerpo día y noche, correspondiendo con el Dao celestial. Esto es un modelo antiguo de circulación del Qi por los meridianos, una construcción teórica, no va a ser tratado como medición anatómica real.
Este capítulo trata específicamente del pulso con pausas y su pronóstico. Los antiguos creían:
Hay otro método de cálculo:
Además, se menciona que "un pulso que llega y se detiene mucho tiempo" corresponde a una enfermedad en el corazón; "dos latidos y una larga pausa" a enfermedad en un ramal del hígado; "tres latidos y una larga pausa" a enfermedad debajo del bazo. Cuando estas pulsaciones corresponden a una persona deficiente y demacrada, los antiguos consideraban difícil el tratamiento; en una persona de constitución fuerte, porque el Qi aún está completo, tal vez sea tratable.
⚠️ Hoy en día, la irregularidad del ritmo cardíaco puede reflejar problemas como palpitaciones o arritmias, pero los "tiempos de muerte" específicos que dan los antiguos son deducciones basadas en la experiencia y no pueden ser utilizadas como evidencia del pronóstico moderno.
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Esta es la sección de cierre del cuarto volumen: une vacío/plenitud, deslizante/aspero, nudo/pulso intermedios o tenso/flotantemente profundo en las tres áreas del pulso con “enfermedades prolongadas” y “enfermedad aguda” para definir el futuro interno.
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Tres partes y nueve indicadores es un método de diagnóstico por "posición" El marco más importante del Volumen IV es: Cun, Guan y Chi se dividen en los tres quemadores superior, medio e inferior, y cada parte tiene capas superficiales y profundas. Los antiguos no solo observaban la velocidad del pulso, sino que juzgaban la ubicación de la enfermedad a través de "qué posición presenta un patrón de pulso anormal".
Corroboración mutua de pulso y síndrome; no se observa el pulso de forma aislada El texto original siempre presenta el pulso junto con los síntomas, como "pulso fino, débil y blando, con tensión interna al estirarse, dolor de cabeza y tos", lo que indica que los antiguos consideraban que el pulso debe analizarse junto con el síndrome, y que un solo pulso no puede determinar la enfermedad.
Se concede gran importancia al estómago, al espíritu y a la raíz El Volumen IV enfatiza repetidamente que el pulso debe tener "raíz", especialmente el pulso de Chi y la energía dinámica entre los riñones. Si el pulso tiene qi gástrico, raíz y espíritu, aunque la enfermedad sea grave, hay posibilidad de vida; si el pulso carece de raíz y de qi gástrico, la condición es crítica. Este es el criterio central del diagnóstico por pulso en la medicina china.
Si la forma física y el qi se corresponden, es auspicioso; si se oponen, es nefasto "Constitución robusta con pulso fino" y "constitución delgada con pulso grande" indican una falta de correspondencia entre forma y qi, lo que los antiguos consideraban signos de peligro. Este principio sigue teniendo valor clínico macroscópico en la actualidad: si el estado general del paciente es consistente con el pulso es una referencia importante para juzgar la gravedad de la enfermedad.
Correspondencia entre las cuatro estaciones, los cinco elementos y el pulso El Volumen IV integra estaciones, órganos y patrones de pulso, reflejando el pensamiento de "correspondencia entre el cielo y el hombre". En condiciones normales, el pulso del órgano dominante de la estación llega primero; si se ven pulsos de otros órganos, se considera enfermedad grave. Esta teoría tiene valor sistemático, pero la predicción específica de fechas de muerte no debe aplicarse literalmente en la época moderna.
Los pulsos de deterioro y de exceso son una clasificación de pulsos demasiado rápidos y demasiado lentos Los antiguos llamaban "到达" zhi al pulso demasiado rápido y "损" sun al demasiado lento, y los dividían respectivamente en categorías como separación del meridiano, pérdida de esencia, muerte y agotamiento de la vida. Este es un pensamiento muy temprano de "estratificación de riesgo de anomalías en la frecuencia del pulso", expresado en terminología antigua.
El diagnóstico por pulso tiene valor empírico, pero necesita objetivación La investigación moderna ha intentado transformar el pulso en curvas de pulso mediante tecnología como sensores de presión y fotopletismografía. Algunos patrones de pulso como el pulso de cuerda, el pulso deslizante y el pulso fino tienen cierta base hemodinámica. Sin embargo, descripciones tradicionales como "flotante, hundido, lento, rápido, deslizante y áspero" aún no pueden corresponderse completamente con los indicadores fisiológicos modernos.
"Vida y muerte" y "fecha de muerte" son concepciones pronósticas antiguas que no pueden aplicarse directamente El contenido del Volumen IV sobre "morirá tal día" o "morirá a tal edad" es producto de la combinación de la experiencia médica y la astrología de los cinco elementos alrededor de la dinastía Han. Refleja la intuición de riesgo de que "enfermedades graves implican mal pronóstico", pero sus fechas específicas carecen de reproductibilidad clínica moderna. Al estudiarlo, debe tomarse la idea de "juzgar la evolución favorable o desfavorable" y descartarse el cálculo mecánico.
Algunas observaciones tienen núcleos razonables Por ejemplo:
Los "pulsos extraños" describen principalmente el pulso de pacientes críticos Como "fugas en el techo, picoteo de gorrión, agua hirviendo en una olla", que los antiguos llamaban "pulso verdadero de órgano" o "pulso de muerte". En la actualidad se entienden como manifestaciones del pulso en insuficiencia cardíaca grave, arritmias o colapso circulatorio agónico. Estas descripciones tienen base en la observación clínica, pero no deben mistificarse.
Observar el pulso sugiere "correspondencia entre forma y qi" En la vida diaria se puede percibir: cuando el cuerpo está en buen estado, la energía mental, la fuerza física, el color del rostro y el pulso tienden a ser armoniosos; si hay fatiga prolongada, delgadez, palpitaciones o extremidades frías, se debe prestar atención al estado general de qi y sangre, en lugar de forzarse.
Vida regulada y protección de la "energía raíz" El Volumen IV enfatiza repetidamente el pulso de Chi y la energía dinámica entre los riñones como raíz de la vida. En la vida moderna, se debe evitar especialmente el trasnocho prolongado, el esfuerzo excesivo y las comidas irregulares, ya que todo esto merma la "energía raíz", provocando fatiga, sensibilidad al frío y recuperación más lenta.
Adaptarse a las cuatro estaciones y mantener un ritmo de vida estable Los antiguos hablaban de germinación en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y almacenamiento en invierno, y el pulso debe estar en armonía con las estaciones. El ritmo diario puede ajustarse ligeramente según la estación, como acostarse temprano y levantarse tarde en invierno, o protegerse del calor y nutrir el corazón en verano, pero no debe aplicarse de manera mecánica.
No autodiagnosticarse ni aplicar los "pulsos peligrosos" de los textos antiguos Si uno nota palpitaciones, ritmo irregular, sensación notable de frío o fiebre, delgadez y fatiga, debe acudir a una institución médica formal para ser examinado. El pulso es solo una parte de la observación integral y no puede sustituir evaluaciones modernas como el electrocardiograma, la presión arterial o los análisis de sangre.
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Este contenido se basa en clásicos de la medicina tradicional china y se ofrece únicamente para el aprendizaje y estudio de la cultura tradicional; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción o recomendación terapéutica. Si presenta molestias, consulte a un profesional de la salud a tiempo.