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第 25 / 25 章
皇极经世
天地萬物所呈現的各卦，若不直接與乾、坤相交，便產生於否、泰二卦。否泰二卦，正是乾坤陰陽交合之門戶。追本溯源，乾坤起於奇偶之數，奇偶生於太極。
天地賦予我的稟賦，稱之為命；命內化於自身，稱之為性；性體現於萬物之中，稱之為理。
「朔易」指陽氣自北方而生，行至北方而盡，說的就是變易循環之理。🌱
春天陽氣當權，所以多旱；秋天陰氣當權，所以多雨。🌧
「元」有兩層含義：其一，生天地之始，即太極；其二，萬物之中各有其始，這是生命的根本。
天地之心，是生育萬物的根本；天地之情，是萬物的情狀，與鬼神的情狀相通。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子說：「鯈魚出遊從容，這是魚的快樂啊。」這正是窮盡自身之性而去窮盡萬物之性。非獨魚如此，天下萬物莫不如此。像莊子這樣的人，可稱善於貫通物性了。
老子知曉易的本體。「無思無為」，是神妙致一之境。聖人以此洗滌其心，退而藏於隱微之處。
太極，是道的極致；太玄，是道的本元；太素，是色的根本；太一，是數的起始；太初，是事的開端。其成功則歸於一致。
太羹可以調和，玄酒可以沖淡，那麼造化也可以調和、可以沖淡。
互換所處的位置，則無「我」之執。
誠是主宰性的器具，無端倪、無方所。至哉留侯張良，善於潛藏其用。
《素問》《陰符》之類的經典，對於方術之理可謂達到了極致。
瞽瞍殺了人，舜視拋棄天下猶如拋棄破草鞋一般，揹著父親逃到海濱隱居，終身欣然快樂而忘卻了天下。聖人雖擁有天下之大，也不能改變天性的親情之愛。❤️
有人問「顯諸仁，藏諸用」的含義。回答說：如日月照臨大地，四時運行成歲，這是顯仁；其度數規律如此，而人不知其所以然，這是藏用。
君子於《易》中玩味象、玩味數、玩味辭、玩味意。
兌卦主說悅，其他各卦都有所牽害，唯有朋友講習之道，悅於此而無害，所以說的是極致之理。
中庸之道並非從天降下、從地生出，而是揆度萬物之理，度量人情，行其所安，這便是得道。
元亨利貞四德各自包藏吉凶悔吝之事。雖行於德，若違背時勢，也可能獲凶。
商湯放逐夏桀，武王討伐商紂，而不視為弒君。正如孟子所說：男女授受不親，是禮；嫂嫂溺水伸手救援，是權變。所以孔子既尊崇夷狄之仁，也讚許湯武之義。夷狄有仁，湯武有義，然而唯有湯武可以這樣做，若非湯武則是篡逆。
陰是陽的影子，鬼是人的影子。👻
秦穆公有功於周室，能遷善改過，為五霸中最佳者。晉文侯世代勤王，遷平王於洛邑，次之。齊桓公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊王因國家強大，又次之。宋襄公雖稱霸而實力微弱，會盟諸侯而被楚所執，不足論。研究《春秋》的人若不先定四國的功過，則事情沒有統攝條理，不能獲得聖人之心。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國，所以四者是功之首，也是罪之始。有人說《春秋》不是性命之書，這是不對的。
至於記載郊祭之牛口受傷，改卜牛，牛死乃不舉行郊祭，猶有三望之祭。這是因魯國之事而貶之。聖人何嘗有心於此呢？無我之故。難道不是由性命而發言嗎？《春秋》皆因事而褒貶，豈容人特立私意？《春秋》是聖人的筆削，為天下之至公。不知聖人之所以為公的原因。如因牛傷則知魯國有僭越郊祭，因初獻六羽則知舊有潛用八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，所以說《春秋》是盡性之書。
《易》作為典籍，是要順應性命之理，遵循自然。孔子絕四（毋意、毋必、毋固、毋我）從心所欲，一以貫之，是至命之人。顏子心齋屢空，是好學之人。子貢多積以為學，猜度以求道，不能刳心滅見，委身於理，是尚未受命之人。《春秋》遵循自然之理而不立私意，所以是盡性之書。
初爻與上爻同屬一卦之極，但上爻亢極，不及初爻之進取。二爻與五爻同處中位，但二爻之陰中不及五爻之陽中。三爻與四爻同處不中，但三爻處下卦之上，不如四爻近君。
人的尊貴，兼攝萬物，自重而得其貴，所以能駕馭萬類。
至理之學，非至誠則不能達到。
《素問》《陰符》，是七國時期的書。
顯諸仁，藏諸用，孔子豈非善於潛藏其用嗎？
莊子、荀子之徒，失之於辯。
伯夷守義，不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。🌾
三人行必有我師，以至於友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足，又進而尚論古人，無以復加。
義重則內重，利重則外重。
能醫治人能醫之疾，不能稱為良醫；能醫治人所不能醫之疾，才是天下之良醫。能處理人所不能處理之事，才能做人所不能做之事。
人怕自滿，滿則止步。所以禹不自滿，假此所以為賢。雖為學也應常若不足，不可居高臨下自以為高。
人若用心，必有所得，只是有多寡之異，智識有深淺之分。
窮理而後知性，盡性而後知命，知命而後知至。
凡處於失在得之先，則得也不喜；若處於得在失之先，則失難以處之，必至於喪失志節。
人必須內重，內重則外輕。若內輕，必外重，好利好名無所不至。
天下說讀書的人不少，能讀書的人少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？
天時、地理、人事，三者知之不易。
資性得之於天，學問得之於人。資性由內而出，學問由外而入。自誠而明，是性；自明而誠，是學。
伯夷、柳下惠各得聖人的一個方面。伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清時和，時行時止，所以得聖人之時。
太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。
用兵之道，必待人民富足、倉廩實、府庫充、兵強名正、天時順、地利得，然後可以興兵。
老子五千言，大抵皆闡明物理。📖
今有人登兩台，兩台等高則不見其高；一台高，然後知另一台之卑下。一國、一家、一身皆是同理。能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身之本，家為國本，國為天下本。心能運身，若心所不欲，身能行嗎？
人的精神貴在潛藏而善用，暴露於外，則鮮有不敗的。如利刃，物來則斷之；若仗恃刀刃之利而求割物，則刃與物俱傷。
言語發於真誠，則心不勞而安逸，日久人必信之。作偽任術，一時或可欺人，持久必敗。
人貴有德，小人有才者並不少見。所以才不可仗恃，德不可沒有。
天地日月，長久而已。所以人當心存長遠，不可只看到眼前。
君子處於田畝，則行田畝之事；居廟堂，則行廟堂之事，所以無入而不自得。
智謀權術或能施於一時，但終有時而窮，唯有至誠與天地同久。
天地若無，至誠可以止息；所以天地不能無，則至誠亦不息。
室中造車，天下可行，是因為軌轍相合。順義理，合人情，日月所照之處皆可行。
匯聚天下之善則廣，自用則小。
漢儒以反經合道為權，只得其一端。權，是用來平衡事物輕重的。聖人行權，斟酌其輕重而行之，合其宜而已。所以執中無權，猶為偏。王通說《春秋》是王道之權，非王通莫能及此。所以權在一身，則有一身之權；在一鄉，則有一鄉之權；以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。
弓本有強弱，一弓二人張之，有力者以為弓弱，無力者以為弓強。有力者不以己力有餘而以為弓弱，無力者不以己力不足而以為弓強，何不思之甚？一弓非有強弱，二人之力強弱不同。今有一杯食在前，二人大餓而見之，若相讓，則均得食；相奪則爭，非但爭而已，或不得其食。此二者皆人之情，知此者少，知此則天下之事皆如是。
先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能持久。
學以人事為大，今之經典，即古之人事。
《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。
季札之才近伯夷。叔向、子產、晏子之才相等。管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人。
五霸者，功之首，罪之始也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不寬恕。新作兩觀，「新」是貶之，誅其舊無也；初獻六羽，「初」是褒之，以其舊僭八佾也。🏛
某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後來復攻伯長，說：「《春秋》無褒，皆是貶。」田述古說：「孫復亦云《春秋》有貶而無褒。」答曰：《春秋》禮法廢弛，君臣混亂，其間有能為小善者，安得不進之？況五霸實有功於天下。且五霸固不及於王，不猶愈於僭竊嗎？安得不與之！治《春秋》者，不辨名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無條理。
凡人為學，失於自主張太過。
平王名雖為王，實不及一國之諸侯；晉雖為侯而實僭越王制，都是《春秋》中的名實問題。子貢欲去告朔之餼羊，羊是名，禮是實，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。既存其名，安知後世無王者興起？因此有所等待。
《春秋》為君弱臣強而作，所以稱為名分之書。
聖人之難在不失仁義忠信而成就事業。如何才能做到？在於絕四（毋意、毋必、毋固、毋我）。
有馬者借人乘之，是捨己從人。
有人問「才難」是什麼意思。答曰：臨大事然後見才之難。問：為何獨言才？答：才是天之良質，學者所以成其才。問：古人有不由學問而能立功業者，何必說學？答：周勃、霍光能成大事，唯其無學，所以未盡善。人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。
人有出人之才必有剛克。中剛則足以立事業、處患難，若用於他途，反為邪惡。所以孔子評申棖為「焉得剛」，既有欲心，必無剛也。
君子喻於義，是賢人；小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏？
為學養心患在不由直道。去利欲，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數、曲徑以求之，是屈天地而循人欲，不亦難乎？
事無鉅細，皆有天人之理。修身是人，遇不遇是天。得失不動心，所以順天；行險僥倖，是逆天。求之者人也，得之與否天也。得失不動心所以順天，強取必得是逆天理，逆天理者患禍必至。［譯註：所謂謀事在人，成事在天。］
魯之兩觀、郊天大禘，皆非禮也。諸侯有四時之禘，以為常祭是可以的，至於五年大禘，不可為也。
仲弓可使南面，可使從政。
誰能出不由戶？戶，就是道。未有不由道而能成事的。不由戶的，是鎖穴跳躍之類。
多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之。多見而識之。「識」是辨別，雖多見，必有以辨別之。
落下閎改顓帝曆為太初曆，揚子雲準太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。📐
元亨利貞，變易不常，是天道之變。吉凶悔吝，變易不定，是人道之應。
一陰一陽之謂道。道無聲無形不可得而見，所以假借道路之「道」而命名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，萬物由是而生，由是而成。
「顯諸仁」者，天地生萬物之功，人可得而見；所以造萬物，則人不可得而見，是「藏諸用」。
十干為天，十二支為地，干支配天地之用。☯️
《易》始於三皇，《書》始於二帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五霸。
自乾坤至坎離，講天道；自咸損至既濟未濟，講人事。
人謀是人，鬼謀是天，天人同謀而皆可，則事成而吉。
變從時而便天下之事，不失禮之大經；變從時而順天下之理，不失義之大權，這是君子之道。
五星之說自甘公、石公始。
人智強則物智弱。
莊子著《盜跖》篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，因為上智與下愚不移之故。
魯國之儒一人，指的是孔子。
天下之事始過於重猶終歸於輕，始過於厚猶終歸於薄，何況始以輕、始以薄的呢？所以少失之於重，多失之於輕；少失之於厚，多失之於薄。因此君子不患過於重，常患過於輕；不患過於厚，常患過於薄。
莊子《齊物論》未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。
當仁不讓於師者，是進仁之道。
秦穆公伐鄭兵敗，而有悔過自誓之言，這不止是霸者之事，幾乎近於王道。能悔則無過，這是聖人所以錄於書末的原因。
劉絢問「無為」。答曰：時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。這就是所謂的無為。
文中子說：易樂者必多哀，輕施者必好奪。或問：天下皆爭利棄義，我獨自怎麼辦？文中子說：捨其所爭，取其所棄，不也是君子嗎？像此類的言論，是理義之言。心跡之判久矣，像此類的言論，是造化之言。
莊子氣豪，如呂梁之事，言之至者。《盜跖》言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為無為之理：順理則無為，強則有為。
金屬經百煉然後精純，人亦如此。
佛氏棄君臣、父子、夫婦之道，豈是自然之理？
志於道者，統而言之。志，是潛心之謂。德，是得於己，有形故有據。德主於仁，故曰依。
莊子說：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。這是君子思不出其位、素位而行之義。
晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書「晉殺其大夫陽處父」，是君主洩漏言語，君不密則失臣，所以書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。
作《易》者豈不知盜嗎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意、毋必、毋固、毋我。合而言之則一，分而言之則二；合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意；有固然後有我，我生於固。意有，心必先期；固不化，我有己也。
記問之學未足以為事業。
學在不止，所以王通說「沒身而已」。