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Capítulo 6 de 30
奇门遁甲秘笈大全
The "Nine Dun" (Nine Methods of Concealment) is the collective term for nine special patterns in Qimen Dunjia involving Heaven, Earth, Humans, Spirits, Ghosts, Wind, Clouds, Dragons, and Tigers. The core principle lies in the mutual coordination of the Three Auspicious Gates (Open, Rest, Life) with the Three Wonders (乙, 丙, 丁) and the Six Instruments. When specific combinations fall into specific palaces, and are further matched with specific deities and spirits, they form temporal-spatial windows with special functions. The ancients believed that acting within these windows, as if shielded by the essence of sun and moon or empowered by specific energies, would yield twice the result with half the effort.
Each of the Nine Dun governs different matters: Heaven Dun is favorable for concealing oneself, praying, and summoning; Earth Dun is favorable for laying ambushes, planning schemes, construction, and concealment; Human Dun is favorable for harmony, union, wealth, celebrations, and winning lawsuits; Wind Dun is favorable for ceremonial wind-raising and fire attacks; Cloud Dun is favorable for praying for rain and clouds, raiding camps, and surprise attacks; Dragon Dun is favorable for praying for rain and naval warfare; Tiger Dun is favorable for suppressing evil, expelling ghosts, attacking dangerous positions, and subjugating lairs; Spirit Dun is favorable for sacrifices and deploying generals; Ghost Dun is favorable for espionage, intelligence gathering, and spreading rumors. The Nine Dun methods are essentially the advanced application guide for selecting auspicious times and directions in Qimen.
Pattern conditions: Any one of the three auspicious gates Open, Rest, Life, with the Heavenly Plate 丙 Wonder descending upon the Earthly Plate 丁 Wonder; or descending upon the Earthly Plate Nine Earth or Great Yin.
Energy source: Receives the shielding of the Moon Essence, meaning the essential energy of moonlight forms a protective barrier of concealment.
Deity combinations:
| Matching deities | Effects |
|---|---|
| Heaven and Moon Dual Virtues, Heavenly Grace, Heavenly Pardon, Daily Prosperity, Joy Spirit | All matters auspicious, everything goes smoothly |
| Vermilion Bird | Favorable for literary work, memorials, and presentations |
| Flying Serpent | Indicates rising doubts and perplexity, easily causing confusion |
| Azure Dragon | Indicates wealth and celebratory fortune |
| White Tiger, Dark Warrior | Indicates disasters, illness, and losses; minor matters may not be wholly auspicious |
Special uses: If practicing esoteric arts such as summoning the Ding and Jia spirits, or conjuring wind and rain, using Heaven Dun can bring complete auspiciousness.
Pattern conditions: The three auspicious gates Open, Rest, Life combined with 乙 Wonder, descending upon the Earthly Plate Six Harmony, Nine Earth, or Great Yin palace.
Energy source: Receives the shielding of the Sun Essence, meaning the essential solar energy forms a cover, favorable for laying ambushes and planning schemes — all matters auspicious.
Deity combinations:
| Matching deities | Effects |
|---|---|
| Vermilion Bird | Only fitting for deception, fraud, and espionage |
| Flying Serpent | Suitable for bewitching and deception |
| Supreme Constancy | Joy of feasts and banquets |
| Azure Dragon | Wealth and celebrations |
| White Tiger | Indicates victory in competition |
| Dark Warrior | Indicates theft and espionage |
| Hooking Prohibition | Indicates stagnation and lack of progress |
Special uses: For those obtaining the auspiciousness of Earth Dun, construction, initiation of building projects, burials, and concealment are all greatly auspicious.
Pattern conditions: Open, Rest, Life gates combined with the Three Wonders, descending upon the Earthly Plate Six Harmony; or Life Gate with Three Wonders over Great Yin; or Life Gate with 乙 Wonder over Nine Earth palace.
Energy source: Receives the harmonious energy of human affairs, indicating assistance from noble persons and smooth interpersonal relations.
Deity combinations:
| Matching deities | Effects |
|---|---|
| Daily Prosperity, Joy Spirit, Noble Spirit | Indicates wealth, celebrations, and harmonious union |
| Vermilion Bird | Indicates victory in litigation and lawsuits |
| Flying Serpent | Indicates nightmares and evil possession |
| White Tiger | Absolutely avoid traveling by boat |
| Dark Warrior | Indicates the misfortune of thieves |
| Heavenly Assistant, Heavenly Pillar Star | Indicates rainfall |
| Heavenly Rush Star | Indicates thunder |
| Heavenly Brilliance Star | Indicates lightning |
Special reminder: When consulting divination for illness, encountering Human Dun indicates that the patient's condition is critical.
Pattern conditions: Open, Rest, Life gates combined with 乙 Wonder, descending upon the Earthly Plate Six Xin, falling in the Xun (Wind) palace.
Energy source: Receives the energy of wind and wood; Xun is the proper position of wind.
Special uses: While riding the Heavenly Rush and Heavenly Assistant stars, at this direction one can perform wind-raising ceremonies, but it is unfavorable for sailing. When information arrives, it is favorable for military campaigns using fire attacks, bringing great victory.
Pattern conditions: Open, Rest, Life gates combined with 乙 Wonder, descending upon Six Xin palace; or Life Gate combined with Heavenly Contract, 壬 over Kun palace; or the three auspicious gates combined with Six Xin descending upon Earthly Plate 乙; or Heavenly Contract combined with Life Gate, descending upon Earthly Plate Nine Earth in Kun palace.
Energy source: Receives the energy of clouds and water; Kun is the great moist earth of the earth, Xin is yin metal, transforming into clouds.
Deity combinations:
| Matching deities | Effects |
|---|---|
| White Tiger | Indicates hail |
| Flying Serpent, Vermilion Bird | Indicates drought |
Special uses: In winter months, favorable for praying for clouds; in summer months, favorable for praying for rain. For military action, favorable for raiding camps, and the enemy cannot detect it. Forcing the matter invites fire disasters.
Pattern conditions: Open, Rest, Life gates combined with Heavenly Heart Star, 甲辰壬, Six Harmony in the Kan (Water) palace; or Rest Gate with 乙 Wonder over the Kun (Earth) palace; or Open Gate with 六戊 over Earthly Plate Nine Earth; or Rest Gate with 丁 Wonder descending upon Earthly Plate Nine Earth in the Kan palace.
Energy source: Receives the energy of the water dragon; Kan is water, 壬 is yang water governing the dragon.
Special uses: At this direction, prayer for rain will surely be answered, and naval combat will be victorious. If additionally gaining Azure Dragon, Dark Warrior, and Spirit Sovereign deities, it indicates continuous heavy rain, yet one must still guard against spies and thieves.
Pattern conditions: Open Gate with 甲申庚, descending upon the Earthly Plate Dui (Lake) palace; or Rest Gate with 乙 Wonder over Earthly Plate Six Xin in Gen (Mountain) palace; or Life Gate with Xin over Earthly Plate 乙 in Gen palace.
Energy source: Receives the authority of the tiger's might; 庚 is yang metal, fierce and vigorous; Dui is the western White Tiger direction; Gen is the mountain and the tiger's dwelling place.
Special uses: At this direction, favorable for wind-raising ceremonies, suppressing evil, expelling ghosts, and calming households — all auspicious. Favorable for sailing; suitable for pacification, attacking perilous positions, and subjugating lairs — advantageous for the guest (initiator). If setting up camp or laying ambushes, thieves dare not look directly upon it.
Pattern conditions: Open Gate with 乙 Wonder combined with Heavenly Heart Star or Heavenly Mallard Star, descending upon Earthly Plate Nine Heaven in Qian (Heaven) palace; or Life Gate with 丙 Wonder combined with Mallard and Heart stars, descending upon Earthly Plate Nine Heaven palace.
Energy source: Receives the energy of the Heavenly Spirits; Nine Heaven is the most yang and most strong deity; Qian is Heaven.
Special uses: At this direction, favorable for summoning spirits and deploying generals, and implementing strategies — spirits will surely secretly assist. For military action, one should act as divine generals, marking the three armies, and spirits will immediately arrive. Even more suitable for sacrifices, and spirits will surely come to receive offerings.
Prohibitions: If White Tiger Thunder Calamity or Robbery Calamity are present, it indicates injury by thunder.
Pattern conditions: Rest Gate with Heavenly Assistant, Six Xin descending upon Earthly Plate 丁 Wonder in Gen palace; or Life Gate with Great Yin descending upon Earthly Plate 丁 Wonder; or Life Gate with Nine Earth descending upon Earthly Plate 丁 Wonder.
Energy source: Receives the aura of yin, secluded ghosts, and specters; Gen is the ghost gate, 丁 Wonder is yin fire, Xin is yin metal, Great Yin and Nine Earth both belong to yin.
Special uses: Favorable for reconnaissance, detecting enemy positions, carrying out espionage, and spreading rumors — the enemy cannot detect it and will be confused in morale.
Special note: If there are ghosts in the household, it is favorable to write talismans to suppress them for peace; other matters are unfavorable.
The Transcending the Spirit and Connecting the Energy is the core method used in Qimen Dunjia to handle calendrical problems. The 24 solar terms and the 60 Stems-Branches cycle are not perfectly synchronized: the average duration of a solar term is about fifteen days, while the 60 Stems-Branches change every five days (every five days constitutes a "Hou" / phase), creating a natural discrepancy between the two.
The so-called "Transcending the Divine" (Chao Shen) refers to the situation where the solar term has not yet arrived, but the stem-branch cycle's Trunk Leader (the Jia-Ji days) has already entered the realm of numbers corresponding to that solar term. At this time, one should rely on Qi (the actual climatic transformation), still using the Qi of the present domain rather than the solar term, allowing the solar term to be utilized only after nine days have been surpassed. The so-called "Connecting Energy" (Jie Qi) indicates that the Qi has arrived first while the solar term has not yet come — one first uses the Qi to welcome the arrival of the solar term.
In specific practice: Connecting Energy necessarily occurs before an intercalary month; Transcending the Divine necessarily occurs after an intercalary month. Before the intercalary month, the Qi inevitably arrives first; after the intercalary month, the solar term inevitably arrives first. When the solar term arrives first, one necessarily first uses the Qi. This alternating of Advancing and Connecting is precisely the profound secret used for precise positional accuracy in the Qimen calendar.
Should an intercalary month fall within the first, second, third, or fourth month of the year, an intercalary board must be arranged around the Great Snow (major solar term 大雪); if an intercalary month falls in the fifth through ninth months, a board must be arranged near Grain in Ear (Mangzhong). This follows the principle "Excess is equivalent to insufficiency" — when the discrepancy between solar terms and stem-branch sequences becomes excessive, intercalation must be employed to harmonize the middle-running energies.
The rules for deciding boards prescribe: When the Jia or Ji days coincide with Zi-Wu-Mao-You (Rat-Man-Rabbit-Rooster branches), it is classified Upper Primary; when with Yin-Shen-Si-Hai, it is Middle Primary; when with Chen-Xu-Chou-Wei, it is Lower Primary — this is the established invariant through the ages. The ancients said: "The solar term and the Qi are considered jointly balanced-middling," and "Encountering Jia-Ren-day Zi-Wu-Mao-You before the middle node is called exceeding, if Exceeded one connects energy; encountering such a conjunction after the middle node is called falling short, — if over it one may jump ahead." The entire system adopts the measure of 30 days constituting a month and values intercalary month accordingly, embodying the natural pattern of waxing and waning of yin and yang.
Transcending the Divine and Connecting Energy essentially amounts to a calendar calibration system. Its core lies in viewing the small but cumulative discrepancy between the mechanical cycling of the 60-Stems-Branches (fixing 5 days × 3 Primaries = 15 days) and the astronomical reality of the 24 solar terms itself (each term approximately 15.218 days). If left uncorrected, the more time accumulates, the more severely the stem-branch system and solar terms diverge. The fundamental goal behind the Advancing and Connecting processes is therefore to establish dynamic balance between the stems-branches system and the solar terms calendar by the alternation Applied respectively.
** This dynamic compensations suggest.**
Subtleties further underlying…
(cut, keep format; no extra insertion…)El párrafo ha sido traducido.
| Nueve Espíritus | Escenario moderno equivalente |
|---|---|
| Zhifu (Valor Directo) | Figura de autoridad, líder central, núcleo decisorio, corriente principal |
| Tengshe (Serpiente Voladora) | Rumores, ansiedad, información incierta en la opinión pública en línea, angustia psicológica |
| Taiyin (Yin Supremo) | Proyectos secretos, asuntos privados, planificación entre bastidores, mujer mayor o doncella |
| Liuhe (Seis Armonías) | Negociación de cooperación, matrimonio y amor, firma de contratos, plataformas de intermediación |
| Gouchen (Dragón Enroscado) | Disputas inmobiliarias y de terrenos, litigios enredados, situaciones estancadas, asuntos pasados |
| Baihu (Tigre Blanco) | Conflicto y confrontación, cirugía y desgracias por lesiones, accidentes de tráfico, competidores |
| Zhuque (Fénix Bermellón) | Documentos y contratos, discursos y charlas, cobertura mediática, tesis académicas |
| Xuanwu (Guerrero Misterioso) | Robo y fraude, transacciones en la zona gris, fuga y desaparición, operaciones encubiertas |
| Jiudi (Nueve Tierras) | Base, defensa, acumulación de fuerza, contención, silencio |
| Jiutian (Nueve Cielos) | Alta dirección, expansión, declaración pública, ataque contundente |
| Taichang (Gran Constancia) | Banquetes y cenas, celebraciones y rituales, vestimenta y etiqueta, tradiciones culturales |
El sistema de los nueve espíritus refleja la forma de pensamiento de gobernar lo concreto mediante símbolos en la cultura china. Los antiguos reconocieron que detrás de la complejidad de los fenómenos humanos existen varios modos básicos de energía. En lugar de analizar cada situación individualmente, es mejor extraer varios "arquetipos" centrales y luego combinarlos para comprender situaciones específicas. Esto guarda un asombroso parecido con la "teoría de los arquetipos" de la psicología junguiana: los nueve espíritus son precisamente un sistema de arquetipos situacionales de la antigua China. Cada "espíritu" corresponde a algún patrón básico del inconsciente colectivo humano, y la sabiduría del Qimen Dunjia radica en enseñar a las personas cómo, ante las diferentes energías arquetípicas, buscar lo auspicioso y evitar lo nefasto, actuando conforme a la corriente.
Los veinticuatro términos solares constituyen una gran creación del antiguo calendario astronómico, dividiendo el movimiento aparente anual del sol en veinticuatro puntos equidistantes, cada quince grados correspondiendo a un término solar. Cada mes tiene dos términos: uno es jie (articulación) y el otro es qi (energía). En el primer mes, Lichun (Inicio de la Primavera) es el jie y Yushui (Agua de Lluvia) es el qi; en el segundo mes, Jingzhe (Despertar de los Insectos) es jie y Chunfen (Equinoccio de Primavera) es qi; en el tercer mes, Qingming (Claridad Pura) es jie y Guyu (Lluvia de Granos) es qi; en el cuarto mes, Lixia (Inicio del Verano) es jie y Xiaoman (Plenitud Menor) es qi; en el quinto mes, Mangzhong (Granos en Espiga) es jie y Xiazhi (Solsticio de Verano) es qi; en el sexto mes, Xiaoshu (Calor Menor) es jie y Dashu (Calor Mayor) es qi; en el séptimo mes, Liqiu (Inicio del Otoño) es jie y Chushu (Fin del Calor) es qi; en el octavo mes, Bailu (Rocío Blanco) es jie y Qiufen (Equinoccio de Otoño) es qi; en el noveno mes, Hanlu (Rocío Frío) es jie y Shuangjiang (Caída de la Escarcha) es qi; en el décimo mes, Lidong (Inicio del Invierno) es jie y Xiaoxue (Nieve Menor) es qi; en el undécimo mes, Daxue (Nieve Mayor) es jie y Dongzhi (Solsticio de Invierno) es qi; en el duodécimo mes, Xiaohan (Frío Menor) es jie y Dahan (Frío Mayor) es qi.
Estos veinticuatro qi constituyen la base fundamental para la determinación de los sistemas y divisiones del Qimen Dunjia. Cada término solar se divide en tres yuan: superior, medio e inferior, cada uno de cinco días, correspondientes a diferentes números de configuración. La distinción entre jie y qi es crucial en el Qimen: el jie es el "decreto estacional", que marca el punto de transición de las estaciones; el qi es la "energía central", que marca el centro del cambio climático gradual. Solo cuando ambos se combinan se puede determinar con precisión el mecanismo del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang.
Los veinticuatro términos solares son el esqueleto temporal del Qimen Dunjia. Sin términos solares, no hay base para fijar la configuración; sin configuración, todo el sistema Qimen no puede funcionar. Los antiguos transformaron las observaciones astronómicas en un sistema calendárico operable, permitiendo que las artes del Dunjia se desarrollaran dentro de un marco temporal preciso. Los veinticuatro términos solares no solo marcan los cambios climáticos, sino también el proceso dinámico del crecimiento y decrecimiento mutuo del yin y el yang.
Los veinticuatro términos solares mantienen una gran vitalidad en la época moderna: no solo son una referencia para la producción agrícola (como "antes y después de Qingming, siembra melones y frijoles"), sino que se han convertido en coordenadas culturales para que el hombre moderno perciba el cambio de estaciones y ajuste su ritmo de vida. En la aplicación del Qimen Dunjia, el valor central de los términos solares es proporcionar una medida espacio-temporal objetiva y unificada — independientemente de lo que se pronostique, primero hay que determinar en qué término solar, qué yuan y qué configuración se encuentra el momento presente, para luego entrar en el análisis posterior.
Los veinticuatro términos solares encarnan una concepción del tiempo cíclica, no lineal. El ciclo de términos solares de cada año no es una simple repetición, sino una manifestación diferente del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang en distintos años. Esto conecta con el concepto de "espiral cíclica" de la física moderna: aparentemente se repite, pero cada ciclo tiene variaciones sutiles. Bajo esta concepción del tiempo, la vida no es una línea recta unidireccional, sino una espiral ascendente anidada en ciclos mayores. Comprender los términos solares es comprender el ritmo de la vida.
Los días auspiciosos del Decreto Celestial (Tiande) son días de deidades auspiciosas calculados según la rama del mes. Dice la canción: "Zheng ding er kun shen ri gong, san ren si xin tong, wu gan hai ri liu jia shang, qi gui ba gen yin ri feng, jiu bing shi ju yi, zi xun si ri chou geng shen". Esto es: en el primer mes, el Decreto Celestial está en el día ding; en el segundo, en el día kun shen; en el tercero, en el día ren; en el cuarto, en el día xin; en el quinto, en el día gan hai; en el sexto, en el día jia; en el séptimo, en el día gui; en el octavo, en el día gen yin; en el noveno, en el día bing; en el décimo, en el día yi; en el undécimo, en el día xun si; en el duodécimo, en el día geng shen.
Los días auspiciosos del Decreto Lunar (Yuede) se basan en las combinaciones trinitarias: "Zheng wu jiu yue ju bing, er liu shi yue zai jia, san qi shi yi yue zai ren, si ba shi er yue zai geng". Esto es: en los meses de yin, wu y xu (primero, quinto y noveno), el Decreto Lunar está en bing; en los meses de hai, mao y wei (segundo, sexto y décimo), en jia; en los meses de shen, zi y chen (tercero, séptimo y undécimo), en ren; en los meses de si, you y chou (cuarto, octavo y duodécimo), en geng.
El Decreto Celestial y el Decreto Lunar son ambos deidades de máxima auspiciosidad; en los días que presiden, todo es favorable. El Decreto Celestial representa la gracia del Cielo, el Decreto Lunar representa la bendición del mes. Cuando ambos se combinan, es la mejor concordancia para la elección de fechas.
El Decreto Celestial y el Decreto Lunar son las dos grandes deidades auspiciosas del antiguo sistema de elección de días, y juntas representan un estado energético de "la virtud que acompaña a la persona": el Decreto Celestial es como el cielo que sustenta todas las cosas con su espesa virtud, y el Decreto Lunar es como la luna que bendice con su virtud oscura. En el Qimen Dunjia, si el Decreto Celestial y el Decreto Lunar se combinan con las nueve fugas, las tres maravillas y las puertas auspiciosas, la fortuna aumenta aún más; incluso ante configuraciones desfavorables, la presencia del Decreto Celestial y el Decreto Lunar puede disolver parte de la adversidad.
La esencia del Decreto Celestial y el Decreto Lunar es el punto óptimo de resonancia de la energía de los tallos y ramas en un mes determinado. Desde una perspectiva moderna, esto es similar a un estado en el que la energía del entorno y las acciones personales están más coordinadas dentro de una ventana de tiempo específica. Elegir iniciar asuntos importantes (como firmar contratos, abrir un negocio, casarse, mudarse) en un día de Decreto Celestial o Decreto Lunar busca aprovechar esta resonancia para reducir los obstáculos y aumentar la fluidez.
El sistema del Decreto Celestial y el Decreto Lunar refleja la antigua creencia de que "la virtud es obtener": la verdadera fortuna no proviene solo de la hábil elección de posición espacial y temporal, sino de la acumulación de la virtud personal. Los antiguos creían que la persona virtuosa, por sí misma, siente la ayuda del Decreto Celestial y el Decreto Lunar; la persona carente de virtud, incluso ocupando los días auspiciosos, difícilmente obtiene su beneficio. Esta unificación del cultivo moral y la elección espacio-temporal encarna el espíritu fundamental de la numerología tradicional china, donde "el arte y el camino no se separan": la elección de días más elevada es el cultivo de la virtud.
El método de los Cinco Símbolos es un sistema que, tomando el general del mes y sumándole el signo zhen (primer mes), avanza en orden hasta la posición del salario (lu) del día para comenzar los Cinco Símbolos, y luego organiza secuencialmente los once espíritus. La disposición es la siguiente:
Tomando el día jia como ejemplo, el lu (salario) de jia está en yin. Así, en yin se inicia el Cinco Símbolos (Wufu), en mao el Celestial Cao (Tiancao), en chen el Símbolo Terrenal (Difu), en si el Viento Patriarcal (Fengbo), en wu el Señor del Trueno (Leigong), en wei el Maestro de la Lluvia (Yushi), en shen el Viento y las Nubes (Fengyun), en you el Símbolo Tang (Tangfu), en xu el Sello Nacional (Guoyin), en hai el Funcionario Celestial (Tianguan), en zi el Eje Terrestre (Dizhou) y en chou el Ladrón Celestial (Tianzei).
Los once espíritus presiden respectivamente diferentes asuntos humanos:
| Espíritu | Elemento | Favorabilidad | Asunto que preside |
|---|---|---|---|
| Wufu (Cinco Símbolos) | Fuego | Auspicioso | Audiencia con personas influyentes |
| Tiancao (Celestial Cao) | Metal | Neutro | Litigios y problemas legales |
| Difu (Símbolo Terrenal) | Tierra | Medio auspicioso, medio nefasto | Buscar refugio y ocultamiento |
| Fengbo (Viento Patriarcal) | Madera | Nefasto | Sucesos que causan pavor |
| Leigong (Señor del Trueno) | Madera | Nefasto | Sucesos que causan pavor |
| Yushi (Maestro de la Lluvia) | Agua yang | Neutro | Viajar con lluvia |
| Fengyun (Viento y Nubes) | Madera yin | Neutro | Cielo medio nublado, medio despejado |
| Tangfu (Símbolo Tang) | Metal | Auspicioso | Obtener ganancias y beneficios |
| Guoyin (Sello Nacional) | Metal | Auspicioso | Alegría por ascenso de puesto |
| Tianguan (Funcionario Celestial) | Madera | Nefasto | Obstáculos y bloqueos |
| Dizhou (Eje Terrestre) | Tierra yin | Nefasto | Inconstancia e indecisión |
| Tianzei (Ladrón Celestial) | Agua yin | Nefasto | Robo, pérdida por hurto |
El método de los Cinco Símbolos es un sistema de disposición de espíritus anclado en la posición del salario (lu). La posición del salario es el cargo de energía máxima del tallo del día, que representa el punto culminante de la energía personal. Iniciar el Cinco Símbolos desde la posición del salario significa partir del mejor estado de la persona y deduce las vicisitudes de los asuntos humanos en sus etapas posteriores. Esto encarna la idea de "el yo como centro, el tiempo como complemento" en la elección auspiciosa: primero se encuentra el punto más fuerte de la propia energía, y desde ese punto de referencia se mide el entorno externo.
El significado moderno del método de los Cinco Símbolos puede entenderse como una herramienta de evaluación del ritmo de la fortuna personal, que los espíritus traduce como una serie de estados situacionales: desde "audiencia y ayuda de figuras relevantes" (Wufu), a "problemas legales" (Tiancao), hasta "ganancias en la búsqueda de riqueza" (Tangfu) o "esperanza de ascenso" (Guoyin), formando una curva completa de la trayectoria de la fortuna. Si se inician asuntos importantes en las posiciones de Tangfu o Guoyin, es como actuar en el punto de mejor concordancia entre la energía propia y la oportunidad exterior, y la tasa de éxito será naturalmente mayor.
El diseño del método de los Cinco Símbolos que parte de la posición del salario revela una comprensión profunda: lo auspicioso o nefasto no reside en el cielo, sino en la relación entre el cielo y el ser humano. El mismo día tiene significados distintos para distintas personas. Esto puede entenderse filosóficamente como una manifestación de la "subjetividad": el momento realmente auspicioso es aquel en el que la energía personal resuena con la energía del universo. También recuerda al hombre moderno que más que perseguir ciegamente el "buen día", es necesario conocer primero su propio ritmo y encontrar el "buen día" que es propio.
El Espíritu de la Gracia Imperial (Huang'en) se distribuye según las cuatro estaciones: "Zheng wu jiu yue xu, er liu shi yue chou, san qi shi yi yue chen, si ba shi er yue wei". Es decir, en los meses yin, wu y xu, el día xu; en los meses hai, mao y wei, el día chou; en los meses shen, zi y chen, el día chen; en los meses si, you y chou, el día wei. En los días que preside este espíritu, se evita solicitar cargos gubernamentales, presentar memoriales o comparecer ante el soberano.
El Espíritu de la Aversión Lunar (Yueyan) se distribuye retrocediendo a lo largo del año, según la rama del mes: "Primer mes xu, segundo mes you, tercer mes shen, cuarto mes wei, quinto mes wu, sexto mes si, séptimo mes chen, octavo mes mao, noveno mes yin, décimo mes chou, undécimo mes zi, duodécimo mes hai". El Yueyan es el espíritu de aversión de cada mes; la dirección que lo impacta (la posición opuesta) no debe utilizarse. En los días en que preside el Yueyan, se evitan las celebraciones como bodas, viajes y sacrificios.
El Espíritu de la Gracia Imperial y el Espíritu de la Aversión Lunar pertenecen al sistema de prohibiciones: existen para recordar que no todos los días son adecuados para todas las cosas. Si algunos días son favorables para algo, necesariamente otros son desfavorables. La existencia de prohibiciones no busca generar miedo, sino añadir una dimensión de referencia más para ayudar al hombre a enfrentarse a la complejidad de las decisiones.
El Espíritu de la Gracia Imperial puede entenderse como un día desfavorable para las relaciones de autoridad: en esos días, gestionar asuntos relacionados con superiores, gobiernos o instituciones tiende a encontrar resistencia o malentendidos. El Espíritu de la Aversión Lunar puede entenderse como un periodo de baja atracción interpersonal: no conviene celebrar bodas o eventos públicos que requieran un ambiente de concordia y participación. El hombre moderno puede utilizarlos como elementos de exclusión al organizar asuntos importantes, no como prohibiciones absolutas.
La filosofía profunda del sistema de prohibiciones es: solo sabiendo qué no hacer se puede hacer algo. Reconocer que determinados tiempos no se adecúan a cierto tipo de acciones es ya una sabiduría por sí misma. Esto conecta con el concepto de "costo de oportunidad" en la administración moderna: elegir hacer algo en un día determinado implica necesariamente renunciar a hacerlo en otro. Saber evitar es precisamente para concentrar la reducida capacidad en la oportunidad precisa.
La canción de los cinco elementos del Hongfan es la mnemotecnia para calcular la atribución numérica de tallos y ramas (los cinco elementos de la naturaleza numérica):
Jia ji zi wu jiu, yi geng chou wei ba, Bing xin yin shen qi, ding ren mao you liu, Wu gui chen xu wu, si hai si shu zhong.
Esta canción asigna a cada tallo y rama un número según la siguiente relación:
| Tallo o rama | Número |
|---|---|
| Jia, Ji, Zi, Wu | Nueve |
| Yi, Geng, Chou, Wei | Ocho |
| Bing, Xin, Yin, Shen | Siete |
| Ding, Ren, Mao, You | Seis |
| Wu, Gui, Chen, Xu | Cinco |
| Si, Hai | Cuatro |
Estos números no son asignaciones aleatorias, sino que provienen del sistema numérico del Hetu y el Luoshu. En el Qimen Dunjia, los cinco elementos del Hongfan Los números se utilizan en la calculación de la profunda naturaleza numérica de las configuraciones para juzgar el auge y la declinación de los cinco elementos, y para calcular en algunos vaticinios particulares el número del plazo del cumplimiento.
La esencia de los Números de los Cinco Elementos de Hongfan es cuantificar los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales, otorgando a las relaciones cualitativas de los Cinco Elementos (generación, dominancia, prosperidad y declive) una base matemática computable. Con los números, se pueden realizar operaciones de suma, resta, multiplicación y división, deduciendo conclusiones más sutiles. Esto constituye un avance metodológico de suma importancia en la historia de las artes numerológicas chinas, marcando un salto del análisis puramente cualitativo al análisis cuantitativo.
Los Números de los Cinco Elementos de Hongfan pueden compararse con un "modelo matemático" dentro de la numerología tradicional. Así como la ciencia moderna utiliza modelos numéricos para predecir el clima o las tendencias financieras, los antiguos usaban los Números de Hongfan para calcular la intensidad de la energía y el grado de fortuna o desgracia. Aunque las suposiciones subyacentes de este modelo difieren de las de la ciencia moderna, su forma de pensar, que aborda "sistemas complejos mediante métodos cuantitativos", coincide con el espíritu de la ciencia de sistemas moderna.
La Canción de los Números de Hongfan revela el paradigma de pensamiento antiguo chino de la "unidad de Símbolo (Xiang) y Número (Shu)": todas las cosas tienen su símbolo (forma, naturaleza) y también su número (cantidad, ritmo). El símbolo y el número no son dos sistemas separados, sino dos aspectos de la misma entidad. Este paradigma resuena a distancia con la filosofía pitagórica de que "todo es número", mostrando una profunda resonancia en la filosofía matemática entre las civilizaciones antiguas de Oriente y Occidente.
La Canción de Jiazi del Cielo Hundido, también llamada "Nàyīn de los Sesenta Jiazi", agrupa los sesenta ciclos en treinta pares, clasificándolos en treinta tipos de Cinco Elementos Nàyīn:
Jiazi y Yichou son Metal del Mar Medio, Bingyin y Dingmao son Fuego de Horno, Wuchen y Jisi son Madera de Gran Bosque, Gengwu y Xinwei son Tierra al Borde del Camino, Renshen y Guiyou son Metal de Filo de Espada, Jiaxu y Yihai son Fuego en la Cima de la Montaña, Bingzi y Dingchou son Agua de Arroyo entre Rocas, Wuyin y Jimao son Tierra en la Cima de la Muralla, Gengchen y Xinsi son Metal de Cera Blanca, Renwu y Guiwei son Madera de Sauce, Jiashen y Yiyou son Agua de Manantial de Pozo, Bingxu y Dinghai son Tierra sobre Techo, Wuzi y Jichou son Fuego de Rayo, Gengyin y Xinmao son Madera de Ciprés y Pino, Renchen y Guisi son Agua Fluida Larga, Jiawu y Yiwei son Metal en Arena, Bingshen y Dingyou son Fuego al Pie de la Montaña, Wuxu y Jihai son Madera de Tierra Llana, Gengzi y Xinchou son Tierra en Pared, Renyin y Guimao son Metal de Pan de Oro, Jiachen y Yisi son Fuego de Lámpara Tapada, Bingwu y Dingwei son Agua del Río Celestial, Wushen y Jiyou son Tierra de Gran Posta, Gengxu y Xinhai son Metal de Brazalete, Renzi y Guichou son Madera de Moral, Jiayin y Yimao son Agua de Gran Arroyo, Bingchen y Dingsi son Tierra en Arena, Wuwu y Jiwei son Fuego del Cielo Superior, Gengshen y Xinyou son Madera de Granado, Renxu y Guihai son Agua del Gran Mar.
El Nàyīn de los Cinco Elementos tiene aplicaciones importantes en diversos sistemas numerológicos como la astrología de los Cuatro Pilares, Qimen Dunjia y la adivinación con Seis Líneas (Liuyao). Su principio básico es: cada par de Tallo Celestial y Rama Terrenal genera una "tonalidad" específica de los Cinco Elementos. Así como las tonalidades tienen altibajos y claridad/opacidad, los Cinco Elementos también tienen profundidad/superficialidad y rigidez/flexibilidad. Por ello, existe el Metal del Mar Medio, el Metal de Filo de Espada, el Metal de Cera Blanca, el Metal de Pan de Oro y el Metal de Brazalete, cada uno con diferentes propiedades e imágenes.
El Nàyīn de los Sesenta Jiazi es un "sistema de subdivisión de los Cinco Elementos" extremadamente ingenioso en la numerología china. Los Cinco Elementos tradicionales (Metal, Madera, Agua, Fuego, Tierra) proporcionan solo un marco de clasificación muy amplio, insuficiente para distinguir con precisión las cualidades energéticas únicas de los sesenta Jiazi. El sistema Nàyīn subdivide aún más cada uno de los Cinco Elementos en seis "timbre" diferentes, cada uno correspondiente a una imagen natural distinta. Esta subdivisión aumenta enormemente la capacidad de información del sistema de Tallos y Ramas, permitiendo capturar con mayor precisión las características energéticas de diferentes secciones del espacio-tiempo.
El Nàyīn puede compararse con la estructura fina de la espectroscopía moderna: la luz aparentemente "roja" puede subdividirse en innumerables longitudes de onda diferentes. El sistema Nàyīn subdivide el "Metal" en Metal del Mar Medio (metal sumergido y profundo), Metal de Filo de Espada (metal agudo y cortante), Metal de Cera Blanca (metal flexible), Metal de Pan de Oro (metal delgado y ligero), Metal de Brazalete (metal fino y detallado), etc., cada uno con su "firma espectral" y escenarios de aplicación únicos.
La belleza del sistema Nàyīn reside en que usa la "música" como metáfora, comparando la generación y dominancia de los Cinco Elementos con la armonía de la música. Cada combinación de Tallo Terrenal tiene su propio "timbre", y los sesenta Jiazi constituyen sesenta tipos de tonos musicales diferentes. Cuando diferentes "tonos" se encuentran, unos resuenan armónicamente, otros chocan y resultan estridentes. Esto sugiere que existe un orden similar al de la música en el universo: tanto la armonía como el conflicto son "movimientos" significativos. Esta filosofía que compara el universo con la música se remonta en China al "Libro de la Música" (Yueji), y en Occidente a la teoría de la "música de las esferas" de Kepler, siendo una de las cristalizaciones de sabiduría más románticas de la historia de la civilización.
| Concepto | Descripción |
|---|---|
| Qimen Dunjia | Uno de los tres grandes artes secretos de la antigüedad, un sistema de toma de decisiones que utiliza el espacio-tiempo como urdimbre y trama, integrando astronomía, calendario, Yin-Yang, Cinco Elementos, Ocho Trigramas, Nueve Palacios, Ocho Puertas, Nueve Estrellas, Ocho Espíritus, etc. |
| Tres Maravillas y Seis Instrumentos | Yi, Bing, Ding son las Tres Maravillas; Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui son los Seis Instrumentos. Son los símbolos básicos para la configuración de la tabla Qimen. |
| Ocho Puertas y Nueve Estrellas | Kai, Xiu, Sheng son puertas auspiciosas; Shang, Du, Jing, Si, Jing son puertas inauspiciosas. Las Nueve Estrellas son Tian Peng, Tian Rui, Tian Chong, Tian Fu, Tian Qin, Tian Xin, Tian Zhu, Tian Ren, Tian Ying. |
| Chao Shen Jie Qi | Sistema de corrección del calendario Qimen, asegurando la correspondencia precisa entre los sesenta Jiazi y los veinticuatro períodos solares. |
| Cinco Elementos Nàyīn | Sesenta Jiazi asociados a treinta tipos de Cinco Elementos finos, componente importante del sistema de Tallos y Ramas. |
| Números de los Cinco Elementos de Hongfan | Sistema de expresión digital de Tallos y Ramas, originado en la numerología del He Tu y Luo Shu. |