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Capítulo 26 de 30
奇门遁甲秘笈大全
El punto del cenit se denomina Songgao (Monte Song, la Montaña Central). En el solsticio de verano, la órbita solar desciende y se dirige directamente a este lugar; la sombra del gnomon desaparece por completo (sin sombra bajo el sol). Hacia el norte, a más de nueve grados de Songgao, se encuentra Yangcheng (hoy Pueblo Gaocheng, Dengfeng, Henan). Tomando medidas desde Yangcheng como centro, la distancia hacia el sur hasta el Monte Heng es de aproximadamente dos mil quinientos li. Los antiguos utilizaban las sombras del gnomon en los equinoccios de primavera y otoño, a las horas de Mao y You, que se corresponden perpendicularmente entre sí, para determinar las orientaciones este-oeste; y también en el mediodía del solsticio de verano, la sombra del gnomon y la dirección de la Estrella del Norte medida con el tubo de observación a medianoche, que se corresponden perpendicularmente, para determinar las orientaciones norte-sur — por lo tanto, el Monte Song y Yangcheng se encuentran en una misma línea recta norte-sur.
Sin embargo, dos días antes del equinoccio de primavera, el sol ya ha entrado en el grado del ecuador celeste correspondiente al equinoccio de primavera; y dos días después del equinoccio de otoño, el sol recién completa su tránsito por el grado del ecuador. Esto refleja la característica del Camino del Cielo de que el Yang siempre es excedente. Algunos dicen que esto se debe a que Yangcheng está dos grados hacia el sur; esto es conocer el número pero no el principio. Desde la tierra hasta el extremo del cielo son sesenta y un grados, y hacia abajo cincuenta y nueve grados, lo cual es el mismo principio. Pero los que realmente comprenden este principio son muy pocos.
El ecuador celeste se extiende horizontalmente en medio del cielo, inmutable por los diez mil años; mientras que la eclíptica a veces se desvía, lo cual es la diferencia en la trayectoria del sol. En el equinoccio de primavera, el sol se mueve hacia el este hasta la constelación Jiao (Cuerno); en el equinoccio de otoño, se mueve hacia el oeste hasta la constelación Lou (Pastor), con los polos norte y sur a noventa y un grados cada uno; esta es la ley del ecuador celeste que divide el este, oeste, norte y sur.
Esta es la distinción entre el movimiento del sol por la eclíptica y el ecuador, y los grados de las Veintiocho Mansiones se basan todos en el ecuador.
Después del solsticio de verano, la duración de la luz solar disminuye gradualmente cada día, pero en el momento de máxima plenitud en el cenit, esta disminución es difícil de percibir. En la dinastía Han, Luo Xiamin propuso por primera vez en el Calendario Taichu la teoría de la precesión de que "ocho mil años producen una diferencia de un grado". En la dinastía Jin, Yu Xi, He Chengtian, Liu Zhun y otros establecieron cada uno sus propios métodos para la precesión, pero no pudieron determinar el valor exacto, debido a que la energía Yin se profundiza gradualmente, los términos solares se acortan y la diferencia también aumenta gradualmente.
Según el Clásico de los Documentos (Yaodian), en el solsticio de invierno el sol estaba en el séptimo grado de la constelación Xu (Vacío); en el primer año del Rey Zhuangxiang, en el vigésimo segundo grado de Dou (Cucharón); en la era Taichu, en el vigésimo grado de Dou; en el año Jiazi de Kaiyuan, en el décimo grado de Dou; en el año Jiashen de Qingli, en el quinto grado de Dou; en la era Kaixi, las mediciones antiguas ya indicaban que el sol estaba en el cuarto grado de Ji (Cesta). Sin embargo, el momento de la medianoche del solsticio de invierno no puede ser alterado. Por lo tanto, el método indio sostiene: los signos zodiacales no están atados a las mansiones, y las mansiones no pertenecen a los signos — los signos son fijos, mientras que las mansiones cambian debido a la precesión.
El cielo completo tiene trescientos sesenta y cinco grados y un cuarto (365.25 grados). En un año, la diferencia entre el movimiento del sol y el movimiento del cielo se divide en cuatro límites, cada límite de noventa y un días y treinta y un minutos. El primer límite se llama diferencia de avance (Jincha), el segundo límite se llama diferencia de retroceso (Tuicha), y los dos solsticios (invierno y verano) se combinan en cuatro fenómenos, llamados Yingchu, Yingmo, Suochu, Suomo (exceso inicial, exceso final, contracción inicial, contracción final).
Los grados de distancia de las estrellas principales de cada mansión a la Estrella Polar son los siguientes:
| Mansión | Estrella Medida | Grados de Distancia a la Polar |
|---|---|---|
| Jiao (Cuerno) | Estrella Sur | 97.5 grados |
| Kang (Cuello) | Segunda Estrella Sur | 96 grados |
| Di (Raíz) | Estrella Suroeste | 104.5 grados |
| Fang (Habitación) | Segunda Estrella Sur | 114.5 grados |
| Xin (Corazón) | Estrella Anterior | 114.5 grados |
| Wei (Cola) | Estrella | 127.5 grados |
| Ji (Cesta) | Estrella Noroeste | 121.5 grados |
| Dou (Cucharón) | Tercera Estrella Oeste | 119.5 grados |
| Estrella central de Dou | Estrella Central | 180.5 grados |
| Nü (Mujer) | Estrella Suroeste | 104.5 grados |
| Xu (Vacío) | Estrella Sur | 100.5 grados |
| Wei (Peligro) | Estrella Sur | 96 grados |
| Shi (Campamento) | Estrella Sur | 80.5 grados |
| Bi (Muro) | Estrella Sur | 80.5 grados |
| Kui (extensión) | Gran Estrella Suroeste | 72 grados |
| Lou (Pastor) | Estrella Central | 75.5 grados |
| Wei (Estómago) | Estrella Oeste | 67.5 grados |
| Mao (Pléyades) | Estrella Suroeste | 70 grados |
| Bi (Red) | Primera Estrella del Lado Derecho | 75 grados |
| Shen (Participación) | Estrella Oeste y Primera Estrella Oeste | 92.5 grados |
| Jing (Pozo) | Primera Estrella Norte del Ala Oeste | 69 grados |
| Gui (Fantasma) | Estrella Suroeste | 69.5 grados |
| Liu (Sauce) | Tercera Estrella Oeste | 82.5 grados |
| Xing (Siete Estrellas) | Gran Estrella | 96 grados |
| Zhang (Extendido) | Segunda Estrella Oeste | 120.5 grados |
| Yi (Alas) | Segunda Estrella Oeste del Centro | 104 grados |
| Zhen (Carro) | Estrella Noroeste | 130.5 grados |
| Zi (Pico) (Añadido) | Estrella Suroeste | 83.5 grados |
Teoría de la Cúpula del Emperador Amarillo (Gaitian) : El cielo es como un sombrero de bambú que cubre la tierra.
Teoría del Cielo Nocturno (Xuanye) : El cielo en su base no tiene sustancia (vacío e informe).
Teoría del Cielo Esférico (Huntian) : Utiliza la metáfora de una forma redonda que envuelve una yema (el cielo envuelve la tierra por fuera, como un huevo envuelve la yema).
Teoría del Cielo Cuadrado (Fangtian) : Considera la rotación distante del cielo como norte (la rotación del cuerpo celeste toma el norte como eje).
Teoría del Cielo Alto (Xintian) : El cielo tiene forma de persona, con el norte ligeramente más elevado.
Teoría del Cielo Tranquilo (Antian) : La forma del cielo es constante y estable, las estrellas no se adhieren al cielo.
Entre todas las teorías, solo la Teoría del Cielo Esférico (Huntian) es la más precisa y práctica.
Las Estrellas Santai (es decir, las seis estrellas de las Tres Terrazas) presiden las Nueve Provincias desde abajo:
| Posición de la Terraza | Posición de la Estrella | Provincia que Gobierna |
|---|---|---|
| Terraza Superior | Estrella Superior | Yanzhou, Yuzhou |
| Terraza Superior | Estrella Inferior | Jingzhou, Yangzhou |
| Terraza Media | Estrella Superior | Yongzhou, Liangzhou |
| Terraza Media | Estrella Inferior | Jizhou |
| Terraza Inferior | Estrella Superior | Qingzhou |
| Terraza Inferior | Estrella Inferior | Xuzhou |
Si ocurren anomalías en las provincias que no corresponden a su estrella designada, se utiliza este método para interpretar los asuntos de ese estado o provincia.
Progresión de Medidas de Longitud :
10 hu = 1 si → 10 si = 1 hao → 10 hao = 1 li → 10 li = 1 fen → 10 fen = 1 cun (pulgada) → 10 cun = 1 chi (pie) → 10 chi = 1 zhang → 10 zhang = 1 yin
(El texto original dice "el hilo de un capullo de gusano de seda se llama hu", que es la unidad más pequeña.)
Progresión de Medidas de Capacidad :
60 granos de mijo = 1 gui → 4 gui = 1 cuo → 1200 granos de mijo = 1 yue → 2 yue = 1 ge → 10 ge = 1 sheng → 10 sheng = 1 dou → 5 dou = 1 hu → 2 hu = 1 dan (shi)
El antiguo curso inferior del Río Amarillo se dividía en nueve ríos que desembocaban en el mar:
Wei: hoy Jiezhou Anyi, es decir, la Prefectura de Daming. Zhao: Huozhou, Zhaocheng, Handan, Guangping, Changshan. Zhongshan es la actual Dingzhou. Santian (Tres Qi) : el derecho es Jimo, el centro es Linzi, el izquierdo es Pinglu. Wuyue: los Tres Wu son Dong Suzhou, Zhong Zhenjiang, Xi Huzhou. Otra versión dice Wuxing, Wujun y Kuaiji son los Tres Wu. Sanyue (Tres Yue) : Wuyue (Hangzhou), Minyue (Fujian), Nanyue (Guangzhou). Xu: hoy Xuzhou. Donghai (Mar del Este) : hoy Jiaxing, Haining. Yan, You, Ji: la zona de la actual Hebei. Nanhai (Mar del Sur) : Guangdong. Song: hoy Guide. Hezhong: Puzhou, Shanxi. Hejian: Prefectura de Hejian. Jin: Pingyang, Qujiang. Zheng: Xingyang, Sishui. Zhou: el oeste es Fufeng, el este es Luoyang. Qin: Qiyong, Taolin, Shangjun. Sanba (Tres Ba) : Zhongba (Condado de Ba), Baxi (Jinzhou, Hezhou), Badong (Guizhou, Kuizhou, Yun'an, Han). Sanshu (Tres Shu) : Chengdu, Guanghan, Jianwei. Liang: Huayang, Heishui. Sanchu (Tres Chu) : el sur es Jiangling, el oeste es Pengcheng (Xuzhou), el este es Wujun. Han: Shandang (hoy Luzhou), Tongzhou, Yingzhou. Hongnong: hoy Condado de Lingbao, Henan. Sanjiang (Tres Ríos) : el río Min es el Gran Río, el río medio, y Xuling es el Río Norte. Las Dos Fuentes del Río Han: una sale del Condado de Xi, la otra de Huiquan, ambas llamadas Montaña Bozhong. Wuling (Cinco Cordilleras) : Dayuling, Shianling (Condado de Pingle), Jianheling (Prefectura de He), Guiyangling (hoy Lieling), Jieyangling (hoy Chaozhou). Zhangzhou, Fujian: Xi, yue occidental, hoy Yanzhou. Montaña Shouyang: en Hezhongfu, otra versión dice en Liaozhou. Shangjun: hoy Suidezhou. Chengji: hoy Qinzhou. Huimo: hoy Liaodong.
El Erya dice: El viento que se levanta y trae lluvia se llama mai (niebla); el cielo nublado con lluvia se llama yi (cubierto); el sol que sale con viento fuerte se llama bao (tempestad); el viento que gira se llama piao (remolino); el viento que desciende de arriba, como el fuego que quema la rueda, se llama tui (caída); el viento que se eleva en espiral se llama biao (vendaval). Entre los cinco tonos musicales, el tono Gong, siendo el viento, es el presagio de lluvia; con las tres Yu, cinco Zheng y Shang, cuando el tono Jiao comienza a obtener lluvia, puede completarse.
Los Doce Ramos Terrestres Divididos en los Cinco Tonos :
| Rama | Yin/Yang | Atribución | Tono |
|---|---|---|---|
| Zi | Yang | Gobernante | Gong |
| Wu | Yin | Emperatriz | Gong |
| Chou, Yin | Yang | Asuntos de palabra | Zhi |
| Wei, Shen | Yin | Asuntos de desgracia | Zhi |
| Mao | Yang | Cosas | Yu |
| You | Yin | Agua | Yu |
| Chen | Yang | Ejército | Shang |
| Xu | Yin | Ladrones | Shang |
| Si | Yang | Pueblo | Jue |
| Hai | Yin | Asuntos | Jue |
Las Seis Emociones (clasificadas según los doce ramos terrestres en seis tipos de emociones y sentimientos):
| Rama Terrestre | Seis Emociones | Expresión Emocional |
|---|---|---|
| Zi, Shen | Codicia / Dragón Hambriento (Tanlang) | Gusto / Agrado |
| Hai, Mao | Villanía Oculta / Justicia Negativa (Yinzei) | Ira / Enfado |
| Yin, Wu | Integridad / Honestidad (Lianzhen) | Aversión / Odio |
| Si, You | Generosidad / Amplitud (Kuanda) | Alegría / Felicidad |
| Chen, Wei | Lascivia / Maldad (Jianyin) | Deleite / Placer |
| Chou, Xu | Imparcialidad / Justicia (Gongzheng) | Tristeza / Pesar |
La influencia del viento se juzga según los cinco tonos:
| Tono | Cerca | Medio | Lejos |
|---|---|---|---|
| Gong | 10 li | 100 li | 1000 li |
| Shang | 9 li | 90 li | 900 li |
| Jue | 8 li | 80 li | 800 li |
| Zhi | 7 li | 70 li | 700 li |
| Yu | 6 li | 60 li | 600 li |
Para juzgar la distancia según la fuerza del viento :
| Fuerza del Viento | Distancia de Influencia |
|---|---|
| El viento agita las hojas | 10 li |
| El sonido del viento en las ramas | 100 li |
| El viento mece las ramas | 200 li |
| El viento hace caer las hojas | 300 li |
| El viento quiebra ramas pequeñas | 400 li |
| El viento quiebra ramas grandes | 500 li |
| Vuela arena, mueve piedras, arranca árboles | 5000 li |
Para juzgar según la duración del viento :
| Duración del Viento | Área de Influencia |
|---|---|
| Un día y una noche | 1000 li (un condado) |
| Dos días y dos noches | Media zona (un estado) |
| Tres días y tres noches | Todo bajo el cielo (un distrito) |
| Cuatro o cinco días y noches | Un país |
| Seis o siete días y noches | Todo el mundo |
Para juzgar según el número de horas de viento fuerte :
| Número de horas de viento fuerte | Área de Influencia |
|---|---|
| Una hora o más (shi, equivalente a 2 horas) | 100 li |
| Tres horas | 500 li |
| Seis horas | 1000 li |
| Un día y una noche, quiebra ramas grandes | 2000 li |
| Dos días y dos noches, arranca árboles grandes | 3000 a 5000 li |
Las Seis Emociones tienen cinco métodos de obtención :
Siempre que se juzguen las Seis Emociones y las direcciones, solo se usan las ramas para inferir. Los Cinco Tonos se asignan a los días de los Cinco Tonos según los Cinco Elementos del Najia. Por ejemplo: Jiazi es Shang Yang y pertenece a Tanlang (Codicia); Yichou es Shang Yin y pertenece a Gongzheng (Justicia), y así sucesivamente.
Método de la Virtud Celestial (Tiande) :
Matanzas para año, mes; día, hora (las tumbas de las tres combinaciones) :
| Combinación Trina | Ubicación de la Matanza |
|---|---|
| Yin, Wu, Xu | Chou |
| Si, You, Chou | Chen |
| Shen, Zi, Chen | Wei |
| Hai, Mao, Wei | Xu |
Cinco Tumbas :
| Elemento | Ubicación de la Tumba |
|---|---|
| Madera (Mu) | Wei |
| Agua (Shui) | Chen |
| Fuego (Huo) | Xu |
| Metal (Jin) | Chou |
Nota: el texto original da los cuatro elementos principales; el de la Tierra (Tu) se encuentra habitualmente en Chou.
Tres Castigos (el castigo es de máxima urgencia, uno queda sentado sin tiempo para levantarse):
[Nota del Traductor: la sección de los "Tres Castigos" ha tenido diferentes variaciones en su transmisión a lo largo de las dinastías; se debe comprender según el sistema común de castigos entre las ramas terrestres.]
El viento es el inicio de la enseñanza y la transformación, y proviene de las cuatro direcciones. Si sus órdenes gubernamentales son suaves, susurra entre las ramas; si la enseñanza y la transformación son vigorizantes, es claro, puro y brillante. Si el gobierno es claro, entonces el clima es templado y moderado.
| Viento | Adivinación |
|---|---|
| Derriba casas y quiebra árboles | Es ira, señala gobierno tiránico |
| Levanta arena y mueve piedras | Es locura, señala gran desorden |
| Corrientes divididas y entrecruzadas | Los viles están en el poder, los caballeros son perjudicados |
| Sonidos lastimeros y desgarradores | Si no hay epidemia, habrá muertes |
| Sombrío y pujante | Un gran ejército está por llegar |
| Ardiente y vacilante | Incendios y sequía causan desastres |
| Viento fuerte, rocío abundante, sol blanco y sombrío | El soberano está confundido, la educación y el gobierno no son claros |
| Polvo que se eleva pujante | Imagen de rebelión y caos |
| Torbellino ascendente en espiral | Remolino de viento (ciclón) |
| Frío penetrante que atemoriza | Imagen de castigo y ejecución |
| Estallido súbito y violento sin dirección entre norte y sur | Inestabilidad entre arriba y abajo |
Regla uno: El Nayin del día es el Huésped, la dirección del viento es el Anfitrión
V.g. En el día Jiazi, el Nayin es metal Shang (Huésped). Si el viento viene de las direcciones Wei, Shen, Chou, Yin (pertenecientes al fuego Zhi), es movimiento Shang, el fuego Zhi vence al metal, el Anfitrión gana. Si el viento viene de la dirección Si (Si pertenece a la madera Jiao), el metal vence a la madera, el Huésped gana.
Regla dos: El Nayin del día es el Huésped, la hora añadida es el Anfitrión
V.g. En el día Bingyin, el Nayin es fuego (Huésped). Si la hora añadida es Mao o You (pertenecientes al agua Yu), es movimiento Zhi con Yu, el agua Yu vence al fuego Zhi, el Anfitrión gana. Si la hora añadida es Chen o Xu (pertenecientes al metal Shang), es movimiento Zhi con Shang, el fuego vence al metal, el Huésped gana.
Regla tres: Juicio integral
V.g. En un día Jiazi de metal, si la hora añadida es Chou o Yin (Chou y Yin pertenecen al fuego Zhi), es movimiento Zhi con Shang, el fuego vence al metal, el Anfitrión gana. Si además el viento viene de las direcciones Chou o Wei, son dos fuegos contra un metal, el Anfitrión gana ampliamente. Y si el viento viene de la dirección Si (dirección de castigo), entonces el Huésped gana; si Viene de la dirección del castigo de la hora, entonces el Anfitrión gana.
Reglas generales para determinar Anfitrión y Huésped:
El contenido de este volumen presenta los dos módulos básicos del sistema de las "Tres Potencias: Cielo, Tierra y Humano" del Qi Men Dun Jia: "Cielo" y "Tierra"
Espíritu de Observación Astronómica Práctica: El uso de la medición de sombras en Songgao, la ubicación de Yangcheng, y el cálculo de la precesión de los equinoccios, demuestran el alto espíritu empírico de la observación astronómica antigua. Los antiguos establecieron un sistema de coordenadas espaciales precisas mediante la medición de sombras con el gnomon y la observación de estrellas con tubos.
Concepción de la Separación entre Eclíptica y Ecuador: La distinción entre eclíptica y ecuador es el núcleo para comprender los cambios de las estaciones. El solsticio de invierno está 24 grados al sur de la eclíptica y el solsticio de verano 24 grados al norte, dato extremadamente cercano al ángulo de oblicuidad de la eclíptica actual de aproximadamente 23.5 grados, lo que muestra la alta precisión de las observaciones de la época.
Conciencia de la Precesión: Desde el Canon de Yao hasta el período Kaixi, la posición de la estrella en el solsticio de invierno se movió de la posición