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全 14 章中 8 章
针灸甲乙经
黄帝が問う：一年の間に人々が同時に似たような病気にかかることが多いのは、何の気が原因か？少師が答える：これは八正（八つの節気の日）によって観察判断すべきである。観察の方法は次の通り：冬至の日、風が南から来る場合、これを虚風（時節にそぐわない方向から吹く邪風）と呼び、人体を傷つける。もし虚風が深夜に到来すれば、人々は皆、既に横になって安眠しておりこれに触れることがないので、その年は民衆の罹患が少ない。もし昼間に到来すれば、人々は懈怠弛緩していて邪風に侵されやすいので、民衆の罹患が多い。虚邪が骨の中まで侵入して外に発散しない場合、立春に至って、陽気（人体を温煦し推動する機能のエネルギー）が大いに盛んとなり、腠理（皮膚の毛孔の間隙）が開く。もし立春の日に風が西から来れば、人々は皆、虚風の侵襲を受ける。この二つの邪気が相互に搏結し、経気（経脈の中を運行する気）が結滞して流れが悪くなる。それゆえ、この風の後にまた雨に遭うことを「歳露に遇う」と呼ぶ。もしその年の気候が調和しており、賊風が少なければ、民衆の疾病と死亡は少ない。もしその年に賊風邪気（異常な致病外邪）が多ければ、寒温が失調し、民衆の疾病と死亡は多い。
また問う：虚邪の風は、どのようにその軽重を判断するのか？どのように観察するのか？答える：正月元日の朝、風が西から猛烈に吹く場合は、「白骨」と名付けられ、国に災いがあり、人が多く死ぬことを予示する。正月元旦の朝に北西の風が起これば、民衆の罹患が多く、十人のうち三人がかかる。正月元旦の昼に北風が吹けば、夏に民衆の死亡が多い。正月元旦の朝に北風が吹けば、春に民衆の死亡が多い。正月元旦の夕方に北風が吹けば、秋に民衆の死亡が多い。もし正月元旦の天気が暖かく風がなければ、民衆は病気にならない。もし大寒で風が急であれば、民衆の罹患が多い。二月の丑の日に風がなければ、民衆に心腹の病が多い。三月の戌の日に暖かくなければ、民衆に寒熱の病が多い。四月の巳の日に暑くなければ、民衆に瘅病（湿熱黄疸類の疾病）が多い。十月の申の日に寒くなければ、民衆に暴死が多い。いわゆる風とは、屋根を吹き飛ばし木を抜き、砂を巻き上げ石を飛ばし、人に鳥肌を立たせ、腠理を開かせる風のことである。時節の方位と正反対の方向から吹いてくる風を虚風と呼び、人を傷つけ、殺傷を主る。必ず慎重に虚風を観察し、注意深く避けなければならない。邪を避けること矢石を避けるかのようにすれば、邪気は人体を傷つけることができない。
南から来る風は、名を大弱風という。人を傷つける時は、内に心へ入り、外に脈に応じ、その気性は熱を主る。
西南から来る風は、名を謀風という。人を傷つける時は、内に脾へ入り、外に肌肉に応じ、その気性は弱を主る。
西から来る風は、名を剛風という。人を傷つける時は、内に肺へ入り、外に皮膚に応じ、その気性は燥を主る。
西北から来る風は、名を折風という。人を傷つける時は、内に小腸へ入り、外に手太陽小腸経の経脈に応じる。脈気が断絶すれば泄瀉となり、脈気が閉塞すれば結滞して通じず、暴死しやすい。
北から来る風は、名を大剛風という。人を傷つける時は、内に腎へ入り、外に骨と肩背の膂筋（脊柱両側の筋肉）に応じ、その気性は寒を主る。東北から来る風は、名を凶風という。人を傷つける時は、内に大腸へ入り、外に両脇の腋下及び四肢の関節に応じる。
東から来る風は、名を嬰児風という。人を傷つける時は、内に肝へ入り、外に筋の連結部に応じ、その気性は湿を主る。
東南から来る風は、名を弱風という。人を傷つける時は、内に胃へ入り、外に肌肉に応じ、その気性は身体の沉重を主る。
以上の八風は、いずれもその虚郷（時節にそぐわない方位）から吹いてくることによって、初めて人を病気にすることができる。三虚（年衰、月空、時気不和）が相互に搏結すれば、暴病猝死を発する。両虚一実であれば、淋露寒熱（淋証様の漏下、寒熱往来）を病む。雨湿の地を犯せば瘻証（肢体痿弱無力）となる。それゆえ聖人は矢石を避けるように邪を避ける。もし三虚の人が邪風に偏中されれば、撃仆偏枯（突然の跌倒、半身不遂）となる。
問う：四時八風が人を傷つける時、兼ねて寒暑の別がある。寒冷な時は皮膚が緊張し、腠理が閉合する。暑熱の時は皮膚が弛緩し、腠理が開く。賊風邪気は、腠理が開くことによって初めて入ることができるのか？それとも必ず八正の風によって初めて人を傷つけるのか？答える：賊風邪気が人を傷つけるのは、特定の時節に固定されない。しかし必ず腠理が開く時に乗じて入れば、侵入は深く、発病は急驟で猛烈である。腠理が閉じる時に乗じて入れば、侵入は浅く滞留し、発病は緩慢で遅延する。
問う：ある者は寒温が適切で、腠理が開いていないのに、突然病気になるのはなぜか？答える：人は平居していても、その腠理の開閉緩急には、本来規律のある時相変化がある。人は天地と相参（対応）し、日月と相応（呼応）する。それゆえ月が満ちれば海水は西辺に漲り、人の血気は積聚し、肌肉は充実し、皮膚は緻密になり、毛髪は堅固になり、腠理は緊密になり、垢が付着しやすくなる。この時、たとえ賊風に遭遇しても、侵入は浅い。月が欠ければ、海水は東辺に漲り、人の血気は虚少となり、衛気（体表を行く防御の気）は散り去り、形体のみが独存し、肌肉は消減し、皮膚は弛緩し、腠理は開き、毛髪は薄脆になり、垢沢は去りやすくなる。この時に賊風に遭遇すれば、侵入は深く、発病は急驟である。
問う：ある者が突然暴死するのは、何の邪気によるものか？答える：三虚を得る者は死亡が急速である。三実を得る者は邪が傷つけることができない。年に乗じて気が衰え、月の虧空に逢い、時令の和を失い、人の気が匮乏し、さらに賊風邪気に傷されることを、三虚という。それゆえ医を論ずるに三虚を知らなければ、その水準は粗い。もし年に乗じて気が旺盛で、月の満ちるのに遇い、時令の調和を得れば、たとえ賊風邪気があっても人を傷つけることはできない。
本篇は中医の「天人相応」発病観を構築している：外邪が致病できるかどうかは、天時（八正八風）、環境（賊風邪気）と人体の正虚（三虚）の三者関係にかかっている。核心思想は「虚邪賊風、之を避くるに時あり」——疾病の発生は「虚」と「邪」が遭遇する結果であり、単に邪があれば病むわけではない。文中の「月満つれば則ち血気積し、月郭空なれば則ち衛気去る」は人体の防御力と月相リズムを関連づけており、古人の生物リズムに対する素朴な観察を体现している。
八風理論における「風が某方より来たりて某臓を傷る」という方位—臓腑対応は、古代の時空医学の構築であり、現代において方位の風邪と特定臓腑の対応関係を直接支持する証拠はない。しかし「腠理の開閉が外邪の侵入深浅に影響する」「人体機能が月相によって変動する」という思路は、現代の免疫リズム、皮膚バリア機能の周期的変化の研究方向と通じるものがあり、注目に値するのは古人が防御力は動的であると認識していたことである。
黄帝が問う：民を治めることと身を治めることについて、聞いてもよいか？岐伯が答える：民を治めることと自らを治めること、彼を治めることと此を治めること、小を治めることと大を治めること、国を治めることと家を治めることは、規律に背いて治められるものはなく、ただ順応するのみである。それゆえ国に入ればまず風俗を問い、病人に臨んではまずその適宜便宜を問う。問う：どのようなことを「便」（適宜の嗜好）というのか？答える：中熱消瘅（内熱消渴類の疾病）の病人には寒涼が適している。寒中（内寒）の類の病人には温熱が適している。胃の中に熱があれば消化が速すぎ、人をして心が宙に浮くように感じさせ、飢えやすくさせ、臍より上の皮膚が発熱する。腸の中に熱があれば大便は黄色く糜爛の色のようになり、臍より下の皮膚が発涼する。胃の中に寒があれば腹が脹る。腸の中に寒があれば腸鳴が起こり、飧泄（未消化物の泄瀉）となる。胃の中に寒があり、腸の中に熱があれば、脹満と泄瀉を兼ねる。胃の中に熱があり、腸の中に寒があれば、飢えやすく、小腹が脹痛する。
問う：胃は寒飲を欲し、腸は熱飲を欲するが、両者は相逆する。どう処理すべきか？答える：春夏はまずその標（表象、次要方面）を治し、後にその本（本質、根本方面）を治す。秋冬はまずその本を治し、後にその標を治す。問う：この相反する欲求をどう調適するのか？答える：飲食衣服において、寒温を中ほどに適わせる。寒は凄愴戦慄に至るまで冷たくしてはならず、暑は汗が出るまで熱くしてはならない。飲食の面では、熱い飲み物は熱すぎないようにし、冷たい飲み物は冷たすぎないようにする。寒温が适中して初めて、気機を保つことができ、邪気を招くことがない。
先に病んで後に逆証が現れた者は、その本を治す。先に逆えて後に病んだ者は、その本を治す。先に寒(さむけ)して後に病んだ者は、その本を治す。先に病んで後に寒(さむけ)を生じた者は、その本を治す。先に熱して後に病んだ者は、その本を治す。先に病んで後に熱を生じた者は、その本を治す。先に病んで後に中満（腹部脹満）を生じた者は、その標を治す。先に病んで後に泄瀉した者は、その本を治す。先に泄瀉して後に他の病を生じた者は、その本を治す。必ず先に泄瀉を調理してから、他の病を治す。先に病んで後に中満した者は、その標を治す。先に中満して後に心煩した者は、その本を治す。人に客気（外来の邪気）と固気（体内の本気）があり、大小便が不利な者はその標を治す。大小便が通利する者はその本を治す。病が発して有余（実証）を現すものは、先に本を治し後に標を治す。病が発して不足（虚証）を現すものは、先に標を治し後に本を治す。詳細に病情の軽重緩急を審察して調治する：軽い者は標本同治してよく、重い者は単独でその急なるものを治す。大小便不利にして後に他の病を生じた者は、その本を治す。
東方には海と水が近く、当地の住民は魚を多く食べ塩辛いものを好む。魚は人に内熱を生じさせ、塩味は血を傷つける。そこでの人々は皮膚が黒く、纹理が粗く、癰腫（瘡瘍腫毒類）を多く患う。砭石（石製の針刺工具）で治療するのが適している。
西方は水土が剛強で、当地の住民は肥甘厚味を食べて体が肥えており、外邪はその形体を傷つけることができず、病は多く内から生じる。毒薬（薬性の猛烈な薬物）で治療するのが適している。
北方は風寒冰冽で、当地の人々は野外に住むのを好み、乳製品を主食とする。臓寒によって満病（脹満類の疾病）を生じる。灸法で治療するのが適している。
南方は地势が低く、水土が軟弱で、霧露が集まる。当地の住民は酸味を好み、発酵食品を食べる。それゆえ皮膚は緻密で色が赤く、攣痺（筋脈攣急、痺痛）を多く患う。微針（細小な刺針工具）で治療するのが適している。
中央は地势が平らで湿潤し、物産が豊かで、住民は食物が雑多で労働があまり多くない。それゆえ痿厥寒熱（肢体痿弱、四肢逆冷、寒熱往来）を多く患う。導引按蹻（気功導引と按摩）で治療するのが適している。
それゆえ聖人は諸種の方法を総合的に運用し、地に因って適宜に対応する。
形体が安逸で精神が苦悶の者は、病は多く脈に生じ、治療は灸法と刺針を用いるのが宜しい。形体が労苦し精神が愉快な者は、病は多く筋に生じ、治療は熱熨と導引を用いるのが宜しい。形体が安逸で精神も愉快な者は、病は多く肉に生じ、治療は刺針と砭石を用いるのが宜しい。形体が労苦し精神も苦悶の者は、病は困竭（気機の困乏耗竭）に生じ、治療は甘味の薬物を用いるのが宜しい。形体が度々驚恐を受ける者は、経絡が通ぜず、病は不仁（麻木不仁）に生じ、治療は按摩と醪醴（薬酒）を用いるのが宜しい。これが五形である。それゆえ古の志に記載されている：陽明経は出血気（血気共に瀉す）を刺し、太陽経は出血悪気（血を出だし気を悪(い)む）を刺し、少陽経は出気悪血（気を出だし血を悪む）を刺し、太陰経は出気悪血を刺し、少陰経は出血悪血を刺し、厥陰経は出血悪気を刺す。
本篇の核心は「順」の一字にある——人の体質、地域、形志の差異に順応して治療すること。三つの重要な思想を提起している：一つは標本先後の治則で、複雑な病症の中で何を先に治し、何を後に治すかを判断し、特に「中満」と「大小便不利」を急標として優先処理することを強調する。二つは因地制宜の医学地理学思想で、東西南北中の五方の民の体質が異なり、病種が異なり、治法が異なる。三つは形志弁証で、人の形体の労逸と精神状態を組み合わせて五種類に分類し、それに対応する病位と治法を定める。
標本治則は現代臨床において急則治其標、緩則治其本の原則として現れており、腹満、二便不通などの急症を優先処理する思想は現在も参考価値がある。五方の病治差異は環境—体質—疾病の関連を反映しており、現代疫学の地域差研究の思路と一致している。形志分型は心理社会的因子を疾病判断に組み込んでおり、現代の心身医学理念と通じる。しかし「各方は砭石/毒薬/灸/微針/導引が宜しい」という対応関係は古代の経験帰納であり、理性的に捉える必要がある。
黄帝が問う：刺法に「有余なれば瀉し、不足なれば補う」と言うが、どういう意味か？岐伯が答える：神、気、血、形、志にはそれぞれ有余と不足がある。心は神を蔵し、肺は気を蔵し、肝は血を蔵し、脾は肉を蔵し、腎は志を蔵する。志意は通達し、内に骨髓に連なり、形体を構成する。五臓の道は、いずれも経渠（経脈の通道）によって血気を運行する。血気が和すれば百病は変化して生じず、血気が和しなければ百病が変化して生じる。それゆえ経脈の道を守らなければならない。
神に有余があれば笑いが止まらず、不足すれば憂愁する。血気がまだ并合せず、五臓がまだ安定している時、邪気が形体を犯せば、凄冷の感覚が毫毛から起こり、まだ経絡に入っていない。これを「神之微」（神病の初起）という。神の有余であればその小絡の血を瀉し、出血させるが深刺してはならず、大経を傷つけてはならない。神気が初めて平復する。神の不足であればその虚絡を観察し、切按導引の法を用い、針刺して調和させ、出血させず、気を泄かさず、その経脈を通達させ、神気が初めて平復する。問う：微病に針刺するのはどうするのか？答える：按摩して手を放さず、下針はあまり深くせず、気を足の方へ導き入れれば、神気は恢復することができる。
気に有余があれば喘咳上気（气喘咳嗽、気の上逆）となり、不足すれば呼吸は順調だが少気となる。血気がまだ并合せず、五臓が安定している時、皮膚に軽微な病変があれば、「白気微泄」（肺気の微泄）と言う。気が有余であればその経脈を瀉し、経を傷つけず、血を出さず、気を泄かさない。気が不足であればその経脈を補い、その気を泄かさない。問う：微病に刺すのはどうするのか？答える：按摩して手を放さず、出針して観察する。深刺すべき時は、病人の気息がすでに調整されるのを待ち、精気が自然に潜伏し、邪気は散乱して留まるところがなく、気が腠理から泄出し、真気が初めて合することができる。
血有余则发怒，不足则恐惧。血气尚未交并，五脏安定时，孙络中的血外溢，则络中有瘀血滞留。血有余则刺其充盛的经脉，放出瘀血。血不足则观察其虚处，将针刺入脉中，久留针待血至，脉变大时，急速出针，勿使血泄出。问：刺留血如何处理？答：观察其血络，刺出瘀血，勿让恶血进入经脉，以免形成疾病。
形有余则腹胀、大小便不利，不足则四肢不能活动。血气尚未交并，五脏安定时，肌肉微微蠕动，称为“微风”。形有余则泻其阳经，不足则补其阳络。问：刺微病如何处理？答：取分肉之间，不伤其经，不伤其络，卫气得以恢复，邪气才能消散。
志有余则腹胀飧泄，不足则手足厥冷。血气尚未交并，五脏安定时，骨节有伤。志有余则泻然筋之血，不足则补复溜。问：刺未交并之病如何处理？答：即取相关部位，不伤其经，以去其邪，就能立刻使邪气消退。
问：虚实的表现，不知是如何产生的？答：血气已经交并，阴阳相互倾移，气乱于卫，血逆于经，血气离开正常位置，一实一虚。血并于阴，气并于阳，故发惊狂。血并于阳，气并于阴，则为炅中。血并于上，气并于下，则心烦闷、易怒。血并于下，气并于上，则神乱而健忘。问：血并于阴，气并于阳，如此血气离居，何为实，何为虚？答：血气者，喜温而恶寒。寒则凝涩不流，温则消散而去。故气所并之处为血虚，血所并之处为气虚。问：人所拥有的，就是血与气。却说血并为虚、气并为虚，难道没有实吗？答：有者为实，无者为虚。故气并则无血，血并则无气。血与气相失，所以为虚。络脉与孙脉都注入经脉，血与气交并，则为实。血与气一起上逆于头，则为大厥，昏厥则暴死，气能返回则生，不能返回则死。
问：实从哪里来？虚从哪里去？答：阴与阳都有输注交会之处。阳注入阴，阴满则溢于外，阴阳平衡，以充盈形体，九候如一，称为平人。邪气产生，或生于阳，或生于阴。生于阳者，得之于风雨寒暑；生于阴者，得之于饮食起居、阴阳喜怒。
问：风雨伤人如何？答：风雨伤人，先侵犯皮肤，传入孙脉，孙脉满则传入络脉，络脉满则注入大的经脉，血气与邪气并居于分肉腠理之间，脉象坚大，所以称为实。实者外坚充满不可按压，按压则痛。问：寒湿伤人如何？答：寒湿伤人，皮肤收缩，肌肉坚紧，营血涩滞，卫气散去，所以称为虚。虚者皮肤松弛、气不足、血涩，按压时气足温暖它，所以舒服而不痛。
问：阴分的实证如何产生？答：喜怒不节制，则阴气上逆，上逆则下部空虚，下部空虚则阳气来填补，所以称为实。问：阴分的虚证如何产生？答：喜则气下陷，悲则气消散，气消则脉中空虚；又因食用寒凉饮食，寒气扰动脏气，则血涩气去，所以称为虚。
问：阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒，不知其缘由？答：阳受气于上焦，以温暖皮肤分肉之间。今寒气在外，则上焦不通，不通则寒独留于外，所以寒战。若有劳倦，形气衰少，谷气不旺盛，上焦不行，下焦不通，胃中郁热熏于胸中，所以内热。上焦不通利，皮肤致密，腠理闭塞不通，卫气不得宣泄，所以外热。厥气上逆，寒气积于胸中而不散，不散则温气离去，寒独留，则血凝涩，凝则腠理不通，其脉盛大而涩，所以中寒。
问：阴与阳交并，血气交并，病形已成，如何刺？答：刺此病取经脉之道，取血于营，取气于卫，根据形体，顺应四时多少高下。问：血气已交并，病形已成，阴阳相倾，如何补泻？答：泻实之法：气盛时进针，针与气一同进入，以开其门户，如同打开门户，针与气一同出，精气不伤，邪气才能下行。外门不闭，以排出其病气，摇大针道，如同拓宽道路，这叫大泻。必须切按出针，大气才能屈服。问：补虚如何做？答：持针勿放，以安定心意。待呼气时进针，气出针入，针孔四周密闭，精气无从离开。等到气实了就快速出针，气入针出，热气不得返回。闭塞针孔，邪气散开，精气才能保存。如此近气不失，远气才来，这叫追。
问：虚实有十种，生于五脏五脉。十二经脉都能生百病，为何只说五脏？十二经脉都联络三百六十五节，节有病必然影响经脉，经脉之病都有虚实，如何对应？答：五脏与六腑为表里，经络肢节各生虚实，观察病所在的位置，随之调治。病在脉调其血，病在血调其络，病在气调其卫，病在肉调其分肉，病在筋调其筋，病在骨调其骨。用燔针快速刺治下部及拘急之处。病在骨，用针刺加药熨。病痛位置不明的，取两跷。身体有痛而九候无病，用缪刺。病在左而右脉有病，用巨刺。必须仔细审察九候，针法之道就完备了。
黄帝が問う：「人の禀賦には剛柔、強弱、長短、陰陽の別があるが、その道理を聞きたい」。岐伯が答える：「陰の中に陽があり、陽の中に陰がある。陰陽の属性を明らかに察すれば、刺針には方法がある。発病の起始を見つければ、刺針には道理がある。慎重に病の端緒を推し量り、時令に応じ、内は五臓六腑に合い、外は筋骨皮膚に合う。故に内に陰陽があり、外にも陰陽がある。内にあるものでは、五臓が陰、六腑が陽である。外にあるものでは、筋骨が陰、皮膚が陽である。故に言う、病が陰の中の陰（五臓）にある者は、陰経の滎穴と俞穴を刺せ。病が陽の中の陽（皮膚）にある者は、陽経の合穴を刺せ。病が陽の中の陰（筋骨）にある者は、陰経の経穴を刺せ。病が陰の中の陽（六腑）にある者は、陽経の絡穴を刺せ。」
病が陽位にあるのを風と言い、病が陰位にあるのを痺と言い、陰陽ともに病むのを風痺と言う。病の形が見えるが痛まない者は、陽の類に属する。病の形が見えないが痛む者は、陰の類に属する。形がなくて痛む者は、陽分は健全で陰分が傷ついたものであり、速やかにその陽を治し、その陰を攻めてはならない。形があって痛まない者は、陰分は健全で陽分が傷ついたものであり、速やかにその陰を治し、その陽を攻めてはならない。陰陽ともに動き、あったりなかったりして、心烦を伴うのを、陰がその陽に勝つと言い、これは表にも裏にも属さず、形体は長く保てない。
問う：「形の病と気の病の先後は、内外でどのように対応するのか？」答える：「風寒は形を傷つけ、憂恐忿怒は気を傷つける。気が傷ついて臓に及べば、臓が病む。寒が形体を傷つければ、形体がそれに対応する。風が筋脈を傷つければ、筋脈がそれに対応する。これが形気内外の相互対応である。」問う：「どのように刺すのか？」答える：「病が九日の者は、三回刺せばほとんど癒える。病が一か月の者は、十回刺す。病程の長短に応じて適宜増減する。長く痺れて身体を離れない者は、その血絡を観察し、瘀血をすべて取り除く。」
問う：「内外の病で、治療の難易はどのように判断するのか？」答える：「形が先に病んでまだ臓に入っていない者は、治療期間は半分になる。臓が先に病んで形がやっとそれに対応する者は、治療期間は倍になる。これが外内の難易の対応である。」
問う：「どのようにして病が皮肉・血気・筋骨のどこにあるかを知るのか？」答える：「眉間の気色が薄くて潤いがある者は、病は皮にある。唇の色が青・黄・赤・白・黒と異常を呈する者は、病は肌肉にある。営気が濡潤している者は、病は血気にある。目の色が異常な者は、病は筋にある。耳が乾燥して塵芥が積もったように見える者は、病は骨にある。」
問う：「形の病にはどのように穴を取るのか？」答える：「皮には分部があり、肉には支柱があり、気血には俞穴があり、骨には附属がある。皮の部俞は四肢の末端にある。肉の支柱は手臂の各陽経の肉分の間、および足少陰経の分間ににある。気血の俞穴は各絡脈にあり、気血が留居すれば絡脈は充満して隆起する。筋部は陰陽左右を分かたず、病の在る所に従ってこれを取る。骨の附属は骨空（骨孔）であり、津液を受けて脳髄に灌注する所である。」問う：「どのように取治するのか？」答える：「病の変化は浮沈・浅深で限りがなく、それぞれ相応する所にある。病が軽い者は浅く刺し、病が重い者は深く刺し、病が軽い者は取穴を少なくし、病が重い者は取穴を多くする。変化に従って気を調える、これを上工（高明な医者）と言う。」
問う：「人の肥瘦小大、寒温体質には、老壮少小の差別があるが、どのように区分するのか？」答える：「人年五十以上を老と為し、三十以上を壮と為し、十八以上を少と為し、六歳以上を小と為す。」問う：「肥瘦はどのように度量するのか？」答える：「人には脂、膏、肉がある。」問う：「三者はどのように区別するのか？」答える：「肌肉が堅実で、皮膚が飽満している者は、脂型である。肌肉が堅くなく、皮膚が弛緩している者は、膏型である。皮肉が緊密に付着して分離しない者は、肉型である。」問う：「身体の寒温はどのようにするのか？」答える：「膏型の人は肌肉が柔潤で、纹理が粗い者は体が寒く、纹理が細かい者は体が熱い。脂型の人は肌肉が堅実で、纹理が細かい者は温和で、纹理が粗い者は体が寒い。」
問う：「肥瘦大小はどのように判断するのか？」答える：「膏型の人は多気で皮膚が弛緩しているので、腹部が肥満して垂れ下がることができる。肉型の人は身体が幅広く大きい。脂型の人は身体が緊密で小さく締まっている。」問う：「三者の気血の多少は？」答える：「膏型の人は多気であり、多気ならば熱し、熱すれば寒に耐える。肉型の人は多血であり、多血ならば形体が充満し、形体が充満すれば平和的である。脂型の人は血清、気滑でかつ少ないので、形体を寬大にすることができない。これは普通の人との差別である。」問う：「普通の人はどのようか？」答える：「普通の人の皮肉脂膏は互いに重なり合うことができず、血と気は互いに偏って多くなることがない。故に形体は大きくも小さくもなく、各部分が相称的である、これを眾人（普通の体質）と言う。」問う：「どのように治療するのか？」答える：「必ず先にその五形（五つの体質類型）、血の多少、気の清濁を区分し、その後で調治し、治療法は通常の決まりに背かない。故に膏人は腹部が垂れ下がり、肉人は上下が寬大であり、脂人は脂があっても寬大ではない。」
問う：「病人は多くは朝に病情が軽減し（旦慧）、昼は安穩で（昼安）、夕方に悪化し（夕加）、夜に更に重くなる（夜甚）、なぜか？」答える：「春に生じ夏に長じ、秋に収め冬に蔵する、これは気の運行の常態である。人もこれに応じ、一日一夜を以て四時の気に分ける：朝は春、日中は夏、日没は秋、夜半は冬である。朝は人の気がまさに生発し始め、病気は衰えるので、朝はすっきりする。日中は人の気が生長し旺盛で、正気が邪気に勝るので、安穩である。夕方は人の気がまさに衰退し始め、邪気がまさに増長し始めるので、悪化する。夜半は人の気が臓に入り、邪気が単独で身体に居るので、更に重くなる。」問う：「この時と相反する情況がある、なぜか？」答える：「これは四時の気の規律に順応せず、臓気が単独でその病を主るものである。この病は必ず臓気の所に勝たれない時節に悪化し、所に勝つ時節に軽減する。」問う：「どのように治療するのか？」答える：「天時に順応すれば、疾病は予期通りに好転するだろう。順応する者を良工と為し、背く者を粗工と為す。」
本篇の内容は豊富であり、核心は外から内を知り、形を以て病を診る診法体系を打ち立てることにある。重要な思想は三つある：一つは陰陽の階層的な位置づけ——人体は皮膚から五臓に至るまで陰陽の深浅の異なる層があり、病が異なる層にあれば異なる経穴を取る。二つ目は形気の内外対応——外在の風寒は形を傷つけ、内在の情志は気を傷つけ、二つの病因経路が異なる病変の層をもたらす。三つ目は病情の昼夜リズム——「旦慧、昼安、夕加、夜甚」は陽気の昼夜の消長と同期しており、これは中医における時間医学の重要な理論である。
「旦慧昼安夕加夜甚」の現象は現代医学において多くの対応例がある：例えば喘息の夜間悪化、関節リウマチの朝のこわばり、狭心症の日中の変動、発熱の夕方の上昇などは、いずれも概日リズム（コルチゾールリズム、交感・副交感緊張の変化など）と関連している。古人のこの現象に対する観察は正確であり、その「陽気消長」の説明は古代の理論モデルである。体質分類（脂膏肉）は形態学的な角度から異なる身体組成タイプを記述しており、現代の体成分区分（例：内胚葉型、中胚葉型など）と類似点がある。
陰は静を主り、陽は動を主る。陽は生発を主り、陰は成長を主る。陽は粛殺を主り、陰は収蔵を主る。陽は気（機能・エネルギー）を化生し、陰は形（物質・形体）を凝成する。寒が極まれば熱を生じ、熱が極まれば寒を生じる。寒気は濁陰を産み、熱気は清陽を産む。清気が下にあれば、飧泄（消化されない下痢）を生じる。濁気が上にあれば、脹満を生じる。これは陰陽の反作（運行方向の逆転）による病の逆順である。
故に清陽は上昇して天となり、濁陰は下降して地となる。地気は上昇して雲となり、天氣は下降して雨となる。雨は地気に由来し、雲は天氣に由来する。故に清陽は上竅（眼耳口鼻）から出て、濁陰は下竅（前後の陰）から出る。清陽は腠理に発散し、濁陰は五臓を運行する。清陽は四肢を充実させ、濁陰は六腑に帰入する。
水は陰に属し、火は陽に属する。陽は気であり、陰は味である。味は形体に帰し、形体は気によって養われ、気は精を化生し、精は化機に帰する。精は気に依って生じ、形は味に依って成る。化機は精を生じ、気は形体を生じる。過偏した味は形を傷つけ、過偏した気は精を傷つける。精は化生して気となり、気もまた味によって傷つけられることがある。陰の味は下竅から出て、陽の気は上竅から出る。
味の厚い者は純陰に属し、味の薄い者は陰の中の陽に属する。気の厚い者は純陽に属し、気の薄い者は陽の中の陰に属する。味が厚ければ泄下し、味が薄ければ通利する。気が薄ければ発散し、気が厚ければ発熱する。壮火（亢盛した火）は気を衰えさせ、少火（温和な火）は気を壮んにする。壮火は気を消耗し、気は少火に依存する。壮火は気を散じ、少火は気を生じる。気味の辛甘なるものは陽に属して発散し、酸苦なるものは陰に属して涌泄する。
陰が勝てば陽が病み、陽が勝てば陰が病む。陰が勝てば寒となり、陽が勝てば熱となる。重寒は転じて熱となり、重熱は転じて寒となる。寒は形を傷つけ、熱は気を傷つける。気が傷つけられれば痛み、形が傷つけられれば腫れる。故に先に痛んで後に腫れる者は、気が先に傷つき、その後で形が傷ついたものである。先に腫れて後に痛む者は、形が先に傷つき、その後で気が傷ついたものである。風が勝てば動（震え動摇）、熱が勝てば腫、燥が勝てば乾、寒が勝てば浮（浮腫）、湿が勝てば濡泄（湿泄）となる。
天には四時五行があり、生長收藏を以てし、寒暑燥湿風を産む。人には五臓があり、五気を化して、喜怒悲憂恐を産む。故に喜怒は気を傷つけ、寒暑は形を傷つける。暴怒は陰を傷つけ、暴喜は陽を傷つける。厥気が上昇し、経脈に満ちて形体を離れる。故に言う：喜怒節制せず、寒暑過ぎたならば、生命は穩固ではないと。重陰は必ず陽となり、重陽は必ず陰となる、これが陰陽の転化の規律である。
陰は内にあり、陽の守持する者である。陽は外にあり、陰の使役する者である。陽が勝てば身体は発熱し、腠理は閉塞し、喘ぎは荒く、身体を後ろに反らして呼吸は困難で、汗が出ずに熱があり、歯は乾き、心は煩悶して腹脹し、死に至ることができ、夏に耐えず冬に耐える。陰が勝てば身体は寒冷で、汗が出て、身体は常に冷たく、しきりに戦慄して寒がる。寒ければ厥冷し、厥すれば腹満して死に至ることができ、冬に耐えず夏に耐える。これは陰陽が交互に勝復する変化、すなわち疾病の表現形態である。
問う：「どのようにしてこの両者を調治するのか？」答える：「七損八益（陰陽の損益の規律）を知ることができれば、両者は調えることができる。この運用を知らなければ、早衰するだろう。清陽は上昇して天となり、濁陰は下降して地に帰する。」
天氣は肺に通じ、地気は咽に通じ、風気は肝に通じ、雷気は心に通じ、谷気は脾に通じ、雨気は腎に通じる。六経は川の流れの如く、腸胃は海の如く、九竅は水気の灌注する所である。暴風は雷の如く、逆気は陽の如し。
故に治病、もし天の規律に法(のっと)らず、地の道理を運用しなければ、災害がやって来るだろう。邪風の来たるや、風雨よりも疾い。故に善く治する者は、病が皮毛にある時に治療する。其次は肌膚を治し、其次は筋脈を治し、其次は六腑を治し、其次は五臓を治す。五臓を治す段階に至っては、すでに半生半死である。故に天の邪気は、これを感受すれば五臓を傷つける。水穀の寒熱は、これを感受すれば六腑を傷つける。地の湿気は、これを感受すれば皮肉筋脈を傷つける。
故に針を用いることを善くする者は、陰から陽を引き、陽から陰を引き、右を以て左を治し、左を以て右を治し、我を以て彼を知り、表を以て裏を知り、以て太過と不及の理を観察する。微かな兆しを見て過失を知ることができ、運用して危険なことがない。診断を善くする者は、色を察し脈を按じ、先ず陰陽を区分する。清濁を審察して病の在る所を知る。喘息を観察し、音声を聴いて病の在る所を知れば、失策がない。
故に言う：病が始まったばかりの時は、刺針によって癒やすことができる。病の勢いが盛んな時は、それが衰えるのを待ってから治すべきである。故に病の軽い者は揚散の法を用い、病の重い者は下泄の法を用い、導いてこれを竭尽させる。中満の者は、内からこれを瀉す。形のある病邪は、浸漬して汗を取る。皮膚にある者は、発汗して発散させる。病情が急激な者は、押さえてこれを収める。実に属する者は、散じてこれを瀉す。陰陽を審察し、以て柔剛を区分する。陽病は陰を治し、陰病は陽を治す。その気血を定め、各々その位を守らせる。血実は宜しく決破して血を放つべく、気実は宜しく牽引してこれを導くべし。
陽は右から、陰は左から。老は上から、少は下から。故に春夏は陽に帰すれば生じ、秋冬に帰すれば死す。逆らえば、則ち秋冬に帰するを生と為す。気の多少逆順は、いずれも厥として現れる。余る者も、また厥する。血が上昇して下らず、寒厥が膝に至る。少年は秋冬に死し、老年は秋冬に生く。気が上昇して下らず、頭痛・癲疾となる。これを陽に求むれば得られず、これを陰に求めよ。五臓は隔絶して微候がなく、広野に居るが如く、空室に伏すが如く、綿綿として絶えずして目を満たさない。
春三月的な病は、機理が尽きたならば、草と柳の葉がともに粛殺し、陰陽ともに絶え、死期は孟春にある。冬三月的な病が陽に合する者は、春の正月に脈に死兆があらわれ、すべて春に帰す。春三月的な病を陽殺と言い、陰陽ともに絶え、死期は草が枯れる時にある。夏三月的な病が至陰（脾）に至れば十日を過ぎず、陰陽が交わり、死期は水（冬季）にある。秋三月的な病は、三陽ともに起こり、治さずして自ら癒えることができる。陰陽が交合する者は、立っては座れず、座っては起き上がれない。三陽が単独で至れば、死期は石水（冬に氷が堅い時）にあり、二陰が単独で至れば、死期は盛水（夏に水が盛んな時）にある。
本篇は陰陽学説の中医学における綱領的な論述である。核心となる要点は以下を含む：陰陽の互根（陰は内に在りて陽の守と為り、陽は外に在りて陰の使と為る）。陰陽の転化（寒極まりて熱を生じ、熱極まりて寒を生じ、重陰は必ず陽となり、重陽は必ず陰となる）。陰陽の昇降（清陽は上竅から出で、濁陰は下竅から出づ）。陰陽失調の病理（陰勝てば陽病み、陽勝てば陰病む）。および陰陽に立論した治療原則（陽病は陰を治し、陰病は陽を治す）。同時に「上工は未病を治す」の段階論——病が皮毛にある時が最も治し易く、五臓に至れば半死半生である——を確立した。
陰陽理論の現代的な解釈を単純な「科学的検証」とすることはできません。これは一種の関係性思考モデルです。陰陽は対立統一の機能状態を記述するものであり、興奮と抑制、分解と合成、放熱と産熱、交感神経と副交感神経などは、いずれも陰陽の枠組みの中に組み込んでその動的バランスの関係を理解することができます。「善く治める者は皮毛を治し→次に肌膚→次に筋脈→次に六腑→次に五臟を治す」という段階的深化論は、医学における「早期介入は後期治療に優る」という普遍的原則と一致します。「微を見て過ちを知る」は、予防医学と早期診断の思想を示しています。
黄帝が尋ねた：「淫邪（過度に浸淫する邪気）が散布し充満するとはどういうことか？」岐伯が答えた：「正邪（正常な経路から虚に乗じて侵入する邪気）が外から内へ侵入しても、定まった停留する場所はなく、かえって臟に浸淫して安定的な場所を得ず、栄衛（営気と衛気）とともに運行し、魂魄とともに飛揚するため、人の睡眠を不安定にし、夢を多く見せるのです。」
およそ邪気が腑に浸淫すれば、夢は外に余りがあり内に不足する様相を示し、邪気が臟に浸淫すれば、夢は内に余りがあり外に不足する様相を示します。
問：「有余と不足は夢の中に具体的な現れがあるのか？」答：
陰が盛ん（陰寒が偏盛）であれば、大水を渡ろうとして恐怖する夢を見る。陽が盛ん（陽熱が偏盛）であれば、大火が燃え盛る夢を見る。陰陽ともに盛んであれば、互いに殺し合い傷つけ合う夢を見る。上が盛ん（上部の気が盛ん）であれば、空を飛ぶ夢を見る。下が盛ん（下部の気が盛ん）であれば、墜落する夢を見る。満腹であれば、他人に物を与える夢を見る。極度の空腹であれば、他人から物を取る夢を見る。肝気が盛んであれば、怒る夢を見る。肺気が盛んであれば、泣く、恐れる、飛ぶ夢を見る。心気が盛んであれば、喜び笑う、および恐怖の夢を見る。脾気が盛んであれば、歌を歌い音楽を奏でる、身体が重い、手足が挙がらない夢を見る。腎気が盛んであれば、腰と脊が分離して繋がらない夢を見る。以上の十二種の盛ん（気実）の夢は、針でその実を瀉すれば、すぐに止まります。
厥気（逆乱した気）が心に宿れば、山や丘の煙火の夢を見る。肺に宿れば、空を飛ぶ、金属の器具や奇怪な物を見る夢を見る。肝に宿れば、山林の木々の夢を見る。脾に宿れば、丘陵や大沢、家屋の崩壊、風雨の夢を見る。腎に宿れば、深淵のほとりに立つ、水中に沈む夢を見る。膀胱に宿れば、街路を遊び歩く夢を見る。胆に宿れば、人と争い訴訟する、自傷する夢を見る。陰器に宿れば、房事の夢を見る。頸部に宿れば、首を斬られる夢を見る。足脛に宿れば、歩こうとして進めない、また深い場所や苑囿の中にいる夢を見る。股肱に宿れば、礼節を尽くして跪拝する夢を見る。胞宮に宿れば、大小便の夢を見る。以上の十五種の不足（気虚）の夢は、針でその虚を補えば、すぐに止まります。
本篇は中医夢診理論の原典文献です。核心的な思想は、夢は体内の臟腑気血の状態の無意識的な反映であるということです。邪気が異なる臟腑や経絡に侵入し、異なる神志機能を撹乱することで、異なるテーマの夢が生じます。特に注目すべき点は、盛ん maka 実像の夢（大火、大水、飛翔、墜落）を見、不足 maka 虚像の夢（歩行不能、斬首、水中に沈む）を見るということです。古人は夢の内容から身体の状態を推測しようとしました。これは中医の「外を司り内を揣る」診法の睡眠領域における一つの延長です。
現代の睡眠医学と心理学は、夢の内容が実際に感情状態、ストレスレベル、身体的不調感と関連していることを示しています（例えば、不安の強い人は追いかけられたり墜落する夢を多く見、発熱のある人は悪夢が増えるなど）。古人の「陰盛んは水を夢み、陽盛んは火を夢みる」という具体的な対応関係には実証的裏付けはありませんが、「身体の状態が夢に影響する」という基本的な観察の方向性は合理的です。夢診は独立した診断方法としては現代の中医学臨床ではほとんど使用されておらず、補助的な参考としてのみ用いられています。注目すべきは、古人が二千年前にすでに睡眠—夢—身体状態の関連性に着目していたことです。
黄帝が尋ねた：「谷気（水穀の気）には五味（酸・苦・甘・辛・鹹）があるが、それらがそれぞれ五臟に入る対応はどうなっているのか？」岐伯が答えた：「胃は五臟六腑の海であり、水穀はすべて胃に入り、五臟六腑はすべて胃から栄養を受け取る。五味はそれぞれが偏愛する臟腑へと向かうのです。」
したがって、酸味はまず肝へ向かう。《九巻》にはまた次のように言う。酸が胃に入ると、その気は渋滞し、正常に出たり入ったりできない。出られなければ胃中に留まり、胃中が温かく和やかであれば、下へ向かって膀胱の胞に注ぎ込む。膀胱の胞壁は薄く軟らかいので、酸に遇うと収縮して縮こまり、約束されて開くことができず、水道が通じなくなる。それゆえ癃閉（小便不通）が生じる。陰器は筋が集まり終わるところであるから、酸が胃に入ると筋へ向かう。《素問》に言う、酸は筋へ向かい、筋の病には酸を多く食べてはならない。意味は相通じる。また言う、肝は本来辛を欲するが、酸を多く食べると肉が厚くなり唇がひび割れる。これは木が土に勝つためである。酸がまず肝へ向かうという説は《九巻》と矛盾しない（《素問》の「肝欲辛」は「肝欲酸」と作る）。
苦味はまず心へ向かう。《九巻》にはまた次のように言う。苦が胃に入ると、五穀の気はすべて苦味に勝つことができない。苦は下脘に入る。下脘は三焦の通路であり、苦に遇うと閉じて通じなくなる。それゆえ気機が逆上して嘔吐が生じる。歯は骨の末端であるから、苦が胃に入ると骨へ向かい、入ってまた出る時には、必ず黄黒色がある。これによって苦が骨へ向かうことを知る。水火は相済し、骨気は心に通じる。《素問》に言う、苦は骨へ向かい、骨の病には苦を多く食べてはならない。意味は相通じる。また言う、心は本来酸を欲するが、苦を食べ過ぎると皮膚が乾き槁れ、毛髪が脱落する。これは火が金に勝つためである。
甘味はまず脾へ向かう。《九巻》にはまた次のように言う。甘が脾に入ると、その気は弱く少なく、上焦にのぼることができず、穀物とともに胃中に留まる。甘味は人を柔潤にする。胃が柔らかくなれば弛緩し、弛緩すれば虫動（腸道の寄生虫が活動する）し、虫動すれば人をして心悶ならしめる。その気は皮に通じるから、甘は皮へ向かうと言う。皮は肉の余りである。皮は肺に属するが、肉と連なっているから、甘は肉および皮を潤す。《素問》に言う、甘は肉へ向かい、肉の病には甘を多く食べてはならない。意味は相通じる。また言う、甘を多く食べると骨が痛み、頭髪が脱落する。これは土が水に勝つためである。
辛味はまず肺へ向かう。《九巻》にはまた次のように言う。辛が胃に入ると、その気は上焦へ向かう。上焦は諸気を受け入れ、諸陽分を運行するところである。姜や韭の気は、栄衛に熏蒸し、栄衛はときに熏蒸を受けて、久しく心下に留まる。それゆえ洞心（心胸の空洞な不適感）が生じる。辛は気とともに運行するから、辛が胃に入ると汗とともに排出される。《千金方》に言う、辛は胃に入って気へ向かい、気とともに出る。ゆえに気が盛んになる。《素問》に言う、肺は本来苦を欲する（《九巻》と義が異なる）。
鹹味はまず腎へ向かう。《九巻》にはまた次のように言う。鹹が胃に入ると、その気は上へ中焦に向かい、諸脈に注ぎ込む。脈は血が運行する経路である。血と鹹が合わされば凝渋し、血が凝れば胃中の津液が枯竭し、枯竭すれば咽喉が乾き焦げる。それゆえ舌が乾き、口が渇くのである。血脉は中焦の通路であるから、鹹は入って血へ向かう。腎は三焦と合するが、血脉は肝心に属するとはいえ、中焦の道であるから、鹹は入って血へ向かう。《素問》に言う、鹹は血へ向かい、血の病には鹹を多く食べてはならない。意味は相通じる。また言う、鹹を多く食べると脈が凝渋して色が変わる。これは水が火に勝つためである。
谷気は栄衛とともに運行し、津液はすでに輸布され、栄衛は大いに通じ、その後糟粕は順次下へ伝わります。問：「栄衛はどのようにともに運行するのか？」答：「穀物が初めて胃に入るとき、その中の精微（精華の微細な物質）はまず胃の上下の両焦から出て五臟を灌溉し、さらに両焦から出て栄衛の道を運行する。その中の大気（宗気、積聚する大気）は搏って行かないものは、胸中に積もり、名付けて気海と言い、肺から出て喉に沿って行く。ゆえに呼気ならば出て、吸気ならば入る。天地の精気の割合は、おおよそ出ることが三で入ることが一である。ゆえに穀物が入らなければ、半日で気は衰え、一日で気は少なくなる。」
問：「穀物の五味について聞かせてほしい。」答：「五穀：粳米は甘、麻は酸、大豆は鹹、小麦は苦、黄黍は辛。五果：棗は甘、李は酸、栗は鹹、杏は苦、桃は辛。五畜：牛肉は甘、犬肉は酸、猪肉は鹹、羊肉は苦、鶏肉は辛。五菜：葵は甘、韭は酸、藿は鹹、薤は苦、葱は辛。五色：黄色は甘に宜しく、青色は酸に宜しく、黒色は鹹に宜しく、赤色は苦に宜しく、白色は辛に宜しい。」
脾の病には、粳米・牛肉・棗・葵を食べるのが適しており、甘味は脾に入ってこれを用いる。心の病には、麦・羊肉・杏・薤を食べるのが適しており、苦味は心に入ってこれを用いる。腎の病には、大豆・猪肉・栗・藿を食べるのが適しており、鹹味は腎に入ってこれを用いる。肺の病には、黄黍・鶏肉・桃・葱を食べるのが適しており、辛味は肺に入ってこれを用いる。肝の病には、麻・犬肉・李・韭を食べるのが適しており、酸味は肝に入ってこれを用いる。肝の病は辛を禁じ、心の病は鹹を禁じ、脾の病は酸を禁じ、肺の病は苦を禁じ、腎の病は甘を禁ずる。
肝は、足厥陰・少陽が主治する。肝は急を苦む（肝気が拘急する）、甘を食べてこれを和らげる。心は、手少陰・太陽が主治する。心は緩を苦む（心気が涣散する）、急いで鹹を食べてこれを収める。
毒薬は邪を攻め（薬物は邪気を攻撃するために用いる）、五穀は養いとなり、五果は助けとなり、五畜は益となり、五菜は充てとなる。気味を配合して服すれば、精を補い気を益する。この五つの味は、それぞれ利するところがある：辛は散じ、酸は収め、甘は緩め、苦は堅くし、鹹は軟らかくする。
肺の病には、両脇下が痛み少腹に牽引し、人をして怒りやすくせしめる。虚すれば眼花んで物が明瞭に見えず、耳の聞こえが悪く、善く恐れ、あたかも人に捕まえられようとするかのようである。その経の厥陰と少陽を取り、放血して治療する。気逆すれば頭痛、耳聋して聴こえず、顔頬が腫れる。血を取って治療する。また言う、目眩くらみ、物が揺れて見え、目が閉じ耳が聴こえず、下実上虚で、病は足少陽・厥陰にあり、重篤になれば肝に入る。
心の病には、胸中が痛み、脅肋が支えられて脹満し、両脇下が痛み、胸背肩甲の間が痛み、両臂の内側が痛む。虚すれば胸腹が脹大し、脇下と腰が相互に引かれて痛む。その経の少陰・太陽を取り、放血して治療する。もし変化の病があれば、郄中に刺して放血する。また言う、病は手太陽・少陰にある。
脾の病には、身体が重く、飢えやすく、肌肉が萎弱し、足が収まらず、歩行時に痙攣し、脚下が痛む。虚すれば腹部膨満、腸鳴・飧泄、飲食が化さない。その経の太陰・陽明・少陰を取り、放血して治療する。また言う、腹満脹し、脅肋が支えられて脹満し、下肢が厥冷し、上衝して昏冒する。病は足太陰・陽明にある。
肝の病（按ずるに、これは肺の病の誤りであろう）には、喘咳して気が逆し、肩背が痛み、汗が出て、臀部・陰部・大腿・膝が攣痛し、髀足ともに痛む。虚すれば少気で呼吸が連続できず、耳聋し、咽喉が乾く。その経の手太陰・足太陽の外側・厥陰の内側・少陰を取り、放血して治療する。また言う、咳して気が上る。病は胸中にあり、病は手陽明・太陰にある。
腎の病には、腹が大きく、小腿が腫れて痛み、咳喘して身体が重く、寝汗が出て、風を悪む。虚すれば胸中が痛み、大腹・小腹が痛み、四肢が清冷厥逆し、心が楽しまない。その経の少陰・太陽を取り、放血して治療する。また言う、頭痛・癲疾で、下実上虚であり、病は足少陰・太陽にあり、重篤になれば腎に入る。
本篇は五味—五臟—五体の完全な対応体系を構築しており、中医の飲食と臟腑の関係における理論的基礎です。核心的な論理：五味はそれぞれ偏るところがあり、まず好む臟へ入るが、過量になると逆にその臟と、その臟が克する臟を傷つけます。重要な公式は「五味はそれぞれ利するところあり」と「過食は則ち傷つく」です。文中ではまた有名な飲食の階層論を提起しています：「毒薬は邪を攻め、五穀は養いとなり、五果は助けとなり、五畜は益となり、五菜は充てとなる」——薬物はただ邪気を攻撃するためにのみ用いられ、日常の栄養の主体は五穀であり、果蔬や肉食は補助・補充です。これは中医食疗思想の最も体系的な表現です。
「五穀は養い、五果は助け、五畜は益、五菜は充てとなる」という飲食構造は、現代栄養学が推奨する食事ピラミッドと構造的に高い類似性があります——穀物を主食とし、果蔬を補助とし、肉食は適量とすること。五味と五臟の具体的な対応関係（酸は肝へ向かう、苦は心へ向かうなど）には現代の実験的裏付けはありませんが、五味に対応する機能の記述——辛散（発汗解表）、酸収（収斂止瀉）、甘緩（拘急を緩和）、苦堅（清熱堅陰）、鹹軟（軟堅散結）——は漢方薬の薬性理論の中では依然として応用価値があります。五味の過量による発病の記述（鹹の過食は血を傷つけ、甘の過食は骨を傷つけるなど）は、高塩・高糖食の現代の健康警告と通じるものがあります。
病が肝にある：夏には良くなるはずである（夏は肝木が生むところ）。夏に良くならなければ、秋に重くなる（秋は金が木を克する）。秋に死ななければ、冬には維持し（冬は水が木を生む）、春には良くなる。病が肝にある場合、丙丁日（火に属し、木が生むところ）に良くなる。丙丁日に良くならなければ、庚辛日（金に属し、木を克する）に重くなる。庚辛日に死ななければ、壬癸日（水に属し、木を生む）に維持し、甲乙日（木に属し、本位）に良くなる。禁忌は風に当たること。病が肝にある場合、朝は爽やかになり（平旦は木に属す）、夕方は重くなり（下晡は金に属す）、夜半は安静になる（夜半は水に属す）。
心之病：長夏に好转する。長夏に好转しなければ、冬に悪化する。冬に死ななければ、春に維持し、夏に好转する。心の病は、戊己の日に好转する。戊己の日に好转しなければ、壬癸の日に悪化する。壬癸の日に死ななければ、甲乙の日に維持し、丙丁の日に好转する。衣を厚く着すぎること、飲食が熱すぎることを禁忌とする。心の病は、正午に爽快になり、真夜中に悪化し、早朝に安静になる。
脾の病：秋に好转する。秋に好转しなければ、春に悪化する。春に死ななければ、夏に維持し、長夏に好转する。脾の病は、庚辛の日に好转する。庚辛の日に好转しなければ、甲乙の日に悪化する。甲乙の日に死ななければ、丙丁の日に維持し、戊己の日に好转する。衣を厚く着すぎること、住居が湿気ていることを禁忌とする。脾の病は、昼間に爽快になり、日の出の時に悪化し、夕方に安静になる。
肺の病：冬に好转する。冬に好转しなければ、夏に悪化する。夏に死ななければ、長夏に維持し、秋に好转する。肺の病は、壬癸の日に好转する。壬癸の日に好转しなければ、丙丁の日に悪化する。丙丁の日に死ななければ、戊己の日に維持し、庚辛の日に好转する。冷たい衣を着ること、飲食が冷たいことを禁忌とする。肺の病は、夕方に爽快になり、正午に悪化し、真夜中に安静になる。
腎の病：春に好转する。春に好转しなければ、長夏に悪化する。長夏に死ななければ、秋に維持し、冬に好转する。腎の病は、甲乙の日に好转する。甲乙の日に好转しなければ、戊己の日に悪化する。戊己の日に死ななければ、庚辛の日に維持し、壬癸の日に好转する。火で焼くように熱いことを禁忌とし、熱い物を食べず、暖かい衣を着ない。腎の病は、真夜中に爽快になり、一日のうち辰・戌・丑・未の時に悪化し、夕方に安静になる。
邪気が人体に侵入すれば、克我する者の日に悪化し、我が生む者の時に好转し、克我する者の時に悪化し、我を生む者の時に維持し、本来の位置の時に好转する。
腎が脾に寒を移せば、癰腫（できもの）で少気となる。脾が肝に寒を移せば、癰腫で筋がけいれんする。肝が心に寒を移せば、発狂し、鬲中（胸膈の気のつまり）となる。心が肺に寒を移せば、肺消（消渴の類の病）となり、肺消とは、一口の水を飲めば二口の尿が出るもので、死んで治らない。肺が腎に寒を移せば、湧水となる。湧水とは、その腹を押しても硬くなく、水気が大腸に宿り、速く歩くと腸がゴロゴロと鳴り、袋に水を包んだようになる。
脾が肝に熱を移せば、驚衄（驚きと鼻血）となる。肝が心に熱を移せば死ぬ。心が肺に熱を移せば、伝わって膈消（上部の消渴）となる。肺が腎に熱を移せば、伝わって柔痓（筋脈の弱々しい痙病）となる。腎が脾に熱を移せば、伝わって虚腸（腸の虚）となり、死んで治らない。胞が膀胱に熱を移せば、癃閉で尿に血が混じる。膀胱が小腸に熱を移せば、横膈膜と腸が通じず、上には口糜（口内のただれ）となる。小腸が大腸に熱を移せば、症瘕（腹の中の塊）となり、沈痔となる。大腸が胃に熱を移せば、よく食べるのに痩せ、名を食亦（多く食べてすぐに飢え痩せる）といい、また目がくらむのは、厥逆によるものである。
五臓は其の生ずる所に気を受け、其の克する所に伝え、気は其の生ずる所に宿り、其の克する所に死ぬ。病が死に臨む時は、必ず先ず其の克する所に伝わり、克する所の時に至って初めて死ぬ。これは気の逆行（逆伝）であり、故に死ぬのである。
肝は心から気を受け、脾に伝え、腎に気が宿り、肺に至って死ぬ。心は脾から気を受け、肺に伝え、肝に気が宿り、腎に至って死ぬ。脾は肺から気を受け、腎に伝え、心に気が宿り、肝に至って死ぬ。肺は腎から気を受け、肝に伝え、脾に気が宿り、心に至って死ぬ。腎は肝から気を受け、心に伝え、肺に気が宿り、脾に至って死ぬ。これらは皆是れ逆伝による死である。一日一夜のうちに五臓は各々其の主る時があり、これに基づいて死期の早晚を推し測ることができる。
黄
帝が問う：私は九針をあなたから受け、またひそかに様々な方書を読んだ。あるものは導引行気を用い、あるものは按摩、灸、熨を用い、あるものは針刺、飲薬を用いる。一つの方法だけを守るべきか、それとも全てを実行すべきか。岐伯が答える：様々な治法は、様々な人に対する方法であり、一人の人が全てを用いる必要はない。問う：これが所謂「一を守りて失わざれば、万物畢わる」（根本の道理を守ってそれから外れなければ、万事万物を処理できる）ということか。私は既に陰陽の要領、虚実の道理、傾移の過ち、治療できる範囲を聞いた。願わくば、病の変化、伝変の中の絶敗（取り返しのつかない様相）による不治を聞きたい。答える：問いが重要である。道が明らかになれば朝に目覚めたようであり、ぼんやりしていれば夜の闇の中のようである。これを受け入れて実践できれば、神妙さはそれと共に完成する。全てを受け入れて実践すれば、神妙さは自然に得られる。養生の理は、竹帛に書き記すことができるが、ただ子孫にのみ伝えてはならない。問う：「旦醒」とは何か。答える：陰陽を明らかにすることは、疑惑が解かれたようであり、酒酔いから覚めたようである。問う：「夜瞑」とは何か。答える：声がかすれて出ず、漠然として形がない。毛が折れ肌理が損なわれ、正気が横に傾く。淫邪が漲って充満し、血脈に流れて滞る。大気が臓に入れば、腹痛が下へ淫し、死に至らしめることができ、生を救うことはできない。問う：大気が臓に入るとはどのようなものか。答える：病が先ず心に発すれば、心が痛む。一日で肺に伝わり咳となる。三日で肝に伝わり脇肋が支え撐えて張る。五日で脾に伝わり塞がって通じず、身体が重くなる。更に三日好转しなければ、死ぬ。冬は真夜中に死に、夏は正午に死ぬ。
病が先ず肺に発すれば、喘咳する。三日で肝に伝わり脇肋が張る。一日で脾に伝わり身体が痛む。五日で胃に伝わり腹が張る。十日好转しなければ、死ぬ。冬は日没に死に、夏は日の出に死ぬ。
病が先ず肝に発すれば、頭痛・目眩・脇肋が張る。一日で脾に伝わり身体が痛む。五日で胃に伝わり腹が張る。三日で腎に伝わり、腰脊と少腹が痛む。更に三日で膀胱に伝わり、背部が引きつって痛み、小便が閉じる。十日好转しなければ、死ぬ。冬は人定（真夜中）に死に、夏は晏食（夕食時）に死ぬ。
病が先ず胃に発すれば、張満する。五日で腎に伝わり、少腹・腰脊が痛み、腿がだるい。三日で膀胱に伝わり、背部の筋が痛み、小便が閉じる。三日で上って心に伝わり、心が張って塞がる。五日で腎に伝わり、少腹が張り、腰脊が痛み、腿がだるい。一日で小腸に伝わり腹が張る。二日で脾に伝わり身体が痛む。二日好转しなければ、死ぬ。冬は鶏鳴に死に、夏は午後に死ぬ。
様々な病が此の次序に従って伝わるものは、皆死期があり、再び刺してはならない。
こ
黄帝が問う：気の盛衰（年齢に伴う変化）は、聞いてもよろしいでしょうか？岐伯が答える：人は十歳で、五臓が初めて定まり、血気はすでに通じ、気は下部にあるので、走ることが好きです。二十歳で、血気は盛んになり始め、肌肉は成長しているところなので、速く歩くことが好きです。三十歳で、五臓は完全に安定し、肌肉は堅固で、血脉は充実しているので、ゆっくり歩くことが好きです。四十歳で、五臓六腑十二经脉はすべて大いに盛んできれいに整い、腠理は開き始め、容貌は衰え始め、もみあげの髪は次第に白くなり、気血は平穩で揺るがないので、座っていることが好きです。五十歳で、肝気は衰え始め、肝葉は薄くなり始め、胆汁は減り始め、目は次第にかすみ始めます。六十歳で、心気は衰え始め、憂い悲しみを抱きやすく、血気は懈惰となるので、横になっていることが好きです。七十歳で、脾気は虚し、皮膚は干からび始めるので、手足を上げることができません。八十歳で、肺気は衰退し、魂魄は散り離れるので、言葉を間違えやすいです。九十歳で、腎気は焦枯し、臓器は萎枯し、经脉は空虚になります。百歳に至っては、五臓はすべて虚し、神気はすべて去り、形体だけが独り残り、生命は終わりを告げます。
女子は七歳で、腎気が盛んになり、歯が生え変わり、髪が伸びます。十四歳（二七）で、天癸が至り（腎精が化生する生殖を促進する物質）、任脈が通じ、太衝脈が旺盛となり、月経が時節どおりに来るので、妊娠・出産ができます。二十一歳（三七）で、腎気は均等（バランスよく充足）になり、知恵歯が生えて発育は極みに達します。二十八歳（四七）で、筋骨は丈夫になり、髪は長ける極みに達し、身体は盛んに壮んになります。三十五歳（五七）で、陽明脈は衰え始め、顔色はやつれ始め、髪は白くなり始めます。四十九歳（七七）で、任脈は虚し、太衝脈は衰えて少なくなり、天癸は竭き、地道は通じず（月経が停止し）、身体は衰えて妊娠・出産ができなくなります。
男子は八歳で、腎気は充実し、髪が伸び、歯が生え変わります。十六歳（二八）で、腎気が盛んになり、天癸が至って精気はあふれ出、陰陽は調和するので、妊娠・出産ができます。二十四歳（三八)で、腎気は均等になり、筋骨は強じんとなるので、知恵歯が生えて発育は極みに達します。三十二歳（四八）で、筋骨は隆盛となり、肌肉は満ちて壮んになります。四十歳（五八）で、腎気は衰え、髪は抜け落ち、歯は干からびます。四十八歳（六八）で、陽気は上で衰え、顔色はやつれ、もみあげの髪はまだらに白くなります。五十六歳（七八）で、肝気は衰え、筋は活動できなくなり、天癸は竭き、精は少なく、腎気は衰え、形体はすべて極みに達します。六十四歳（八八）で、歯と髪は抜け落ちます。
腎は水をつかさどり、五臓六腑の精を受け取ってそれを蔵するので、五臓が盛んであるからこそ精を泄らすことができます。今、五臓はすべて衰え、筋は懈り骨は墜ち、天癸は尽きました。それで、髪ともみあげは白く、身体は重く、歩行は不安定で、子どもをなす能力はなくなります。
この篇は中医の生命リズムに関する綱領的文書であり、幼年から百歳に至るまでの十年ごとの生命変化、および女子は七、男子は八を周期とする生殖リズムを系統的に記述しています。中心となる思想は三つあります。その一つ、生命過程は腎気（天癸を含む）が発生—盛壮—衰退—竭尽する完全な周期であり、行動の好み（走るのが好き→早足が好き→歩くのが好き→座るのが好き→横になるのが好き）は内部の気血の状態と同期的に変化します。その二つ、老化には順序があり——五十で肝が衰え、六十で心が衰え、七十で脾が衰え、八十で肺が衰え、九十で腎が衰える。これは五行の相生の逆順（木→火→土→金→水）に従って順次衰退します。その三つ、女性は七を周期とし、男性は八を周期とし、生殖能力（天癸）の消長と直接関連します。
生命リズムの記述は、現代の発達心理学および老年医学の段階区分と構造的に類似点があります。小児期の活動様式の変化、中年以降の生理機能の低下、老年期の認知・運動機能の衰退には、現代の研究に対応するものがあります。女性の約49歳（七七）での閉経は、現代の更年期年齢データ（平均48–52歳）と驚くほど近く、古人が正確な観察をしていたことを示しています。「天癸」の概念は、性ホルモンの古代における呼び名と見なせます。しかし「十年ごとに一つの臓が衰え、厳密に五行の順序に従う」というのは理論化されたモデルであり、具体的な年齢境界や臓腑との対応は現代医学では採用されていません。評価されるべき点は、古人が生命過程を連続的でリズムのある動的な変化として理解し、静的なものとは見なさなかったという、この認識論的な方向性は正しいということです。
本内容は中医の古典古籍に基づくものであり、伝統文化の学習と研究のみを目的とし、いかなる医療診断、投薬、または治療のアドバイスを構成するものではありません。不調がある場合は、速やかに医師の診察を受けてください。