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皇极经世
사람은 만물의 영으로서 '주(走)'라는 유형에 속한다. '주'는 음(陰)에 속하므로 사람의 수명은 120세를 일정한 법도로 삼는다.
어떤 물류는 '일(日)'을 수명 단위로 삼고, 어떤 것은 '월(月)'로 계산하며, 어떤 것은 '시(時)'로, 어떤 것은 '세(歲)'로, 어떤 것은 '십세(十歲)'로 계산하며, 백년·천년·만년의 물건도 모두 존재한다. 천지 자체도 또한 '물'이므로 그 정해진 수가 있다.
괘(卦)의 반대 관계에는 모두 6양(陽) 6음(陰)의 구도가 나타난다. 《역(易)》에서 6양이 6음과 짝을 이루는 괘의 짝은 모두 12쌍이다. 네 개의 정괘(건곤감리)을 제외하면, 8양4음과 8음4양이 각각 6쌍이다. 10양2음과 10음2양이 각각 3쌍이다.
'원(圓)'은 별의 상징이니, 역법(曆法)이 해를 기록하는 수가 어찌 이에서 비롯되지 않겠는가? '방(方)'은 흙의 상징이니, 9주(州)를 나누고 정전(井田) 구역을 나누는 법이 어찌 이를 본뜨지 않았겠는가?
원한 자는 하도(河圖)의 수에 해당하고, 방한 자는 낙서(洛書)의 문에 해당한다. 그러므로 복희(伏羲)와 문왕(文王)이 이를 의거하여 《역》을 만들었고, 우(禹)왕과 기자(箕子)가 이를 의거하여 《홍범(洪範)》 9주(疇)를 서술하였다.
태극(太極)이 나뉜 이후에 양의(兩儀)가 확립되었다. 양이 아래로 음과 교합하고, 음이 위로 양과 교합하여 사상(四象)이 생겨났다. 양과 음이 교합하여 하늘의 사상을 낳고, 강(剛)과 유(柔)가 교합하여 땅의 사상을 낳아, 팔괘(八卦)가 이루어졌다. 팔괘가 서로 교차한 연후에 만물이 생겨날 수 있었다. 그러므로 하나가 둘로 나뉘고, 둘이 넷으로 나뉘며, 넷이 여덟으로 나뉘고, 여덟이 열여섯으로 나뉘며, 열여섯이 서른둘로 나뉘고, 서른둘이 예순넷으로 나뉜다. 그러므로 말하기를 "음을 나누고 양을 나누며, 유와 강을 번갈아 쓰니, 《역》이 6위(位)로써 문장을 이루게 된다"라고 한다. 열을 백으로 나누고, 백을 천으로 나누며, 천을 만(萬)으로 나누니, 마치 뿌리가 줄기를 낳고 줄기가 가지를 낳으며 가지가 잎을 낳는 것과 같아서, 위층으로 갈수록 그 수는 적어지고 가는 곳으로 갈수록 더욱 빽빽해진다. 합치면 하나로 돌아가고, 펼치면 만에 이른다. 그러므로 건(乾)은 분화를 주관하고, 곤(坤)은 응집을 주관하며, 진(震)은 생장을 주관하고, 손(巽)은 소멸을 주관한다. 생장은 분화로 향하고, 분화는 소멸로 향하며, 소멸은 응집으로 향한다. 건곤은 자리가 고정된 관계이고, 진손은 한 번 교합한 관계이며, 태리감간은 두 번 교합한 관계이다. 그러므로 진괘는 양이 적고 음이 아직 많으며, 손괘는 음이 적고 양이 아직 많고, 태리 두 괘는 양이 점차 많아지며, 감간 두 괘는 음이 점차 많아지니, 진(辰, 손의 방위)과 화(火, 리의 방위)는 나타나지 않는다.
하나의 기운이 나뉘어 음양이 판별된다. 양을 많이 얻은 자는 하늘이 되고, 음을 많이 얻은 자는 땅이 된다. 그러므로 음양이 각각 절반이면 형체와 질이 모두 갖추어지고, 음양이 치우치면 성(性)과 정(情)이 분화된다. 형체와 질이 다시 나뉘면 양이 많은 자는 강하고 음이 많은 자는 유하다. 성과 정이 다시 나뉘면 양이 많은 자는 양의 극치가 되고, 음이 많은 자는 음의 극치가 된다.
태, 리, 손 세 괘는 양을 많이 얻은 자이다. 간, 감, 진 세 괘는 음을 많이 얻은 자이므로, 이들이 천지에 의해 운용된다. 건은 양의 극치이고 곤은 음의 극치이므로 직접 운용에 참여하지 않는다.
건이 자신의 넷 중에서 하나를 취하여 곤에게 주고, 곤이 자신의 넷 중에서 하나를 취하여 건에게 바치니, 건곤이 합하여 6자괘(진, 손, 감, 리, 간, 태)를 낳는다. 3남(진, 감, 간)은 모두 양에 속하고, 3녀(손, 리, 태)는 모두 음에 속한다. 태가 하나의 양을 나누어 간에게 주고, 감이 하나의 음을 나누어 리에게 바치며, 진손 둘은 서로 교환한다. 종합하면 음양이 각각 절반이므로, 물과 불이 서로 생하고 서로 극한 연후에 만물을 이룬다.
건곤의 명칭과 위치는 바꿀 수 없다. 감리의 명칭은 바꿀 수 있으나 위치는 바꿀 수 없다. 진손의 위치는 바꿀 수 있으나 명칭은 바꿀 수 없다. 태간의 명칭과 위치는 모두 바꿀 수 있다.
리괘는 건을 닮았고, 감괘는 곤을 닮았다. 중부(中孚)는 건을 닮았고, 이(頤)는 리를 닮았으며, 소과(小過)는 곤을 닮았고, 대과(大過)는 감을 닮았다. 그러므로 건, 곤, 감, 리, 중부, 이, 대과, 소과 이 여덟 괘는 모두 바꿀 수 없는 것이다.
리는 하늘에 있으면서 밤의 자리를 차지하므로 양 가운데 음이 있다. 감은 땅에 있으면서 낮의 자리를 차지하므로 음 가운데 양이 있다. 진괘는 음과 교합하기 시작하여 양이 생기고, 손괘는 양을 소멸시키기 시작하여 음이 생긴다. 태는 양이 생장하는 것이고, 간은 음이 생장하는 것이다. 진과 태는 하늘의 음의 자리에 있고, 손과 간은 땅의 양의 자리에 있다. 그러므로 진과 태는 위가 음이고 아래가 양이며, 손과 간은 위가 양이고 아래가 음이다. 하늘의 시작이라는 각도에서 보면 음이 위에 있고 양이 아래에 있으니, 이는 교태(交泰)의 뜻이다. 땅의 완성이라는 각도에서 보면 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니, 이는 존비(尊卑)의 자리가 정해진 뜻이다.
건과 곤이 상하의 자리를 정하고, 리와 감이 좌우의 문을 배열한다. 천지가 이로써 열리고 닫히며, 해와 달이 이로써 나오고 들어간다. 그러므로 춘하추동의 교대, 그삭현망(晦朔弦望)의 달 모양 변화, 주야의 길고 짧음의 변화, 천체 운행의 이지러지고 차는 변화가 모두 이에 의해 정해진다.
아래에서 위로 오르는 것을 '승(升)'이라 하고, 위에서 아래로 내려가는 것을 '강(降)'이라 한다. 승은 생장을 의미하고, 강은 소멸을 의미한다. 그러므로 양은 아래에서 생기고 음은 위에서 생기니, 만물이 모두 반대로 생긴다. 음이 양을 낳고, 양이 음을 낳으며, 음이 다시 양을 낳고, 양이 다시 음을 낳으니, 순환하여 끝이 없다.
음양이 분화하여 양의를 낳고, 양의가 교합하여 사상을 낳으며, 사상이 교합하여 팔괘를 낳고, 팔괘가 교합하여 만물을 낳는다. 그러므로 양의가 천지의 유형을 낳고, 사상이 천지의 체를 정한다. 사상이 일월의 유형을 낳고, 팔괘가 일월의 체를 정한다. 팔괘가 만물의 유형을 낳고, 중괘(64괘)가 만물의 체를 정한다. '유(類)'는 생겨나는 질서이고, '체(體)'는 상(象)의 교합이다. '유'를 추구하려면 반드시 '생(生)'의 논리에 근거해야 하고, '체'를 관찰하려면 반드시 '상(象)'의 드러남을 따라야 한다. '생'은 미래에서 거슬러 헤아리는 것이고, '상'은 이미 형체를 이룬 후에 순방향으로 관찰하는 것이다. 그러므로 일월은 같은 유형에 속하며, 함께 나와서 다른 곳에 있고, 다른 곳에 있으면서 같은 상을 가진다. 이를 통해 미루어 나가면, 만물이 어찌 이 틀에서 벗어날 수 있겠는가?
하늘은 변화하고 땅은 사물에 응답한다. 시간의 차원에서는 음이 변하고 양이 응하며, 사물의 차원에서는 양이 변하고 음이 응한다. 그러므로 시간은 거꾸로 추지(推知)할 수 있고, 사물은 순방향으로 이루어야 한다. 그러므로 양이 가득 차면 음이 따르고, 음이 거꾸로 가면 양이 순방향으로 간다.
'체(體)'의 각도에서 말하면, 하늘은 나뉘어 땅이 되고, 땅은 나뉘어 만물이 되지만, '도(道)'는 나눌 수 없다. '종(終)'의 각도에서 말하면, 만물은 땅으로 돌아가고, 땅은 하늘로 돌아가며, 하늘은 도로 돌아간다. 그러므로 군자는 도를 귀하게 여긴다.
변화가 있으면 반드시 응답이 있다. 안에서 변화한 것은 밖에서 응하고, 밖에서 변화한 것은 안에서 응하며, 아래에서 변화한 것은 위에서 응하고, 위에서 변화한 것은 아래에서 응한다. 하늘이 변화하면 해가 이에 응하니, 변화하는 자는 하늘을 법으로 삼고 응답하는 자는 해를 법도로 삼는다. 그러므로 해는 별에 기록되고, 달은 진(辰)에 모이며, 물은 흙에서 생기고, 불은 돌 속에 잠재하며, 나는 자는 나무에 깃들이고, 달리는 자는 풀에 의지하며, 심장과 폐는 서로 연결되고, 간과 담은 서로 속하니, 이는 모두 '변'과 '응'의 법칙이 작용하는 것이다.
하늘에 근원한 것은 위를 친근하게 여기고, 땅에 근원한 것은 아래를 친근하게 여기므로, '변'과 '응'은 항상 반대의 관계를 나타낸다.
양과 음이 교합하여 발굽과 뿔의 유형(주수류)을 낳고, 강과 유가 교합하여 뿌리와 줄기의 유형(식물)을 낳으며, 음과 양이 교합하여 날개와 깃의 유형(조류)을 낳고, 유와 강이 교합하여 가지와 줄기의 유형(나무)을 낳는다. 하늘과 땅이 교합하고, 땅과 하늘이 교합하므로, 날개가 나서 달릴 수 있는 자(타조류)가 있고, 발이 나서 뛰어오를 수 있는 자(어떤 주수류)가 있으며, 풀 가운데 나무 성질이 있는 것이 있고, 나무 가운데 풀 성질이 있는 것이 있다. 각각 그 유형에 따라 미루어 나가면, 생물의 품류는 다만 이와 같을 뿐이다. 주수는 아래쪽에서 활동하기에 편리하고, 조류는 위쪽에서 활동하기에 유리하니, 이는 그 성질을 따르는 것이다.
육지의 물건은 물속에 반드시 그에 대응하는 물건이 있으니, 마치 영상과 같다. 육지에는 주수가 많고, 물속에는 '나는' 유형(빠르게 헤엄치는 자)이 많으니, 이는 '교'의 작용이다. 그러므로 육지에서 큰 것은 물속에서 반드시 작고, 물속에서 큰 것은 육지에서 반드시 작다.
호표의 털은 풀과 같고, 응올(맹금)의 깃은 나무와 같다.
나무는 별의 자식이므로, 열매는 별의 형상을 나타낸다.
잎은 음에 속하고, 꽃과 열매는 양에 속한다. 가지와 잎은 부드럽고 뿌리와 줄기는 단단하다.
사람의 뼈는 크고 몸 구조는 복잡하며, 나무의 줄기는 크고 가지와 잎은 빽빽하니, 이는 모두 천지의 수에 대응한다.
동물(動者)의 체는 가로이고, 식물(植者)의 체는 세로이다. 사람은 본래 가로여야 하는데 도리어 세로이다 — 이것 또한 일종의 '교'의 작용이다.
나는 자는 날개가 있고, 달리는 자는 발가락이 있다. 사람의 두 손은 날개에 해당하고, 두 발은 발가락에 해당한다.
나는 자는 나무 열매를 먹고, 달리는 자는 풀을 먹는다. 사람은 이 둘을 겸비하고, 또 날짐승과 들짐승을 먹으므로, 사람이 만물 가운데 가장 존귀하다.
만물의 체는 반드시 '교'를 거친 연후에 생겨날 수 있다. 그러므로 양과 강이 교합하여 심장과 폐를 낳고, 양과 유가 교합하여 간과 담을 낳으며, 유와 음이 교합하여 신장과 방광을 낳고, 강과 음이 교합하여 비위를 낳는다. 심(心)이 눈을 낳고, 담(膽)이 귀를 낳으며, 비(脾)가 살을 낳고, 신(腎)이 입을 낳으며, 폐(肺)가 뼈를 낳고, 간(肝)이 살을 낳는다(원문에서는 '간이 살을 낳는다'고 하나, 비 또한 살을 낳으므로, 혹 전사(傳寫)의 차이일 수 있다). 위(胃)가 골수를 낳고, 방광이 피를 낳는다. 그러므로 건은 심장, 태는 비장, 리는 담, 진은 신장에 해당하고, 곤은 피, 간은 살, 감은 골수, 손은 뼈에 해당하며, 태(泰)는 눈, 중부(中孚)는 코[역주: 원문에 빠져 있어 맥락과 역상으로 추보(推補)함], 기제(旣濟)는 귀, 이(頤)는 입, 대과(大過)는 폐, 미제(未濟)는 위, 소과(小過)는 간, 비(否)는 방광에 해당한다.
천지에 8상이 있고 사람에게 16상이 있는데, 왜인가? 천지가 합하여 사람을 생기게 하고, 부모가 합하여 자식을 생기게 하므로 16상이 있는 것이다.
심장은 폐 아래에 자리하고, 담은 간 가운데 자리하는데, 왜인가? '성(性)'을 논하면 반드시 하늘에 돌리고, '체'를 논하면 반드시 땅에 돌린다. 땅 가운데 하늘이 있고, 돌 속에 불이 있으므로, 심장과 담이 이를 상징한다. 심장과 담이 거꾸로 매달린 듯한 형상인데, 왜인가? 초목은 땅의 본체이고, 사람과 초목은 모두 거꾸로 생기므로(태아가 모체 속에서 머리를 아래로 향하는 것처럼), 심장과 담이 거꾸로 매달린 것이다.
입과 눈은 가로이고, 코와 귀는 세로인데, 왜인가? 이는 '체'가 반드시 교합함을 나타낸다. 동물은 본래 세로여야 하는데 도리어 가로이고, 식물은 본래 가로여야 하는데 도리어 세로이니, 이는 모두 '교'의 작용이다.
하늘에 4시가 있고, 땅에 4방이 있으며, 사람에게 4지(四肢)가 있다. 그러므로 손가락 마디로 천도를 관찰할 수 있고, 손바닥 무늬로 지리를 고찰할 수 있다. 천지의 이치가 손가락과 손바닥 사이에 갖추어져 있으니, 어찌 중시하지 않을 수 있겠는가!
신(神)은 심장에 통괄되고, 기(氣)는 신장에 통괄되며, 형(形)은 머리에 통괄된다. 형과 기가 교합하고 신이 그 가운데 주재하니, 이는 삼재(三才)의 도이다.
사람의 사지(四肢)에 각각 경맥이 있고, 각 맥은 세 부분으로 나뉘며, 각 부분에 세 가지 후(候)가 있으니, 천수(천을 9로 법도 삼음)에 대응한다.
심장은 신(神)을 간직하고, 신장은 정(精)을 간직하며, 간은 혼(魂)을 간직하고, 담은 백(魄)을 간직한다.
위는 음식을 받아 소화시키며, 기를 폐에 전하고, 피를 간에 전하며, 물과 곡식의 진액을 방광과 창자에 전한다.
본장은 소옹(邵雍) '관물(觀物)' 철학의 핵심 강령으로, 그 사상의 주축은 다음 몇 가지 층위로 추려낼 수 있다.
1. 우주 생성의 수학적 도식
소옹은 우주의 생성 과정을 엄격한 이분법적 수열로 설명한다. 태극 → 양의 → 사상 → 팔괘 → 16 → 32 → 64. 이는 신비주의적 억측이 아니라, 이진법적 논리로 만물 생성의 이치를 이해하려는 합리적 시도이다. 각 층위의 '분'은 음양·강유의 대칭적 교차 원칙을 따른다.
2. 음양 교차의 대칭성
'변(變)'과 '응(應)'은 소옹 철학의 핵심 대우(對偶) 개념이다. 어떠한 변화든 이에 대응하는 응답을 불러일으킨다. 내면이 변하면 밖이 응하고, 아래가 변하면 위가 응하며, 하늘이 변하면 해가 응한다. 이러한 호응은 외부의 힘에 의한 것이 아니라 사물 본성의 자연스러운 전개이다. 음양, 강유, 내외, 상하가 모두 '교'를 통해 존재의 의미를 얻는다.
3. '유(類)'와 '체(體)'의 구분
'유'는 생성의 질서(종적 시간 서열)이고, '체'는 상의 교합(횡적 공간 구조)이다. 유를 추구함은 반드시 생에 근거하고, 체를 관찰함은 반드시 상에 의거한다. 이는 소옹 인식론의 핵심 방법,즉 '생'의 논리로 미래를 거슬러 헤아리고 '상'의 드러남으로 이미 이루어진 것을 순방향으로 관찰하는 것이다.
4. 인간과 자연의 동형성
인체의 장부, 오관, 사지가 팔괘乃至 64괘의 대응망 속에 편입된다. 심장은 건에, 신장은 진에, 폐는 대과에, 간은 소과에 대응한다…… 이러한 대응은 단순한 유비가 아니라, '천지가 합하여 사람을 생기게 한다'는 본체론적 전제에 기반한다. 사람과 우주는 동원동구(同源同構)이므로, 인간이 천지를 관찰하는 '축소 모형'이 될 수 있다.
소옹의 이 우주관을 현대적 맥락에서 다시 보면 여러 차원에서 재조명할 수 있다.
시스템 이론으로 본 '변응지도'
"변화가 있으면 반드시 응답이 있고, 안에서 변한 것은 밖에서 응한다" — 이 논의는 현대 시스템 이론의 '피드백 회로' 개념과 높이 부합한다. 복잡한 시스템에서 어느 한 변수의 변화는 관련 변수의 응답을 필연적으로 불러일으키며, 내외 요인이 상호 견제하고 상호 형성한다. 소옹은 천 년 전에 이미 '변응' 범주로 시스템 사유의 핵심 특징을 포착한 것이다.
프랙탈 기하학으로 본 '일분위이'
"하나가 둘로 나뉘고, 둘이 넷으로 …… 위층으로 갈수록 그 수는 적어지고 가는 곳으로 갈수록 더욱 빽빽해진다"는 묘사는 프랙탈 기하학에서 축척에 따라 구조가 계속 재현되는 특징과 극히 유사하다. 나무의 가지, 강의 지류, 혈관의 망은 모두 '뿌리가 줄기를, 줄기가 가지를, 가지가 잎을 낳는' 층급 분화 모델을 따른다. 소옹은 근대 수학 도구가 없음에도 직관적으로 자연 구조의 자기 유사성을 포착했다.
생물 분류학으로 본 '유'와 '체'
소옹이 제시한 '일일지물(一日之物), 일월지물(一月之物), 일시지물(一時之物), 일세지물(一歲之物)' 분류 방식은 실질적으로 시간 척도를 변수로 한 생명 유형학이다. 현대 생태학에서 상이한 종의 생명 주기와 체형 크기, 대사 속도 간의 멱법칙 관계는 소옹의 '육지에서 큰 것은 물속에서 반드시 작다'는 관찰과 뜻을 같이한다 — 여기에는 생태적 지위와 형태 적응에 대한 깊은 직관이 함축되어 있다.
통합 의학으로 본 '장부 괘상'
장부를 팔괘에 대응시킨 것은 단순한 현학적 부회로 이해해서는 안 되며, 기능적 분류 체계로 보아야 한다. 심장은 건(순양, 통섭), 신장은 진(생기, 기동), 폐는 대과(교환, 개합)에 속한다…… 이러한 분류는 해부학적 위치가 아닌 장기가 전체 생명 활동에서 수행하는 기능적 역할에 착안한다. 시스템 생물학이 부상하는 오늘날, 이러한 기능 지향적 장기 분류 사상은 오히려 새로운 의미를 얻는다.
사물 관찰의 '변화-응답' 연쇄
현대 생활에서 복잡한 문제(조직 관리, 투자 결정, 생태 보호 등)에 직면했을 때, '변응' 사유로 분석 프레임을 세울 수 있다. ① 핵심 변수를 명확히 하고, ② 변화가 촉발할 응답 연쇄를 예측하며, ③ '내변외응(內變外應)'과 '외변내응(外變內應)'의 상이한 경로를 구분하고, ④ 대상별 조정 전략을 세운다. 예를 들어 기업 조직 개편(내변)은 필연적으로 시장 전략의 수동적 조정(외응)을 유발하고, 반대로 시장 환경 변화(외변)도 내부 구조 조정(내응)을 필연적으로 강요한다.
'승-강' 순환의 리듬감 이해
"승은 생장이고, 강은 소멸이다" — 만사만물에는 생하고 사라지며 오르내리는 절주가 있다. 직업 계획에서 '양이 아래에서 생긴다'는 법칙을 인식하면, 새로운 성장점은 정상부가 아닌 바닥이나 가장자리에서 싹튼다는 뜻이다. 개인적 성장에서 저점의 '음' 상태는 다음 '양' 주기의 힘을 비축하는 필요 단계이다.
'반생'의 시각으로 인간과 초목의 동형성 이해
"사람과 초목은 모두 거꾸로 생긴다" — 이 관점은 비중심주의적 생명관을 암시한다. 인간은 자연 위에 군림하는 것이 아니라 초목과 동일한 생성 법칙을 공유한다. 생태문명 건설의 대배경에서 이러한 사상은 '인간과 자연의 생명 공동체'라는 이념에 중국 고전 철학에서의 지지를 제공한다.
지장(指掌) 이치의 미시 관찰
"손가락 마디로 하늘을 관찰할 수 있고, 손바닥 무늬로 땅을 고찰할 수 있다" — 이 문구를 관상술의 맥락에서 해방시키면, 실제로는 이렇게 말하는 것이다. 거시 법칙은 미시 구조를 통해 감지할 수 있다. 지질학자가 암석 한 조각의 결에서 수억 년의 구조 변천을 읽어내듯이, 관리자는 일선 직원의 미시적 상호작용에서 조직 문화의 저층 논리를 통찰한다. '견미지저(見微知著)'는 지혜일 뿐만 아니라 훈련 가능한 방법론이다.
'도불가분(道不可分)'의 전체론적 입장
“天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。”这一论述包含了深刻的整体论思想。宇宙虽然经历层层分化，但“道”作为最根本的统一性，始终贯穿于所有分化层次之中。这也是为什么邵雍可以走“穷理尽性以至于命”的路径：从任何一物中都可以回到“道”的本源。
“不用之用”的辩证智慧
“乾阳极，坤阴极，是以不用也。”这是理解中国哲学“无用之大用”精神的绝佳注脚。阳极与阴极之所以“不用”，恰如北极星之于星空——它本身似乎“不动”，却是一切运动的坐标原点。真正的力量不在“用”的层面显摆，而在“体”的层面静默支撑。
“反对”与“互补”的结构性思维
“卦之反对皆六阳六阴”——反对不是对立，而是一种结构性的互补。六阳与六阴构成十有二对，这种配对不是偶然的，而是基于阴阳平衡的必然约束。在哲学上，这意味着对立面不是需要被消灭的东西，而是结构得以成立的必要条件。没有阴，阳就失去了意义；没有反对，统一就无从谈起。
“人最贵于万物”的伦理意涵
“人皆兼之而又食飞走也，故最贵于万物”——邵雍认为人之所以为万物之贵，并非因为某种超自然的神性，而是因为人在“类”上兼容了飞、走、植等诸类特征（两手似翅、两足似趾、兼食草木飞走）。这种“贵”不是特权，而是一种综合性的责任。人在万物中的特殊地位来自他能够整合万物的可能性，这种能力同时意味着更大的责任。
| 개념 | 연관 차원 | 설명 |
|---|---|---|
| 하도낙서 | 수리본원 | 소옹은 원방지상을 각각 하도지수와 낙서지문으로 소급하여, 역학과《홍범》이 동일한 기원을 가진다고 보았다 |
| 복희 선천팔괘 | 괘서체계 | 본 장의 팔괘 음양속성 분석은 소옹의 선천팔괘 방위설(건남곤북·이동감서)에 기초한다 |
| 십이소식괘 | 음양소장 | “진시교음이양생，손시소양이음생”이 묘사하는 음양소장의 논리는 십이소식괘의 생성 메커니즘과 일치한다 |
| 납갑설 | 괘효배간지 | 괘와 장부·신체의 대응은 방법론상 한대 납갑설이 괘효와 만물을 대응시킨 전통에서 연장된 것이다 |
| 중의 장상학설 | 장부기능 | “심장신·신장정·간장혼·담장백”은《황제내경》의 장상이론에 대응하며，“위수물이화지”는 비주운화·삼초기화 등의 개념과 상통한다 |
| 삼재지도 | 천인동구 | “신통우심，기통우신，형통우수”는 천·지·인 삼재 구조에 대응한다 |