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皇极经世
《皇极经世·观物外篇衍义》卷六
天气의 기운을 얻어 태어난 생명은 그 본성이 운동으로 향하고, **지기(地氣)**의 기운을 얻어 태어난 생명은 그 본성이 정지로 향한다. 🌬 움직이는 것은 하늘의 도(道)요, 고요한 것은 땅의 이치이다.
**양(陽)**의 원초적 형태는 원형(圓形)이지만, 형체를 이룬 뒤에는 도리어 방형(方形)을 나타내고, **음(陰)**의 원초적 형태는 방형(方形)이지만, 형체를 이룬 뒤에는 도리어 원형(圓形)을 나타낸다. 이는 선천(先天)과 후천(後天) 사이에서 음양(陰陽)의 형태가 전화(轉化)함을 드러낸다.
나무의 줄기와 가지는 그 질감이 견고하고 응집되어, 주로 토석(土石)의 기운이 응결되어 이루어졌으므로 쉽게 변하지 않는다. 잎과 꽃은 수화(水火)의 기운으로 교화 육성되므로 변화가 쉽고 빠르다. 🌱
동방은 **적색(赤色)**이요, 남방은 **백색(白色)**이요, 서방은 **황색(黃色)**이요, 북방은 **흑색(黑色)**이니, 이는 사방의 **정색(正色)**이다. 새벽, 한낮, 황혼, 깊은 밤에 검증해 보면 곧 관찰할 수 있다.
동지(冬至)에는 자위(子位)의 가운데로서 음기(陰氣)의 극치요, 춘분(春分)에는 묘위(卯位)의 가운데로서 **양기(陽氣)의 중화(中和)**요, 하지(夏至)에는 오위(午位)의 가운데로서 양기(陽氣)의 극치요, 추분(秋分)에는 유위(酉位)의 가운데로서 **음기(陰氣)의 중화(中和)**이다. 모두 합하여 삼백육십 도(度)인데, 중분하여 각각 일백팔십 도를 얻으니, 이는 이지(二至)와 이분(二分)의 상거하는 수(數)이다.
양 가운데 음이 있고, 음 가운데 양이 있다는 것은 천도(天道)가 운행하는 보편적 법칙이다. 양 가운데 양은 **태양(太陽)**이니 서열(暑熱)의 도를 대표하고, 양 가운데 음은 달[月] 이니 양류(陽類)에 속하므로 백주에 나타날 수 있고, 음 가운데 양은 **성신(星辰)**이므로 밤하늘에 나타나며, 음 가운데 음은 진(辰)(빛이 없는 천체)이니 천양(天壤) 사이의 암체(暗體)이다.
진(辰)은 하늘에 있어서, 천지(天地)의 신체와 같다. 땅에는 **오행(五行)**이 있고, 하늘에는 오위(五緯)(다섯 행성)가 있다. 땅에는 수화(水火) 두 기운만 있고, 하늘에는 일월(日月)이 더 있으니 — **달은 진수(眞水)**요, **해는 진화(眞火)**이며, 음양의 진정한 정기(精氣)로부터 오행이 생겨난다. 그러므로 천지의 수는 각각 오(五)인데, 양수(陽數)만 홀로 칠(七)에 차고 넘친다. 그래서 인체의 오장(五臟) 밖에 또 **심포락(心包絡)**과 **명문(命門)**이 있어 합하여 칠(七)이 된다. 진심(眞心)은 **이화(離火)**에 대응하고, 명문(命門)은 **감수(坎水)**에 대응하니, 오장이 이로부터 생장하며, 이는 정신의 주재요, 성명의 근원이다.
**간(干)**의 뜻은 주간(主幹)이므로 **양(陽)**에 속하고, **지(支)**의 뜻은 분지(分枝)이므로 **음(陰)**에 속한다. 천간(天干)이 열(十)이고 지지(地支)가 열둘(十二)인 것은, 양수 가운데 음이 숨겨 있고 음수 가운데 양이 숨겨 있기 때문이다.
물고기는 **수족(水族)**에 속하고, 벌레는 **풍족(風族)**에 속한다.
눈과 입은 볼록하게 튀어나와 있고, 귀와 코는 구멍이 뚫려 있다. 구멍이 뚫린 것은 소리를 받아들이고 냄새를 맡으므로 사물이 그것을 막을 수 없고, 볼록한 것은 색을 보고 맛을 분별하므로 사물이 그것을 막을 수 있다. 이 넷은 비록 한 몸에 같이 형상화되었으나, 각자 사방(四方)의 속성을 갖추고 있다.
물[水] 은 불[火]의 거처이고, 불[火] 은 물의 기화(氣化)이다. **흑색(黑色)**은 백색(白色)의 뿌리이고, 추위[寒] 는 서열(暑熱)의 뿌리이다.
풀 사이에 기어 다니는 짐승은 털이 풀줄기와 같고, 숲에 사는 새는 깃털이 나뭇잎과 같으니, 이는 사물의 종류가 그러한 것이다. 돌 속에서 꽃이 피는 것은, 소초(鹽硝, 바위소금 등)와 같은 것이다. 물속의 생물과 육지의 생물은 근본적 차이가 없으며, 각자 한열(寒熱)의 성질이 있다. 대략 말하건대: 육지는 양 가운데 음이요, 물은 음 가운데 양이다.
일월성신(日月星辰)이 함께 하늘[天] 을 이루고, 수화토석(水火土石)이 함께 땅[地] 을 이루며, 이목비구(耳目鼻口)가 함께 머리[頭] 를 이루고, 수혈골육(髓血骨肉)이 함께 몸[身] 을 이루니, 이것이 오(五)의 수이다.
불[火] 은 ‘없음[無]’에서 생겨나고, 물[水] 은 ‘있음[有]’에서 생겨난다.
진(辰)에서 일(日)에 이르는 것이 생(生) 이요, 일(日)에서 진(辰)에 이르는 것이 용(用) 이다. 순행(順行)하면 생(生)이 되고, 역행(逆行)하면 용(用)이 된다.
《주역(周易)》에 삼백팔십사 효(爻)가 있으니, 이것이 참된 천문(天文) 이다.
응수(鷹隼) 같은 맹금류는 오직 산 것만 먹고, 닭 같은 종류는 산 것만 먹지 않는다. 호표(虎豹) 같은 맹수는 산 것을 먹고, 묘견(猫犬) 같은 것은 산 것도 먹고 익힌 것도 먹으니, 이로써 미루어 알 수 있다.
말과 소는 모두 음류(陰類)에 속하지만, 자세히 나누면 말은 양(陽) 이요 소는 음(陰) 이다.
나는 종류는 바람을 좋아하고 위로 나는 것에 민첩하며, 달리는 종류는 흙을 좋아하고 아래로 달리는 것에 이롭다.
새와 곤충의 알은, 과실과 채소 같은 것과 같다. 조류(禽類)는 알을 많이 낳고, 충류(蟲類)도 그러하다.
누에 종류는, 올해 번데기에서 나방이 되어 알을 낳고, 이듬해에는 그 알이 누에가 된다. 무청(蕪菁, 순무) 같은 종류는, 올해 뿌리가 나서 줄기가 자라고, 이듬해에는 줄기가 씨를 맺는다. 이 모두 한 해의 사물[一歲之物] 의 생명 순환이다. 🔄
하늘의 기운이 북에서 남으로 운행하면 천하가 크게 다스려지고[大治], 남에서 북으로 운행하면 천하가 혼란[亂] 해진다. 어지러움이 오래가면 다시 북에서 남으로 회복된다. 천도(天道)와 인사(人事)가 모두 그러하니, 역대(歷代)에 미루어 보면 소장(消長)의 이치를 볼 수 있다.
물속의 생물은 눈을 감지 않고(눈꺼풀이 없고), 바람 속의 생물은 눈을 감는다. 달리는 종류의 아래 속눈썹이 위 눈꺼풀에 닿고, 나는 종류의 위 속눈썹이 아래 눈꺼풀에 닿으니, 또한 사물의 종류가 그러한 것이다.
물속에 살면서 비늘이 있는 것은 나는 종류에 속하고, 자라[龜]와 수달[獺] 같은 것은 달리는 종류에 속한다.
사상(四象) 을 만약 착종(錯綜)하여 운용하면: 일월은 하늘의 음양이요, 수화는 땅의 음양이며, 성신은 하늘의 강유(剛柔)요, 토석은 땅의 강유이다.
나르는 동물 가운데 달리는 짐승의 특징을 가진 것이 있으니 계압(雞鴨) 같은 종류가 그러하고, 달리는 동물 가운데 나르는 특징을 가진 것이 있으니 용마(龍馬) 같은 종류가 그러하다.
양(陽) 은 펼치고 길게 늘임을 주관하고, 음(陰) 은 급하고 수축함을 주관한다. 태양이 운행하여 영도(盈度, 차오르는 정도)에 들어가면 음이 양을 따르는 것이요, 축도(縮度, 줄어드는 정도)에 들어가면 양이 음을 따르는 것이다.
신(神) 은 사람의 주재자이다. 잠들려 할 때 신은 비(脾) 에 있고, 깊이 잠들었을 때 신은 신(腎) 에 있으며, 깨어나려 할 때 신은 간(肝) 에 있고, 깨어 있을 때 신은 심(心) 에 있다.
천지의 큰 각성은 여름[夏季] 에 있고, 사람의 신(神)은 심(心) 에 머문다.
수족(水族)은 음(陰) 을 주로 하고 양(陽)을 버금으로 삼으며, 육류(陸類)는 양(陽) 을 주로 하고 음(陰)을 버금으로 삼는다. 그러므로 물에 사는 종류는 물을 벗어나면 죽고, 바람[風]에 사는 종류는 물에 들어가면 죽는다. 그러나 또한 두 경계를 드나들 수 있는 것도 있으니, 자라, 게, 거위, 오리 같은 종류가 그러하다.
천지가 서로 사귀는 정도는 십분의 삼(十分之三) 이다.
천화(天火)는 체(體)가 없는 불 이요, 지화(地火)는 체(體)가 있는 불 이다. 불은 본래 체(體)가 없으나, 물질을 인하여 형체를 얻는다. 금석(金石)의 불은 초목(草木)의 불보다 더 맹렬하니, 이는 의탁한 물질이 다르기 때문이다.
기형(氣形)이 왕성하면 혼백(魂魄)이 왕성하고, 기형(氣形)이 쇠약하면 혼백(魂魄)도 따라서 쇠약해진다.
혼(魂) 은 기(氣)를 좇아 변하고, 백(魄) 은 형(形)을 좇아 그친다. 그러므로 형체가 존재하면 백(魄)이 존재하고, 형체가 소멸하면 백(魄)이 흩어진다.
성신(星辰)은 태양의 여기(餘氣)가 화한 것이고, 진(辰, 어두운 천체)은 달의 여기(餘氣)가 화한 것이다. 별 가운데 가장 미세하여 모래먼지 같은 것은, 떨어진 뒤에 흙무덤처럼 쌓인다.
장(藏, 오장) 은 하늘의 운행에 속하고, 부(府, 육부) 는 땅의 운행에 속한다. 천지가 함께 운행하면, 서로 배합하여 팔괘(八卦) 가 된다.
팔괘가 서로 뒤섞이는 것은, 그 교차 착종함으로 말미암아 육십사괘(六十四卦) 가 생성되기 때문이다.
《역(易)》의 근본은 건곤(乾坤) 에 있고, 발생의 시작은 구(姤) 와 복(復) 에서 비롯된다. 강(剛)이 유(柔)와 사귀면 복괘(復卦)를 이루고, 유(柔)가 강(剛)과 사귀면 구괘(姤卦)를 이루니, 이로부터 무궁히 파생된다.
용은 커질 수도 작아질 수도 있지만, 또한 그것을 제어할 수 있는 힘이 있다. 그것은 음양(陰陽)의 기운에 얽매이니, 때를 얻으면 능히 변화할 수 있지만, 때가 지나면 다시 변화할 수 없다.
일년의 윤달(閏月)은 육음(六陰) 육양(六陽)을 포함한다. 삼년이면 삼십육 일이 쌓이므로 삼년에 한 번 윤달을 두고, 오년이면 육십 일이 쌓이므로 오년에 두 번 윤달을 둔다.
선천도(先天圖)에서는, 환중지도(環中之道)[고리 속의 도]이다.
달의 본체는 본래 검지만, 태양의 빛을 받아 희게 나타난다. 물[水]은 인체에서 혈(血) 에 대응하고, 흙[土]은 인체에서 육(肉) 에 대응한다.
담(膽) 과 신(腎)은 함께 음(陰) 에 속하고, 심(心)과 비(脾)는 함께 양(陽) 에 속한다. 심(心)은 눈을 주관하고, 비(脾)는 ［입］을 주관한다.
양 가운데 양은 일(日) 이요, 양 가운데 음은 월(月) 이며, 음 가운데 양은 성(星) 이요, 음 가운데 음은 진(辰) 이다. 유(柔) 가운데 유(柔)는 수(水) 요, 유(柔) 가운데 강(剛)은 화(火) 이며, 강(剛) 가운데 유(柔)는 토(土) 요, 강(剛) 가운데 강(剛)은 석(石) 이다.
［색(色)］의 기운은 눈으로 말미암아 보이고, 입의 말은 귀로 말미암아 들리니, 이는 같은 종류[同類]가 서로 응하기 때문이다.
‘의개(倚蓋)의 설’은 곤륜산(崑崙山)이 사방에서 낮게 드리워 바다가 된다고 주장한다. 그 이치를 궁구해 보면 그렇지 않다. 대지(大地)는 방직(方ֱ)하고 고요한데, 어찌 원전(圓轉) 운동하는 하늘과 같을 수 있겠는가?
동물은 머리에서부터 자라기 시작하고, 식물은 뿌리에서부터 자라기 시작한다. 머리에서 시작되는 생명은 그 근본이 머리에 있고, 뿌리에서 시작되는 생명은 그 근본이 뿌리에 있다.
해조(海潮, 밀물과 썰물) 는 대지(大地)의 숨쉼이다. 달과 상응하는 까닭은, 같은 종류[同類]가 서로 응하기 때문이다.
진괘(震卦)는 용[龍] 이니, 하나의 양(陽)이 둘의 음(陰) 아래에서 움직이는 것이 진(震)이다. 깊은 연못 아래에 동물이 존재하는 것이, 어찌 용이 아니겠는가?
풍류(風類)와 수류(水類)는, 크기가 서로 반대이다.
하늘의 양위(陽位)는 동남(東南) 에 있고, 일월이 이곳에 거처한다. 땅의 음위(陰位)는 서북(西北) 에 있고, 화석(火石)이 이곳에 거처한다.
‘기진종간(起震終艮)’ 한 절은 문왕팔괘(文王八卦) 를 밝힌 것이요, ‘천지정위(天地定位)’ 한 절은 복희팔괘(伏羲八卦) 를 밝힌 것이다. ‘팔괘상착(八卦相錯)’은 서로 교차 착종하여 육십사괘가 됨을 밝힌 것이다. “수왕자순(數往者順)”은 순천(順天)하여 행하면 곧 좌선(左旋)이니, 모두 이미 생겨난 괘[已生之卦]이므로 “왕(往)을 센다[數往]”고 한다. “지래자역(知來者逆)”은 역천(逆天)하여 행하면 곧 우선(右旋)이니, 모두 아직 생겨나지 않은 괘[未生之卦]이므로 “래(來)를 안다[知來]”고 한다. 역(易)의 수(數)는 바로 역행(逆行) 으로 말미암아 이루어지는 것이다.
《요전(堯典)》에 삼백육순(三百六旬) 또 육일(六日, 366일)이라 하였다. 태양의 여수(餘數)가 차고 넘침이 육(六)이면, 달의 여수(餘數)가 차고 넘침도 육(六)이다. 만약 일월(日月)의 여수(餘數) 십이(十二)를 빼면 삼백오십사(354)가 되니, 이것은 태양이 운행한 일수(日數)이며, 십이(十二)로 나누면 이십구 일(삭망월의 약수)을 얻는다.
《소문(素問)》에 이르기를: 폐(肺)는 모피(皮毛)를 주관하고, 심(心)은 맥(脈)을 주관하고, 비(脾)는 육(肉)을 주관하고, 간(肝)은 근(筋)을 주관하고, 신(腎)은 골(骨)을 주관한다. 위에서 아래로, 밖에서 안으로이다. 심혈(心血)과 신골(腎骨)이 서로 사귀는 것은 교법(交法) 이니, 교(交)는 곧 용(用)의 뜻이다.
건(乾) 은 천(天) 같은 것의 본상(本象)이요; 금(金) 같은 것은 별상(別象)이다.
천지(天地)가 함께 운행하면, 장부(臟腑)가 서로 배합된다. 사장(四臟)은 천(天)에 대응하고, 사부(四腑)는 지(地)에 대응한다.
건(乾) 은 기수(奇數)이므로 양(陽)에 속하며, 건(健) 을 상징하니, 천하에서 가장 강건한 것은 하늘만한 것이 없다. 곤(坤) 은 우수(耦數)이므로 음(陰)에 속하며, 순(順) 을 상징하니, 천하에서 가장 유순한 것은 땅만한 것이 없으며, 땅이 이로써 하늘을 순종한다. 진(震) 은 시작하여 움직임이니, 하나의 양(陽)이 아래에서 일어나므로, 천하에서 가장 크게 진동하는 것은 우레만한 것이 없다. 감(坎) 은 빠짐이니, 하나의 양(陽)이 둘의 음(陰) 가운데 빠져 있으므로, 천하에서 가장 빠지게 하는 것은 물만한 것이 없다. 간(艮) 은 그침이니, 하나의 양(陽)이 이에 이르러 그치므로, 천하에서 가장 고요히 그치는 것은 산만한 것이 없다. 손(巽) 은 들어감이니, 하나의 음(陰)이 둘의 양(陽) 아래로 들어가므로, 천하에서 가장 잘 들어가는 것은 바람만한 것이 없다. 이(離) 는 아름다움[麗]이니, 하나의 음(陰)이 둘의 양(陽) 사이에 붙어 있으며, 그 괘(卦)가 교차하여 무늬를 이루어 화려하므로, 천하에서 가장 화려한 것은 불만한 것이 없고, 또 ‘붙어 있음[附麗]’의 뜻이 있다. 태(兌) 는 기쁨[悅]이니, 하나의 음(陰)이 밖으로 나와 사물에 기뻐하므로, 천하에서 가장 사람을 기쁘게 하는 것은 못[澤]만한 것이 없다.
불은 속은 어둡고 겉은 밝으므로, 이괘(離卦)의 양효(陽爻)가 밖에 있다. 불의 작용은, 그 밖을 향한 밝음을 쓰는 것이다.
사람은 어찌하여 달리는 종류[奔走之類]에 형체를 부탁하는가? 달리는 종류는, 땅의 장자(長子) 이기 때문이다.
태(泰)에서 비(否)에 이르는 사이에 고괘(蠱卦) 가 있다. 비(否)에서 태(泰)에 이르는 사이에 수괘(隨卦) 가 있다.
하늘에는 오진(五辰) 이 있다: 일(日), 월(月), 성(星), 진(辰)과 천(天)이 합하여 오(五)가 된다. 땅에는 오행(五行) 이 있다: 금(金), 목(木), 수(水), 화(火)와 토(土)가 합하여 오(五)가 된다.
온천(溫泉)은 있으나 한화(寒火)는 없는 것은, 음은 능히 양을 따르지만 양은 능히 음을 따르지 못하기 때문이다.
우레가 있으면 번개가 있고, 번개가 있으면 바람이 있다. 비는 물에서 생겨나고, 이슬은 흙에서 생겨나며, 우레는 돌에서 생겨나고, 번개는 불에서 생겨난다. 우레와 바람은 함께 양(陽)의 극치이므로, 번개가 있으면 반드시 바람이 있다.
나무가 굳고 단단하면 우레가 아니면 진동할 수 없고, 초목이 유약하면 이슬이 아니면 적셔질 수 없다. 🌩
三、“天地之交十之三” :天地가 서로 교차하는 것은 단지 십분의 삼에 불과하며, 이는 우주의 대부분이 교차하지 않는 상태에 있음을 의미한다. 이러한 불완전한 교합이야말로 우주 운행의 미묘함이 있는 곳이다——만약 완전히 교차한다면 분별이 없을 것이고, 완전히 교차하지 않는다면 화생(化生)이 없을 것이다.
득천기자동, 득지기자정(得天氣者動, 得地氣者靜).
천기는 가볍고 맑아 운동을 주관하고, 지기는 무겁고 탁하여 정지를 주관한다. 어떤 기운을 타고났는지에 따라 사물의 기본적인 역동적 경향이 결정된다.
양지류원, 성형즉방. 음지류방, 성형즉원(陽之類圓, 成形則方. 陰之類方, 成形則圓).
선천의 양은 그 형상이 둥글고(하늘이 둥글다), 후천적으로 형체를 이루면 모나게 된다; 선천의 음은 그 형상이 모나고(땅이 모나다), 후천적으로 형체를 이루면 둥글게 된다. 이는 음양이 선천과 후천 사이에서 형태가 상호 변하는 것이다.
목지지간, 토석지소성야, 소이불이. 엽화, 수화지소성, 고변이역야(木之枝幹, 土石之所成也, 所以不易. 葉花, 水火之所成, 故變而易也).
가지와 줄기는 단단하고 오래 견디며, 토석의 성질에 대응한다; 잎과 꽃은 부드럽고 시들기 쉬우며, 수화의 성질에 대응한다. 이는 오행의 성질로 식물 조직의 갱신 빈도를 설명한다.
동지지자중, 음지극. 춘분지묘중, 양지중. 하지지오중, 양지극. 추분지유중, 음지중(冬至之子中, 陰之極. 春分之卯中, 陽之中. 夏至之午中, 陽之極. 秋分之酉中, 陰之中).
사시(四時)의 결정적 시점과 십이지지의 대응 관계로, 일 년 음양 소장의 기본 좌표를 확립한다. 자오(子午)는 극(極)이 되고 묘유(卯酉)는 중(中)이 된다.
양중유음, 음중유양, 천지도야. 양중지양, 일야. 양중지음, 월야. 음중지양, 성야. 음중지음, 진야(陽中有陰, 陰中有陽, 天之道也. 陽中之陽, 日也. 陽中之陰, 月也. 陰中之陽, 星也. 陰中之陰, 辰也).
일월성신을 음양의 네 가지 조합 상태에 배속한다. 해는 밝게 빛나므로 양 중의 양, 달은 해의 빛을 빌리므로 양 중의 음, 별은 스스로 빛나지만 약하므로 음 중의 양, 진(辰, 어두운 천체)은 음 중의 음이다. 이것이 소옹 천학(天學) 사상의 핵심 분류이다.
월위진수, 일위진화, 음양진정, 시생오행(月爲眞水, 日爲眞火, 陰陽眞精, 是生五行).
달은 참된 물, 해는 참된 불로서 음양의 참된 정기(精氣)가 구체적으로 드러난 것이다. 오행의 근원이 일월에 있다는 이 관점은 후세 명리학이 “일월을 오행의 종(宗)으로 본다”는 인식에 깊은 영향을 주었다.
간십이지십이, 시양수중유음, 음수중유양야(幹十而支十二, 是陽數中有陰, 陰數中有陽也).
십천간은 양인데도 을정기신계(乙丁己辛癸) 다섯 음간이 있고, 십이지지는 음인데도 자인진오신술(子寅辰午申戌) 여섯 양지가 있다. 양 중에 음이 있고 음 중에 양이 있다는 방증이다.
목구철이이비규, 규자수성후기, 물혹불능폐지, 철자시색별미, 물즉능폐지야(目口凸而耳鼻竅, 竅者受聲嗅氣, 物或不能閉之, 凸者視色別味, 物則能閉之也).
감각 기관은 두 종류로 나뉜다: 귀와 코는 “규(竅, 구멍)”로, 외부 자극(소리, 냄새)을 수동적으로 받아들이며 스스로 닫을 수 없다; 눈과 입은 “철(凸, 볼록함)”로, 능동적으로 탐구하며(보고 맛보기) 스스로 열고 닫을 수 있다. 이는 감각 기능에 대한 능동-수동 이분법으로, 매우 통찰력이 있다.
수자화지지, 화자수지기. 흑자백지지, 한자서지지(水者火之地, 火者水之氣. 黑者白之地, 寒者暑之地).
물과 불, 검음과 흰색, 추위와 더위는 서로를 근본으로 삼는다. 이 단락은 대립자의 상호 의존 관계를 두드러지게 한다.
화생어무, 수생어유(火生於無, 水生於有).
불은 실체가 없어 다른 사물에 의지하여 존재한다——생성의 근거는 “무(無)”에 있다; 물은 실체가 있어 기(氣)가 응집되어 이루어진다——생성의 근거는 “유(有)”에 있다. 이는 두 가지 서로 다른 존재론적 방식을 구별한다.
역유삼백팔십사효, 진천문야(易有三百八十四爻, 眞天文也).
《주역》육십사괘는 모두 384효이며, 소옹은 이것이 천체 운행의 실제 도수와 상응한다고 보아 역학(易學)을 우주론의 차원으로 끌어올렸다.
천지기운북이남즉치, 남이북즉란, 란구즉복북이남의(天之氣運北而南則治, 南而北則亂, 亂久則復北而南矣).
중국 지리 구도에서 북방(황하 유역)은 문명의 발원지이다. 기운이 북에서 남으로 추진되는 것은 문명이 남방으로 확산되고 개발 정도가 높아지는 것을 의미하고, 남에서 북으로 흐르는 것은 흔히 북방 민족의 남하, 사회 동란에 대응한다. 이는 역사 지리 구도에 대한 거시적 관찰이다.
재수자불명, 재풍자명. 주지류상겁접하, 비지류하겁접상, 유사연야(在水者不瞑, 在風者瞑. 走之類上睫接下, 飛之類下睫接上, 類使之然也).
어류는 눈꺼풀이 없어 눈을 감지 않지만, 육상 동물은 눈꺼풀이 있어 눈을 감을 수 있다. 짐승은 위 눈썹이 길어 아래로 연결되고, 새는 아래 눈썹이 길어 위로 연결된다. 이러한 관찰은 정밀하고 세밀하여 “관물(觀物)”의 기본 방법을 보여준다.
신자인지주, 장매재비, 숙매재신, 장오재간, 정오재심(神者人之主, 將寐在脾, 熟寐在腎, 將寤在肝, 正寤在心).
장차 맑아질 ‘신(神)’을 오장의 여러 생리적 단계에 배분한다. 이 프레임워크는 중의학의 수면 조절에 지도적 의미를 갖는다.
천화무체지화야, 지화유체지화야. 화무체, 인물이위체(天火無體之火也, 地火有體之火也. 火無體, 因物以爲體).
천화(번개, 햇빛 등)는 특정 물질에 묶이지 않는다; 지화(연소하는 불)는 반드시 땔감에 의지해야 한다. 불의 ‘무체(無體)’성은 그것을 전환의 상징으로 만든다.
성위일여, 진위월여(星爲日餘, 辰爲月餘).
별은 태양의 여기(餘氣)가 화해서 생긴 것이고, 진(辰, 어두운 천체)은 달의 여기가 화해서 생긴 것이다. 천체 생성을 “해가 별을 낳고, 달이 진을 낳는다”는 파생 관계로 이해한다.
장자천행야, 부자지행야, 천지병행즉배위팔괘(藏者天行也, 府者地行也, 天地並行則配爲八卦).
장(藏)은 저장을 주관하여 하늘의 운행에 응하고, 부(府)는 전화(傳化)를 주관하여 땅의 운행에 응한다. 천지가 병행하고 장부가 서로 짝을 이루는 것은 팔괘의 구조에 대응한다.
부역, 근어건곤이생어구복, 개강교유이위복, 유교강이위구, 자자이무궁의(夫易, 根於乾坤而生於姤復, 蓋剛交柔而爲復, 柔交剛而爲姤, 自茲而無窮矣).
건곤은 체(體)가 되고 구복은 용(用)이 된다. 복괘(一陽初生)는 강(剛)이 유(柔)와 교차한 결과이고, 구괘(一陰初生)는 유(柔)가 강(剛)과 교차한 결과이다. 음양 교차는 이로부터 무궁한 변화를 펼친다. 이것은 소옹이 역학의 발생 메커니즘에 대해 내린 요약이다.
의개지설, 곤륜사수이위해, 추지리즉불연, 부지직방이정, 기득여원동지천호(倚蓋之說, 崑崙四垂而爲海, 推之理則不然, 夫地直方而靜, 豈得如圓動之天乎?).
개천설(蓋天說)은 천지가 우산 덮개처럼 덮여 있고 곤륜산이 바다로 둘러싸여 있다고 본다. 소옹은 이 설을 반박하고 천원지방(天圓地方), 천동지정(天動地靜)의 전통적 프레임워크를 견지한다. 이 판단은 현대 천문학과 맞지 않지만 이성적 추구의 정신을 보여준다.
해조자, 지지천식야. 소이응월자, 종기류야(海潮者, 地之喘息也. 所以應月者, 從其類也).
해조는 대지가 ‘호흡’하는 것이며 달의 운행에 응한다. 이 설은 현대의 “조석은 주로 달의 중력 영향에 의한 것”이라는 방향과 일치한다——다만 소위 ‘동류 상응(同類相應)’의 메커니즘 해석은 인력설과 다르지만, 인과 관계의 방향 판단은 정확하다.
수왕자순, 약순천이행, 시좌선야, 개이생지괘야. 지래자역, 약역천이행, 시우선야, 개미생지괘야. 부역지수, 유역이성의(數往者順, 若順天而行, 是左旋也, 皆已生之卦也. 知來者逆, 若逆天而行, 是右旋也, 皆未生之卦也. 夫易之數, 由逆而成矣).
이것은 역학의 시간 방향성에 대한 중요한 논술이다:“수왕(數往)”은 순행(알려진 것에서 알려진 것으로)이고, “지래(知來)”는 역행(알려지지 않은 것에서 이치를 구함)이다. 점서(占筮)의 본질은 바로 “역수(逆數)”——아직 일어나지 않은 일에서 그 이치를 거슬러 추론하는 것이다. 이는 현대 의사결정 이론의 “역방향 추리(backward reasoning)”와 구조적으로 유사하다.
건기야, 양야, 건야. 곤우야, 음야, 순야. 진기야. 감함야. 간지야. 손입야. 이려야. 태설야(乾奇也, 陽也, 健也. 坤耦也, 陰也, 順也. 震起也. 坎陷也. 艮止也. 巽入也. 離麗也. 兌說也).
이 단락은 팔괘의 **핵심 취의(取義)**로,《설괘전》의 맥을 잇되 더욱 정련되었다. 각 괘마다 핵심 한 자:건=건(健, 굳셈), 곤=순(順, 순종), 진=기(起, 일어남), 감=함(陷, 빠짐), 간=지(止, 멈춤), 손=입(入, 들어감), 이=려(麗, 붙음), 태=설(說, 기쁨).
화내암이외명, 고리양재외, 화지용, 용외야(火內暗而外明, 故離陽在外, 火之用, 用外也).
불꽃은 겉은 밝지만 내부는 온도가 높아도 어둡기 때문에 이(離)괘는 양효가 밖에 있으며, 불의 ‘용(用)’은 바깥을 비추는 것에 있음을 상징한다. 이는 괘효 구조와 자연 현상 사이의 관계에 대한 정묘한 추론이다.
인우형어주류자하야, 주류자, 지지장자야(人寓形於走類者何也, 走類者, 地之長子也).
사람은 주류(포유류)에 속하는데, 주류는 “땅의 장자”이다. 소옹은 천지 만물의 계보를 구축할 때 주류를 특별한 지위에 두어, 생물 계보에서 인간의 위치를 설명한다.
유온천이무한화, 음능종양이양불능종음야(有溫泉而無寒火, 陰能從陽而陽不能從陰也).
물은 열을 받아 따뜻해질 수 있지만, 불은 추위를 받아 차가워질 수 없다. 음유(陰柔)는 양강(陽剛)을 따를 수 있지만 양강은 음유에 굴복할 수 없다. 이는 자연 현상에 대한 관찰(열 전달의 방향성)이자 음양 주종 관계에 대한 논단이다.