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บทที่ 15 จาก 64
东坡易传
谦卦（第十五）
卦辞：“谦”，亨通。君子有善终。
《彖传》说：“谦，亨通。”天道向下济助万物而愈显光明，地道卑微而向上运行。🌱 这便是“谦而亨通”的原因。
天道损减盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流向谦虚，鬼神祸害盈满而降福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦逊者处于尊位则更加光辉，处于卑位则不可逾越，这就是君子有善终的原因。若不在最终结局处观察，那么因争斗而获得、因谦让而失去的例子，大概也是有的。唯有推究到终极之处，然后才知道谦逊必定取胜。💡
《象传》说：地中有山，这就是“谦”的卦象。君子由此领悟：取多补少，称量万物而公平施予。
苏轼注：“裒”是取的意思。“谦”这个名称，产生于过分。事物过分了然后才知道有“谦”。假使事物不过分，那么“谦”其实就是中道而已。过分与中道相对照，“谦”的名称就产生了。圣人根据世间所用的名称来命名它，而其实质只是归于中道罢了。地过分卑下，山过分高峻，所以“地中有山”是谦。⛰️ 君子处于这种情况：多的就取走，这便是“谦”；少的就补益，这也是“谦”。
初六：谦而又谦的君子，可以涉渡大河，吉祥。
《象传》说：“谦谦君子”，以卑逊来修养自身。
苏轼注：此爻处在最下方，是谦逊的过分。这种道，没有别的用处，只用于“涉渡大河”而已。有大难而不深深地自我屈折，就不足以发挥其作用。“牧”，是培养以等待使用的意思。
六二：鸣谦，守正吉祥。
《象传》说：“鸣谦贞吉”，是中心有所得。
苏轼注：雄鸣则雌应，所以《易》以阴阳唱和寄托于“鸣”。谦之所以成为谦，是因为九三：它因为功劳而谦，所以听闻其风范、蒙受其恩泽的人，无不追随于谦。六二是它的邻居；上九是它的配偶；所以都与它和谐相应而在“谦”中鸣。而六二又以阴爻处于内卦之中位，即使没有九三，它有不谦的吗？所以说“鸣谦”，又说“贞吉”。“鸣”是说明它与九三相应和谐，“贞”是显示它出于本性而非勉强。
九三：有功劳而谦逊，君子有善终，吉祥。
《象传》说：“劳谦君子”，万民都敬服。
苏轼注：“劳”是功。谦卦五阴一阳，等待这一阳然后才成为谦，它的功劳很多。“艮”的控制在三爻，而三爻亲自以“艮”下于“坤”，它的谦到了极致，所以说“劳谦”。有功劳而不夸耀，有功而不自以为德，不只是自我免祸而已，还将惠及他人，这是得到谦的全体的。所以《彖传》说：“君子有终。”而三爻也这样说。
六四：无所不利，发挥谦德。
《象传》说：“无不利，撝谦”，不违背法则。
苏轼注：这也是九三所导致的。六二接近内卦，有配偶之象，所以说“鸣”；六四接近外卦，是九三所朝向的，所以称“撝”（指挥、发挥）。以柔居柔，而当九三所朝向之处，九三所指挥的，六四所趋向的。以谦来指挥谦，对谁不利？所以说“无不利”。
六五：不富裕，凭借其邻居；利于用兵征伐，无所不利。
《象传》说：“利用侵伐”，是征讨不顺服的。
苏轼注：直是曲的矫正，谦是骄的反面。都不是德的极致，所以两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下都以谦来应它，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。更甚的则谦谦相追于无穷，相益不已。那么所谓“裒多益寡，称物平施”，将让谁去做？至于六五则不然：认为是谦吧，它所据的是刚位；认为是骄吧，它所处的是中位；只不可称它为谦，不可称它为骄，所以五，“谦”无不被它驱使。求它所以能驱使这五个“谦者”而自身无所有，所以说“不富，以其邻”；至于侵伐，而不妨害为谦，所以说“利用侵伐”。无不为之所用，所以说“无不利”。
上六：鸣谦，利于用兵行师，征讨邑国。
《象传》说：“鸣谦”，志向未能实现；可以“用行师”，征讨邑国。
苏轼注：它们都是“鸣谦”，这一点是一样的。六二自得于心，而上六“志未得”，因为它所居的不是安于谦的位置，只是因其配偶的“劳谦”而勉强应和。表面谦而实际不至，那么所服的人就少了，所以虽然是它自己的邑国而犹有背叛。实际虽不足，而名义在于谦，那么背叛者不利。背叛者不利，那么征讨者就有利了。王弼说：“吉凶悔吝，产生于动。动的起因，兴于利，所以饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，没有处在众人所恶之处而被动者所害，处在不争夺之地而被争者所夺的。所以六爻虽有失位、无应、乘刚，而都没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦为主。”
本章的核心在于揭示**“谦”的本质是“中”而非“卑”。苏轼对谦卦的解读有一个关键突破：谦的名称产生于“过”——当事物偏离中道而过分时，才生出一个反拨的名称叫“谦”。如果事物本来不过分，那么“谦”其实就是“中”本身。所以谦不是一种自我贬抑的道德姿态，而是对过与不及的动态平衡**。
具体而言：
在当代语境下，苏轼对谦卦的阐释提供了极为稀缺的智慧：谦逊不是软弱，而是一种深刻的现实感与系统思维。
场景一：职场中的“劳谦”
当你在团队中完成了一项关键任务，面临名利分配的抉择时，九三的“劳谦”提供了行动模型：不夸耀、不争功，但这并非单纯退让，而是将功劳转化为信任资本和团队凝聚力。具体做法：
场景二：面对不公时的“谦而有断”
六五的“利用侵伐”表明：谦逊者完全可以在必要时采取强硬行动。在职场中，当有人利用你的“谦逊”进行欺压时，明确表达边界、果断采取行动，恰恰是对谦道的守护而非背离。“无不利”的关键在于：行动不源于骄傲或报复，而源于对公平秩序（称物平施）的维护。
场景三：自我修养中的“谦谦君子”
初六提供了一种“谦谦”的状态——极度谦逊、深度自省，这种状态适合在面对重大挑战前的准备阶段（“用涉大川”）。在现代生活中，当你面临职业转型、重大考试、创业起步等“涉大川”时刻，一种“卑以自牧”的心态——承认自己的不足、虚心学习、低调积累——是渡过难关的最佳心理策略。
谦的本体论悖论
苏轼指出“谦生于过”，这揭示了一个深刻的哲学悖论：一旦你意识到自己“在谦逊”，你其实已经把自己放到了一个特殊的位置上——因为真正的“中道”不会自我标榜为“谦”。这就好像说“我很谦虚”这句话本身的语用学悖论：说出口的那一刻，就已经隐含了一种自我肯定的姿态。
这引出一个更深的思考：德性的自觉与德性的本真之间是否存在不可消除的张力？ 六五之所以是谦的最高境界，恰恰因为它“不可得而谓之谦，不可得而谓之骄”——它超越了命名的二元对立。这让人联想到道家“大道无名”的思想，以及禅宗“不立文字”的旨趣。谦的最终完成，是谦的自我消解。🌊
“裒多益寡”的宇宙论维度
苏轼将“裒多益寡”理解为一种宇宙级的动态平衡。天道“亏盈而益谦”、地道“变盈而流谦”——这意味着谦不仅是人的道德选择，更是宇宙运行的基本法则。在这个意义上，谦逊不是对自我的否定，而是对宇宙规律的顺应。这与斯多葛学派“顺应自然”（living according to nature）的伦理观形成了跨文化的呼应。
“名”与“实”的张力
上六的“鸣谦”而“志未得”，揭示了一种“貌谦而实不至”的状态。苏轼敏锐地指出：表面上追随谦道、内心却并未真正安于谦的人，最终无法真正服人（“所服者寡矣”）。这触及了一个普遍问题：德性的外在表达（名）与内在实质（实）之间的关系。在当代社会，“表演式谦逊”——在公开场合谦辞连篇、私下却争名夺利——正是上六所警惕的状态。苏轼的洞见是：名实不符的谦，虽然在短期内可能获得道德声誉（“名在于谦”），但最终会失去真正的感召力。
| 概念 | 关联说明 |
|---|---|
| 谦卦在《周易》中的特殊地位 | 谦是六十四卦中唯一六爻皆吉（或至少无凶咎悔吝）的卦。王弼在注释中指出，这是因为“以谦为主”——谦道本身即是趋吉避凶的最佳策略。 |
| “裒多益寡”与《老子》天道观 | 《老子》第七十七章：“天之道，损有余而补不足。”苏轼此注直接呼应了这一思想传统，将谦卦的象辞与道家的天道观打通。 |
| “劳谦”与儒家的“不伐” | 《论语·雍也》：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰：‘非敢后也，马不进也。’”劳而不伐是儒家修养的重要条目，与九三爻的精神一脉相通。 |
| “鸣谦”的阴阳唱和 | 《易》以阴阳相应为“鸣”，如中孚卦“鸣鹤在阴，其子和之”。谦卦中六二与九三相邻而鸣，上六与九三相应而鸣，体现了阴阳感通的结构。 |
| “利用侵伐”与“谦”的边界 | 谦并非无原则退让。六五和上六爻辞都涉及“征伐”“行师”，表明当谦道遭遇破坏秩序的势力时，果断行动是谦的组成部分。 |