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บทที่ 61 จาก 64
东坡易传
风泽中孚：上卦为巽（☴，风），下卦为兑（☱，泽）。风行于泽上，感通万物，象征诚信发于中而化于外。
“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。
中孚，意思是诚信达到了连豚鱼这样微贱的生物都能感知的程度，所以吉。凭借这种至诚，可以渡越大河巨流，利于持守正道。
《彖传》说：中孚卦的结构，是阴柔居内而阳刚得中位，以喜悦而谦逊的方式施行，诚信就能感化整个邦国。🌊
“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。
“中孚”就是信。之所以称为“中孚”，取象于禽鸟孵卵——必须有内在的真实生命，然后才能孵化化育。羽虫孵化，必定是内柔而外刚。那么颐卦为什么不算“中孚”呢？因为颐卦内无阳爻则不能生发。所以必须是内柔外刚，而且阳刚得中位，才配称“中孚”。
刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。
阳刚得中则行止端正，一个阴柔居内则沉静而持久——这正是禽鸟孵化顺应天道的方式。君子效法此道，以喜悦来推行，以谦逊来辅助，百姓自然被感化了。🌱
“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。
诚信施及于百姓，尚且可能有伪饰；但诚信影响到豚鱼，那是容不得半点虚假的。连豚鱼都因之获吉，那就是信之极致了。🔥
“利涉大川”，乘木舟虚也。
《易》中凡是巽卦在上而谈到“渡大川”的，必定涉及“木”。《益》卦《彖传》说“木道乃行”，《涣》卦《彖传》说“乘木有功”，《中孚》的《彖传》说“乘木舟虚”，都是为了彰显巽的功用。以巽的柔顺去运行兑的喜悦，乘天下至顺之势而行动于百姓所悦之处，必定是无心的。“舟虚”正是“无心”之意。
“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。
天道不容虚伪。中孚之利贞，正是与天道相呼应的。🌤
《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。
《象传》说：泽上有风，这就是中孚的卦象。君子由此领悟：在感化民众的过程中，要慎重审议刑狱，宽缓死刑。
化邦之时，不可以用刑。
当以诚信感化邦国的时候，不可以轻易动用刑罚。教化的力量应先行于惩罚。⚖️
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。
初九：保持戒备警觉，吉祥；若有他心则不得安宁。
《象传》说：“初九保持警觉而获吉”，是因为心志尚未改变。
“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。
“虞”是戒备之意，“燕”是安逸之意。六四是初九的正应，但六四靠近九五，被九五牵系。这“九五”就是所谓的“它”。六四不专心应初九，而对九五有心，神色不安，这说明它必然要变心。初九趁它尚未变心之前有所戒备，不轻易前往相应，就远离了争夺，所以吉。🛡
九二：鹤鸣在陰，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心原也。
九二：鹤在幽隐之处鸣叫，它的幼子自然会应和；我有美酒佳爵，愿与你共享。
《象传》说：“幼子应和”，是发自内心的本能反应。
此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二陰之下，端欲无求而物自应焉。
这一爻才是真正体现了“中孚”的精神，而其他爻都未能做到。真正的“中孚”必须正而专一、静而持久。初九与六四有应而互相追求，六三与上九有应而相求，九五无应而主动求人——都不算“正而一、静而久”。只有九二，以阳刚处阴位，伏在二阴之下，端正自身而无所求，万物却自然来应和。
故曰：“鸣鹤在陰，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。
所以说：“鹤在幽隐处鸣叫，其子自然应和。”鹤一鸣叫幼子就应和，这是天性使然，不是有谁强迫的。
“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。
“我有好爵，与你共享”——有爵位的人，是别人来求我，而非我去求人。这是彼求我而我不求彼的境界。🕊
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六三：遭遇敌对，时而擂鼓进攻，时而疲惫罢休，时而悲泣，时而高歌。
《象传》说：“时而进攻时而罢休”，说明位置不适当。
六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。
六三处位不当，虽然与上九有应，但上九并不屈尊来俯就它。上九不求六三，六三却主动去求上九；要向上求就必须经过九五，而九五无应、把六三当作敌寇。所以说是“得敌”。遇到敌人而心浮气躁，躁动便失去常态，于是时而击鼓、时而罢手、时而哭泣、时而歌唱——情绪极不稳定。🌪
六四：月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
六四：月亮接近圆满，马匹失去了同伴，没有灾祸。
《象传》说：“失去马匹同伴”，是指断绝与同类的牵连而向上依从。
初九以应而从我，九五以近而挛我，一陰而当二陽之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。
初九因为正应而来追随六四，九五因为相近而来牵系六四。一个阴爻承受两个阳爻的追求，盛大到极点了，所以说“月几望”（月亮接近圆满）。但这种“几望”之势不是六四所能长久承受的。所以必须舍弃九五而跟从初九。就像有两匹马，必须让其中一匹离去，然后才“无咎”——那离去的“同类”就是九五。六四和九五同属巽卦，所以称得上“类”。🐎
九五：有孚，挛如；无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
九五：以诚信牵系他人，紧密无间，没有灾祸。
《象传》说：“以诚信紧密牵系”，是因为位置中正得当。
“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。
此处“有孚”指六四（内怀诚信之阴）。从九五的角度说，能得到六四就是“无咎”。但九五与六四并非正应关系，属于主动追求；既非正应而求之，就必须紧密牵系才能巩固关系。好在九五居位中正，所以“无咎”。🔗
上九：翰音，登于天；贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
上九：飞鸟的鸣叫声响彻天际，执着于此必有凶险。
《象传》说：“飞鸟鸣叫直冲云霄”，这种声势怎么可能长久呢！
“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。
“翰音”指边飞边鸣的鸟。凡是飞的时候还叫个不停的鸟，都飞不长久，野鸡之类就是这样。上九处在卦的最外最上端，不是“中孚”的正道；它飞翔是为了显耀、鸣叫是为了求取信任，所以说“翰音，登于天”。
九二在陰而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从陰得陽之正，故曰“贞凶”。
九二在幽阴中鸣叫而子自应和，上九却高飞鸣叫冲向云霄——两者之道正相反。上九不愿向下随从阴柔，自恃阳刚之正，顽固坚持，所以说“贞凶”（守正而行反而致凶）。🐓
中孚的核心在“中”而不在“孚”。诚信并非外在的宣言，而是内在真实生命力的自然外化。正如禽鸟孵卵，关键在于内有生机，而非外壳的坚硬。东坡特别强调：
在当代社会，中孚卦提供了一种以诚信为根基的感召力模型：
| 场景 | 中孚卦的应用 |
|---|---|
| 职场信任建设 | 不用频繁自我标榜，先把“内功”修炼到位，让他人自然感知你的可靠 |
| 团队管理 | “化邦之时不可以用刑”——以文化价值感召取代高压管控 |
| 人际交往 | 戒除“有它”之心——摇摆不定比拒绝更破坏信任 |
| 品牌营销 | “信及豚鱼”——好产品本身会说话，过度营销反噬品牌 |
| 个人修养 | 仿效九二：静水深流，不争而自得 |
中孚卦蕴含着深刻的道家哲学底色。东坡以“舟虚”释“无心”，以“鹤鸣子和”释“无求而应”，将儒家的诚信伦理与道家的无为智慧融为一体。这里隐藏着一个悖论：越是刻意追求信任，越难获得信任；越是无心于信，信反而自然而至。这与《道德经》的“上德不德，是以有德”异曲同工。
更深远地看，中孚卦触及了教化与暴力的边界问题。“化邦之时，不可以用刑”——当社会需要以信用体系凝聚时，强制力量只会破坏信任的生成条件。这一思考在当代法治社会的语境下仍有其现实启示：法律的威慑力永远不能替代信用的内生动力。⚡