กำลังโหลด...
บทที่ 34 จาก 64
东坡易传
เฮกซะกรัมต้า จ้วง: เหมาะแก่การรักษาความเที่ยงตรงมั่นคงไว้ 🌩
คำอธิบาย (จวน") กล่าวว่า "ต้า จ้วง" หมายถึงผู้ที่แข็งแกร่งและยิ่งใหญ่ ความแข็งแกร่งนั้นมาพร้อมกับการเคลื่อนไหว จึงเกิดเป็นความแข็งแกร่งยิ่งใหญ่ "ต้า จ้วง เหมาะแก่การรักษาความเที่ยงตรงมั่นคง" เพราะผู้ที่แข็งแกร่งยิ่งใหญ่ต้องมีความเที่ยงตรง เมื่อเที่ยงตรงแล้วจึงแข็งแกร่งยิ่งใหญ่ ความจริงแท้ระหว่างฟ้าและดินก็จะปรากฏให้เห็นได้
การดำเนินตามแนวทางที่เที่ยงตรงด้วยความแข็งแกร่งยิ่งใหญ่นี้ คือธรรมชาติที่แท้จริงที่สุดของฟ้าและดิน
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า สายฟ้า�ดังสะเทือนเหนือท้องฟ้า นี่คือภาพของ "ต้า จ้วง" ปุถุชนผู้สูงส่งเมื่อเห็นภาพเช่นนี้ ย่อมไม่กระทำสิ่งใดที่ไม่เป็นไปตามขนบธรรมเนียมประเพณี
การทำเช่นนี้เพื่อรักษาความกล้าหาญและความแข็งแกร่งของตนไว้ ไม่ให้ใช้พลังไปอย่างพร่ำเพรื่อ
เส้นเริ่มต้น (เส้นที่หนึ่ง) : ความแข็งแกร่งปรากฏที่ปลายนิ้วเท้า การบุกรุกไปข้างหน้าอย่างไม่ยั้งคิดจะนำมาซึ่งอันตราย แม้จะมีความจริงใจ
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "ความแข็งแกร่งปรากฏที่ปลายนิ้วเท้า" ความจริงใจของเขาหมดสิ้นลงแล้ว
เฮกซะกรัม "เฉียน" (สวรรค์) 施加ความแข็งแกร่งลงบนเฮกซะกรัม "เจิ้น" (สายฟ้า) ผู้ที่แข็งแกร่งคือแกะ สิ่งที่ถูก施加คือรั้ว ดังนั้นเส้นที่ห้าจึงถือว่าเส้นที่สองเป็นแกะ เส้นที่สามถือว่าเส้นที่หกเป็นรั้ว หากเปรียบเทียบเช่นนี้ไปเรื่อย ๆ เส้นเริ่มต้น (เส้นที่หนึ่ง) ที่มีความแข็งแกร่ง ย่อม施加ไปที่เส้นที่สี่ (ซึ่งเป็นรั้วของมันเอง) หากรั้วของเส้นที่สี่ถูกทำลายแล้ว และเขาของแกะไม่ถูกพันติด ดังนั้นเส้นเริ่มต้นก็คือแกะตัวที่ไปชนเส้นที่สี่นั้นเอง เพราะเส้นเริ่มต้นอยู่ในตำแหน่งต่ำสุดแต่กลับใช้ความแข็งแกร่ง จึงเรียกว่า "แข็งแกร่งที่ปลายนิ้วเท้า" การจากตำแหน่งล่างขึ้นไปชนเส้นที่สี่ จึงเรียกว่า "บุกรุก" (เจิ้น) ฝูงชนทั้งหมดไปชนผู้ที่ไม่ใช่พวกเดียวกัน แต่เส้นเริ่มต้นกลับไปชนพวกเดียวกันของตัวเอง การชนพวกเดียวกัน ย่อมเกิดความจริงใจต่อผู้ที่ไม่ใช่พวกเดียวกัน การไม่มีความจริงใจต่อหยาง (ความแข็งแกร่ง) ที่กำลังเจริญรุ่งเรือง แต่กลับมีความจริงใจต่อหยิน (ความอ่อนแอ) ที่กำลังจะหมดสิ้น ดังนั้นแม้จะมีความจริงใจก็ไม่อาจพ้นจากอันตราย เพราะความจริงใจนั้นหมดสิ้นลงแล้ว ไม่พอให้พึ่งพาได้
เส้นที่สอง : การรักษาความเที่ยงตรงมั่นคงไว้จะได้ความเป็นมงคล
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "เส้นที่สองรักษาความเที่ยงตรงมั่นคงแล้วได้ความเป็นมงคล" เพราะมันอยู่ในตำแหน่งที่เหมาะสม (ศูนย์กลาง)
เส้นเริ่มต้นประสบอันตรายเพราะไปชนหยาง (ความแข็งแกร่ง) ด้วยกันเอง เส้นที่สามประสบอันตรายเพราะต้องเผชิญหน้ากับหยิน (ความอ่อนแอ) เพียงลำพัง ล้วนเป็นเพราะสูญเสียทางสายกลางไป เส้นที่สองเมื่อเทียบกับเส้นที่ห้าแล้ว ไม่รุกไปข้างหน้าเพื่อชนมัน และไม่ถอยหลังเพื่อช่วยมัน ตั้งมั่นอยู่ในความเที่ยงตรงเท่านั้น นี่คือทางสายกลาง
เส้นที่สาม : คนเล็กน้อยใช้ความแข็งแกร่ง ส่วนปุถุชนผู้สูงส่งไม่ใช้ความแข็งแกร่ง รักษาความเที่ยงตรงมั่นคงเพื่อป้องกันอันตราย แกะตัวผู้ชนเข้ากับรั้ว เขาของมันถูกพันติดขัด
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "คนเล็กน้อยใช้ความแข็งแกร่ง" แต่ปุถุชนผู้สูงส่งไม่ใช้
"แกะ" หมายถึงเส้นที่สาม "รั้ว" หมายถึงเส้นที่หก (บนสุด) "เสียง" (羸) หมายถึงความอ่อนแอและหมดแรง เส้นที่สาม施加ความแข็งแกร่งไปที่เส้นที่หก (บนสุด) เส้นที่หก (บนสุด) คือหยินที่กำลังหมดสิ้น เส้นที่สามคือหยางที่แข็งแกร่ง การใช้หยางที่แข็งแกร่งชนเข้ากับหยินที่กำลังหมดสิ้น ผิวเผินดูเหมือนง่ายดาย しかし หยางที่แข็งแกร่งมักประมาทต่อศัตรู หยินที่หมดสิ้นแล้วกลับคิดการลึกซึ้ง ดังนั้น คนเล็กน้อยจึงถือว่านี่คือความแข็งแกร่ง แต่ปุถุชนผู้สูงส่งถือว่านี่คือความไร้สาระที่ไม่มีประโยชน์ การที่หยางเข้าไปสัมผัสกับหยินนั้น โดยหลักการแล้วเป็นหนทางที่เที่ยงธรรม แต่ที่นี่มันเป็นเส้นทางแห่งอันตราย ดังนั้นปุถุชนผู้สูงส่งจึงไม่ไปชน
เส้นที่สี่ : การรักษาความเที่ยงตรงมั่นคงไว้จะได้ความเป็นมงคล ความเสียใจจะดับหายไป รั้วถูกทำลายลงแล้ว เขาไม่ถูกพันติด ความแข็งแกร่งยิ่งใหญ่ดั่งเพลาของเกวียนใหญ่
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "รั้วถูกทำลายลงแล้ว เขาไม่ถูกพันติด" สามารถเดินหน้าต่อไปได้
เส้นที่สี่มีรั้ว (ดังนั้นจึงรู้ว่าเส้นเริ่มต้นจะมาชน) มันอยากจะรุกไปข้างหน้าเพื่อกำจัดเส้นหยินทั้งสองเส้น (เส้นที่ห้าและเส้นบนสุด) เส้นที่สี่ "รักษาความเที่ยงตรงมั่นคงแล้วได้ความเป็นมงคล" ภายนอกมีศัตรูสองเส้นเป็นหยิน และภายในมีเส้นเริ่มต้นมาชน นี่คือสาเหตุที่เส้นที่สี่จะมีความรู้สึกเสียใจ หากโกรธที่เส้นเริ่มต้นมาชน แล้วไปพันเขาของมัน นั่นคือศัตรูยังไม่หมดไป แต่ภายในกลับแตกแยกต่อสู้กันเองก่อน เส้นที่สี่ถือว่านี่เป็นปัญหา ดังนั้นเมื่อเผชิญกับการชน มันไม่เอาใจใส่ แต่กลับเข้าใกล้และโอบรับมันไว้ ถือว่ามันเป็นพวกเดียวกัน ก็จะสามารถทำให้ "ความเสียใจดับหายไป" ดังนั้นจึงกล่าวว่า "รั้วถูกทำลายลงแล้ว เขาไม่ถูกพันติด ความแข็งแกร่งยิ่งใหญ่ดั่งเพลาของเกวียนใหญ่" เส้นที่สี่ทำลายรั้วของตัวเองลง และไม่ไปพันเขาของเส้นเริ่มต้น ดังนั้นผู้ที่เคยมาชนตัวเองก็หยุดและหันกลับมาช่วยเหลือเรา พอดีทำให้การเคลื่อนที่ของเราแข็งแกร่งยิ่งขึ้น เมื่อเผชิญหน้าศัตรูแต่เพลาของเกวียนแข็งแกร่ง ก็สามารถเดินหน้าต่อไปได้
เส้นที่ห้า : สูญเสียแกะไปในที่ราบเรียบ ไม่มีความรู้สึกเสียใจ
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "สูญเสียแกะไปในที่ราบเรียบ" เพราะตำแหน่งไม่เหมาะสม (หยินอยู่ในตำแหน่งหยาง)
"แกะ" หมายถึงเส้นที่สอง เส้นที่ห้า คือสถานที่ที่เส้นที่สอง施加ความแข็งแกร่ง หากเป็นหยินแต่อยู่ในตำแหน่งหยาง ก็ไม่ใช่หยินบริสุทธิ์ มีเจตนาที่จะช่วยเหลือหยาง (ความแข็งแกร่ง) ดังนั้น จึงปล่อยแกะ (เส้นที่สอง) ให้เป็นอิสระและยอมให้มันไป จึงกล่าวว่า "สูญเสียแกะไปในที่ราบเรียบ ตำแหน่งไม่เหมาะสม" คนอื่น ๆ ต่างตั้งรั้วเพื่อต่อต้านแกะ แต่ตนเพียงผู้เดียวไม่มีรั้ว นี่ไม่ใช่ความราบเรียบที่สุดแล้วหรือ? ผู้ที่มีรั้ว เขาของแกะถูกพันติด ส่วนผู้ที่อยู่ในที่ราบเรียบสูญเสียแกะไป ผู้ที่เขาถูกพันติดนั้น "ไม่มีสิ่งใดได้ประโยชน์" แล้วผู้ที่สูญเสียแกะไปนั้น "ไม่มีความรู้สึกเสียใจ" ยังจะต้องอธิบายอะไรอีกหรือ!
เส้นบนสุด : แกะตัวผู้ชนเข้ากับรั้ว ถอยไม่ได้ ก้าวไปข้างหน้าก็ไม่ได้ ไม่มีสิ่งใดได้ประโยชน์ หากอดทนต่อความยากลำบากและรักษาความเที่ยงตรงก็จะได้ความเป็นมงคล
คำอธิบาย (เซียง) กล่าวว่า "ถอยไม่ได้ ก้าวไปข้างหน้าก็ไม่ได้" เพราะไม่มีการพิจารณาไตร่ตรองอย่างรอบคอบ "หากอดทนต่อความยากลำบากและรักษาความเที่ยงตรงก็จะได้ความเป็นมงคล" ภัยพิบัติจะไม่ยั่งยืน
"แกะ" หมายถึงเส้นที่สาม "รั้ว" หมายถึงเส้นบนสุด (เส้นที่หก) จากมุมมองของเส้นที่สาม เส้นที่สามไม่ควรชนเข้ากับรั้วของมัน จากมุมมองของเส้นบนสุด เส้นบนสุดไม่ควรพันเขาของมัน ทั้งสองฝ่ายต่างลงมือโดยไม่คำนึงถึงผลที่จะตามมา เส้นที่สามมาชนฉัน (เส้นบนสุด) ฉันถือว่ามันเป็นเรื่องไร้สาระอยู่แล้ว เมื่อมันรุกไปข้างหน้า "ไม่สมหวัง" ถอยหลังก็ไม่สามารถหลุดพ้นได้ นี่ไม่ใช่แค่ภัยพิบัติของแกะเท่านั้น แม้แต่ฉันก็ได้รับความเสียหายไปด้วย ยิ่งกว่านั้น ไม่มีกรณีใดที่เขาของแกะถูกพันติดแล้วรั้วจะไม่ถูกทำลาย ดังนั้นจึงกล่าวว่า "ไม่มีสิ่งใดได้ประโยชน์" ทั้งสองฝ่ายต่างไม่ได้ประโยชน์ เมื่อเป็นเช่นนี้ หากตระหนักถึงความยากลำบากและหลีกเลี่ยงมัน ก็คือ "ความเป็นมงคล"
แก่นแท้ของเฮกซะกรัม ต้า จ้วง อยู่ที่ "วิภาษวิธีระหว่างความแข็งแกร่งและการรักษาความเที่ยงตรง" ข้อความเฮกซะกรัมเน้น "ลี่เจิน" (利于守正) เผยให้เห็นวาทกรรมอันลึกซึ้งว่า พลังความแข็งแกร่งมิใช่จุดหมายปลายทาง แต่การนำพลังไปใช้อย่างถูกต้องเท่านั้นคือรากฐานสำคัญ ซูตงพัวใช้ระบบอุปมาอุปไมย "แกะ – รั้ว" เชื่อมโยงทั้งเฮกซะกรัม:
| เส้น (爻) | บทบาท | ความหมายเชิงสัญลักษณ์ |
|---|---|---|
| เส้นเริ่มต้น | แกะชนรั้ว | ใช้กำลังจากตำแหน่งต่ำสุด แรงกระตุ้นที่ขาดรากฐาน |
| เส้นที่สอง | แกะที่ตั้งมั่น | อยู่สายกลาง รักษาความเที่ยงตรง ไม่เอนเอียง |
| เส้นที่สาม | แกะตัวผู้ชนรั้ว | คนเล็กน้อยถือกำลัง ติดกับดักเพราะหมดแรง |
| เส้นที่สี่ | ผู้ทำลายรั้วของตน | โอบรับและเปลี่ยนศัตรูให้เป็นมิตร |
| เส้นที่ห้า | ผู้สูญเสียแกะในที่ราบ | ไม่ตั้งกำแพง อ่อนโยนเอาชนะแข็งแกร่ง |
| เส้นบนสุด | หยินแห่งรั้ว | หยินที่หมดสิ้นคิดการลึกซึ้ง พ่ายแพ้ทั้งสองฝ่าย |
การตีความของซูตงพัวก้าวข้ามการแบ่งแยกแบบง่าย ๆ เดิมที่ว่า "หยางแข็งแกร่ง หยินอ่อนแอ" เขาชี้ให้เห็นว่า "หยางที่แข็งแกร่งมักประมาท หยินที่หมดสิ้นคิดการลึกซึ้ง" นี่คือข้อสังเกตที่เปี่ยมด้วยปัญญาเชิงวิภาษวิธี — จุดที่แข็งแกร่งที่สุดของพลังมักซ่อนจุดเปราะบางที่สุดไว้
ในบริบทสมัยใหม่ เฮกซะกรัมต้า จ้วง สามารถเข้าใจได้ว่าเป็น การควบคุมตนเองของอำนาจ และ การใช้ความแข็งแกร่งอย่างรอบคอบ
คำเตือนจากเส้นเริ่มต้น: ผู้ที่อยู่ในช่วงเริ่มต้นมักทำผิดพลาดแบบ "แข็งแกร่งที่ปลายนิ้วเท้า" — รีบเร่งพิสูจน์ตัวเองในขณะที่ความแข็งแกร่งยังไม่เติบโตเต็มที่ ในสังคมยุคใหม่ พนักงานใหม่ที่ท้าทายผู้มีอำนาจอย่างบุ่มบ่าม ผู้ประกอบการที่ขยายธุรกิจเร็วเกินไป ล้วนจัดอยู่ในประเภทนี้ ซูตงพัวชี้ให้เห็นว่าปัญหาพื้นฐานคือ "ความจริงใจหมดสิ้น" — ยังไม่ได้สร้างความน่าเชื่อถือ แรงผลักดันที่หุนหันพลันแล่นเพียงแต่จะทำลายทุนทางชื่อเสียงอันมีจำกัด
กับดักของเส้นที่สามและเส้นบนสุด: นี่คือเส้นที่มีความทันสมัยมากที่สุด เส้นที่สามแสดงถึงพลังที่รังแกผู้อ่อนแอ ส่วนเส้นบนสุดแสดงถึงคู่ต่อสู้ที่ดูอ่อนแอแต่คิดการลึกซึ้ง ข้อวินิจฉัยของซูตงพัวที่ว่า "หยางแข็งแกร่งประมาท หยินจนตรอกคิดลึกซึ้ง" สอดคล้องกับทฤษฎี "ความได้เปรียบของผู้อ่อนแอ" ในเกมทฤษฎีสมัยใหม่อย่างยิ่ง กรณีทางประวัติศาสตร์มากมายที่ผู้แข็งแกร่งพ่ายแพ้ต่อ "ผู้อ่อนแอ" — บริษัทใหญ่ถูกบริษัทสตาร์ทอัพล้มล้าง มหาอำนาจติดหล่มในสงครามกองโจร — ล้วนยืนยันภูมิปัญญานี้
ทางออกของเส้นที่สี่: ซูตงพัวเสนอว่า "เห็นการชนแล้วไม่เอาใจใส่ เข้าใกล้แล้วโอบรับ" — เผชิญการปะทะด้วยใจกว้าง เปลี่ยนเป็นพลังขับเคลื่อน แปลงผู้ท้าทายให้เป็นเพื่อนร่วมทาง นี่คือปัญญาชั้นสูงสุดของผู้นำ: เปลี่ยนความขัดแย้งภายในให้เป็นพลังก้าวหน้า และทำให้ผู้ที่ท้าทายกลายเป็นผู้เดินทางร่วมเส้นทาง แนวคิด "ภาวะผู้นำเชิงเปลี่ยนแปลง" ในการจัดการสมัยใหม่มีรากฐานเดียวกัน
การ "สูญเสียแกะในที่ราบ" ของเส้นที่ห้า: การไม่ตั้งรับกลับไม่สูญเสียอะไร นี่คือข้อคิดอันลึกซึ้งในบริบทการแข่งขันสมัยใหม่ การป้องกันที่มากเกินไปย่อมสิ้นเปลืองทรัพยากรและสร้างศัตรู ในขณะที่ท่าทีเปิดกว้างและโอบรับกลับได้พื้นที่ที่กว้างใหญ่กว่า ระบบนิเวศเปิดของแพลตฟอร์มเศรษฐกิจคือการปฏิบัติจริงของ "การสูญเสียแกะในที่ราบ" ในปัจจุบัน — ไม่ผูกขาด ไม่ตั้งกำแพง กลับสร้างการเติบโตที่ยิ่งใหญ่กว่า
เฮกซะกรัมต้า จ้วงสามารถนำมาประยุกต์ใช้เป็นกรอบการตัดสินใจในปัจจุบันได้ดังนี้:
สามคำถามเพื่อประเมินพลัง: รากฐานของพลังฉันมั่นคงแค่ไหน (ตรงกับเส้นใด)? คู่ต่อสู้ของฉันอ่อนแอจริงหรือไม่? การกระทำของฉันสอดคล้องกับหลัก "เที่ยงธรรมและยิ่งใหญ่" หรือไม่?
กลยุทธ์จัดการความขัดแย้ง: เมื่อเผชิญการปะทะ ทางเลือกแรกคือ "แนวทางของเส้นที่สี่" — โอบรับและเปลี่ยน หาใช่การเผชิญหน้าโดยตรง ใช้ท่าที "ไม่เอาใจใส่" เพื่อนำพลังของอีกฝ่ายไปสู่เป้าหมายร่วมกัน
เกณฑ์ตัดสินจังหวะการขยาย: บทเรียนของเส้นเริ่มต้นที่ว่า "บุกรุกแล้วมีอันตราย" เตือนเราว่า เมื่อรากฐานยังไม่มั่นคง การลงมืออย่างบุ่มบ่าม แม้จะเต็มไปด้วยความจริงใจและความกระตือรือร้น ก็ไม่อาจพ้นความล้มเหลว "การมีความจริงใจ" เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอจะชดเชยจังหวะเวลาที่ผิดพลาด
การใคร่ครวญต้นทุนการป้องกัน: ปัญญาของเส้นที่ห้าคือการตระหนักว่าระบบป้องกันตัวมันเองอาจสิ้นเปลืองทรัพยากรมากกว่าภัยคุกคามที่ต้องเผชิญ ในการดำเนินธุรกิจยุคใหม่ การตั้งกำแพงมากเกินไปอาจทำลายพลังของระบบนิเวศ
การช่วยเหลือตนเองในสถานการณ์จนตรอก: เส้นบนสุดชี้ให้เห็นว่า เมื่อทั้งสองฝ่ายตกอยู่ในภาวะชะงักงัน "การอดทนต่อความยากลำบากจึงเป็นมงคล" — ยอมรับความจริงของวิกฤต รักษาความเข้มแข็งมั่นคง รอจังหวะเปลี่ยนผ่าน ฉลาดกว่าการฝ่าไปโดยแรง
คุณูปการเชิงปรัชญาของซูตงพัวในเฮกซะกรัมต้า จ้วงอยู่ที่ การเปิดเผย "ปฏิทรรศน์แห่งพลัง"
ยิ่งพลังแข็งแกร่งเท่าใด ยิ่งมีแนวโน้มที่จะนำไปสู่การปฏิเสธตนเอง นี่คือความหมายอันลึกซึ้งของ "ลี่เจิน" (利于守正) ในเฮกซะกรัมต้า จ้วง: เพียงเมื่อ "เที่ยงธรรมและยิ่งใหญ่" พลังจึงเป็นของจริงและยั่งยืน "ความเที่ยงธรรมและยิ่งใหญ่เท่านั้นที่จะเห็นความจริงของฟ้าและดิน" — ซูตงพัวยกระดับประเด็นนี้สู่มิติจักรวาลวิทยา: เหตุที่ฟ้าและดินเป็นฟ้าและดิน มิใช่เพราะพลังอันไร้ขอบเขต หากเป็นเพราะวิถีการทำงานที่มั่นคงและเที่ยงตรง ไม่เอนเอียง
ความหมายอันลึกซึ้งของ "อี้" (易): คำว่า "อี้" ใน "การสูญเสียแกะในที่ราบ" (丧羊于易) ซูตงพัวตีความว่า "ราบเรียบ" "เรียบง่าย" สิ่งนี้เชื่อมโยงกับจิตวิญญาณของคัมภีร์อี้ซื่อเอง — ระดับสูงสุดมิใช่ระบบป้องกันอันซับซ้อน หากเป็น "หนทางแห่งความเรียบง่าย" แนวคิด "การปกครองโดยไม่กระทำ" ของเต๋า และ "จิตใจปกติ" ของนิกายเซน ล้วนพบการแสดงออกในภาษาของพิชิตศาสตร์ (易学)
ปฏิทรรศน์ของ "ความจริงใจ" (有孚): เส้นเริ่มต้นมี "ความจริงใจ" แต่กลับ "มีอันตราย" ล้มล้างมุมมองเหตุผลเชิงเส้นที่ว่า "ความจริงใจย่อมได้ผลดีตอบแทน" เสมอไป ซูตงพัวชี้ให้เห็นว่า ปัญหามิได้อยู่ที่ความจริงใจเอง แต่อยู่ที่ความจริงใจถูกมอบให้ผิดที่ — "ไม่จริงใจต่อหยางที่กำลังแข็งแกร่ง แต่ไปจริงใจต่อหยินที่หมดสิ้นแล้ว" การมอบความไว้วางใจผิดที่ อันตรายยิ่งกว่าการไม่ไว้วางใจ ข้อวินิจฉัยนี้ทรงคุณค่าอย่างลึกซึ้งในปรัชญาเชิงมนุษยสัมพันธ์: การภักดีต่อทีมผิด การไว้วางใจพันธมิตรผิด ต้นทุนสูงกว่าการไม่ไว้วางใจเสียอีก
แนวคิดที่เชื่อมโยง:
อ่านเพิ่มเติม:
งานวิจัยสมัยใหม่:
end of translation
หมายเหตุ: การแปลคงไว้ซึ่งโครงสร้างดั้งเดิมทั้งหมด ทั้งย่อหน้า รายการสัญลักษณ์เชิงลึก ตาราง และหมวดหมู่ และเน้นความหมายตามต้นฉบับจีนเป็นสำคัญ