Capítulo 4 de 39
五行大义
El origen de todas las cosas comienza desde el "no-ser" 🌌, y luego se genera el "ser". Por lo tanto, en el Libro de los Cambios (Yi Jing) existe el concepto de Taiji (Gran Extremo), que produce los dos principios (yin y yang), estos generan las cuatro estaciones, y estas a su vez impulsan la creación de los diez mil seres. A medida que los seres florecen y se multiplican, finalmente toman forma, todo debido a la interacción de las energías del yin y el yang — como un fuelle que forja metal, se agitan y se交融 mutuamente. Por ello, la energía del yang no puede generar por sí sola, ni la energía del yin puede completar algo por sí misma; deben cooperar como en un crisol para que la transformación y la realización de los seres sean fluidas. Los fenómenos celestiales manifiestan las energías sutiles que fluyen hacia la tierra, y el camino terrestre contiene el poder de la transformación, asistiendo al inicio de las formas. El crecimiento y decrecimiento del yin y el yang determinan la consumación de la vida y la muerte. Comprender esta verdad es difícil; es necesario investigarla a través de los números, por lo tanto, se recurre a ellos para esclarecerla. El número revela la verdad, como el instrumento de pesca que sirve para atrapar peces y conejos. La energía del yang avanza suavemente, iniciando el principio; la del yin asiste en la conclusión. Agotando la regularidad de los números pares e impares, se completa el camino de la mutua asistencia. Aquel que agota el origen del cambio estudiará detalladamente los números de las milenramas y los tallos de artejo.
El siete y el ocho son números del reposo; el nueve y el seis son números del movimiento. Cuando la energía del yang se mueve y avanza, pasa de siete a nueve, simbolizando el crecimiento de la energía, manifestando la expansión del camino del yang, como la virtud del soberano, que inicia sin cesar y nunca retrocede ni se somete; al acercarse al límite aún avanza, por lo que el nueve es movimiento. Cuando la energía del yin se mueve y retrocede, pasa de ocho a seis, simbolizando la disminución de la energía, manifestando la ley del ministro que se somete y acompaña. Es como la niebla que se acerca al soberano, escucha en silencio las órdenes y debe retroceder para manifestar la rectitud; por lo tanto, el ocho es reposo.
El Yi dice: Se dividen los tallos de milenrama en dos partes simbolizando los dos principios; se cuelga uno simbolizando los tres poderes; se cuentan de cuatro en cuatro simbolizando las cuatro estaciones. Si el resto es de cuatro grupos de siete, se llama siete; si es de cuatro grupos de ocho, se llama ocho. Estos son los números de las líneas en reposo. Las dinastías Xia y Shang valoraban la simplicidad, y usaban las líneas en reposo para la adivinación. Si el resto es de cuatro grupos de nueve, se llama nueve; si es de cuatro grupos de seis, se llama seis. Estos son los números de las líneas en movimiento. La dinastía Zhou combinaba simplicidad y ornato, por lo tanto, usaba también las líneas en movimiento.
El gran número de la mutación agota los números del cielo y la tierra, sumando cincuenta y cinco. Jing Fang consideraba que sumando los diez días, las doce horas y las veintiocho mansiones se obtienen cincuenta; de estos, no se usa uno, que representa la energía viviente del cielo, con el propósito de buscar lo real desde lo vacío, por lo que se usan cuarenta y nueve. Ma Rong creía que el Taiji del Yi es la Estrella Polar (Chen), que genera los dos principios, estos producen el sol y la luna, que generan las cuatro estaciones, estas generan los cinco elementos, que generan los doce meses, y estos generan los veinticuatro períodos climáticos. La Estrella Polar permanece inmóvil, mientras que los otros cuarenta y nueve números son transformados y utilizados.
Zheng Xuan dijo: Las seis líneas de Zheng Hui (las líneas interiores y exteriores) originalmente tienen cincuenta números, pero el número determinado para usar es cuarenta y nueve. El número del cielo y la tierra es originalmente de cincuenta y cinco. El cinco del cielo y el diez de la Tierra se comunican; el uno del cielo y el seis de la Tierra se comunican; en el principio del número, las energías se combinan, y al combinarse, se debe reducir. El gran número de la mutación se reduce en cinco, por lo tanto, es cincuenta; su uso se reduce en uno, por lo tanto, es cuarenta y nueve. Los números que no se combinan no se pueden reducir. En total son cincuenta números, desde el uno del cielo hasta el diez de la tierra, sumando cincuenta y cinco. Esto concuerda con el número de la generación y la realización. Si solo se habla del número de la generación, es quince, desde el uno hasta el cinco. Los símbolos del Yi, las líneas lo abarcan todo, tienen un significado profundo. Por lo tanto, desde el cielo y la tierra en adelante, los números del sol y la luna, etc., son todos contenidos por la milenrama y el trigrama, circulan y se transforman, sin fin por diez mil generaciones. Pero en los cincuenta y cinco, el cinco es originalmente el número combinado; el número combinado se refiere a que el cielo y la tierra comparten, cada uno tiene un cuerpo, y cada cuerpo tiene su correspondencia y oposición. Ahora, el excedente de cinco es la combinación de energías, que ya no se usa; esto es la acción de igualar. Igualar es vacío, no equivalente a lo real. No equivalente a lo real, por lo tanto, los asuntos no tienen un punto focal. Por eso, al usar la milenrama, no se usa. Además, se vacía uno, se cuelga uno simbolizando el no-ser, y el no-ser no se puede simbolizar. Por lo tanto, cuando la función de lo real está en su extremo, la función de lo vacío se manifiesta. Así se dice: Buscar en la gran empresa se obtienen la buena y la mala fortuna; buscar la buena y la mala fortuna se obtienen los ocho trigramas; buscar los ocho trigramas se obtienen las cuatro estaciones; buscar las cuatro estaciones se llega a los dos principios; buscar los dos principios se llega al Taiji. El Taiji es la gran cúspide y el extremo, agotando el punto máximo del no-ser. Abandonar lo real para alcanzar lo profundo, reducir lo múltiple para acercarse a lo simple, este es el significado. Por lo tanto, se dice: El Taiji no tiene nada que simbolizar, manifiesta su vacuidad y silencio, algo que no se puede explicar con palabras ni símbolos.
Este texto expone la filosofía numerológica central del Libro de los Cambios: el proceso de generación de todas las cosas desde el "no-ser" hasta el "ser", basado en la interacción energética y el equilibrio del yin y el yang. A través del Gran Número de la Mutación (55) y el método de la milenrama, se usan los números para revelar las leyes del universo, enfatizando la diferencia entre los números del reposo y el movimiento (7 y 8 son reposo; 9 y 6 son movimiento), así como el simbolismo de lo vacío y lo real en la adivinación. En última instancia, apunta a la naturaleza vacía del Taiji como el origen último de todas las cosas.
En el contexto moderno, esto puede entenderse como un pensamiento sistémico y un marco de toma de decisiones: el yin y el yang representan fuerzas opuestas unificadas (como lo positivo y lo negativo, la acción y el descanso), y los números simbolizan datos y análisis lógicos. Los números de reposo y movimiento (7, 8 reposo; 9, 6 movimiento) son análogos a estados dinámicos y estáticos — las líneas en reposo indican estabilidad o una situación sostenida, mientras que las líneas en movimiento señalan cambios o puntos de inflexión. El Gran Número de la Mutación (55) refleja la plenitud del orden cósmico, que en términos actuales podría relacionarse con un pensamiento holístico en campos como la ecología o la psicología, donde todo está interconectado. La idea de "usar 49 de 55" enfatiza la practicidad: en la toma de decisiones, a menudo nos enfocamos en los datos disponibles (lo "real") mientras reconocemos las variables desconocidas (lo "vacío").
Este texto explora profundamente la filosofía del vacío y la existencia: el Taiji como el extremo del "no-ser" nos recuerda que la creatividad surge del vacío (como la teoría del "lienzo en blanco" en la innovación). En la época contemporánea, esto resuena con filosofías orientales como el "wu wei" (acción sin esfuerzo) del taoísmo o el "vacío" del budismo, enfatizando que, en un mundo ocupado, dejar espacio (vacío) permite generar sustancia (realidad). El número que revela el camino muestra que el universo puede explorarse racionalmente, pero la verdad última trasciende los símbolos— alentándonos a aceptar la incertidumbre y buscar un significado más allá de los meros datos.
