Sobre la Combinación de los Troncos y Ramas
Interpretación general
El sistema de Troncos y Ramas tiene un contenido extremadamente rico, que se utiliza principalmente a través de la mutua combinación. Los Troncos Celestiales no pueden existir por sí solos, y las Ramas Terrenales no se establecen sin razón; deben combinarse mutuamente para determinar los años, meses, días y horas y aplicarlos en la práctica 🌄. Es como la relación entre un soberano y su ministro, o entre un esposo y su esposa; deben complementarse para lograrse mutuamente.
En conjunto: de Jia a Gui representan el Yang, los Troncos Celestiales y el día; de Yin a Chou representan el Yin, las Ramas Terrenales y las horas. En detalle: entre los Troncos Celestiales, Jia, Bing, Wu, Geng y Ren pertenecen al Yang, mientras que Yi, Ding, Ji, Xin y Gui pertenecen al Yin; entre las Ramas Terrenales, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu y Zi pertenecen al Yang, mientras que Mao, Si, Wei, You, Hai y Chou pertenecen al Yin.
El Yang simboliza firmeza, el soberano, el esposo, la posición superior, el exterior, la superficie, el movimiento, la iniciativa, el comienzo, la dirección ascendente, el frente, el lado izquierdo, la virtud, dar y la apertura; el Yin simboliza suavidad, el ministro, la esposa, la concubina, la riqueza, la posición inferior, el interior, la parte interna, la quietud, la retirada, el ocultamiento, la inclinación, la parte trasera, el lado derecho, el castigo, el almacenamiento y el cierre. Las analogías del Yin y Yang son muy amplias; lo anterior es solo un resumen.
La correspondencia de los Cinco Elementos con los Troncos y Ramas es la siguiente:
- Jia, Yi, Yin, Mao pertenecen a la Madera 🌳, ubicados en el Este;
- Bing, Ding, Si, Wu pertenecen al Fuego 🔥, ubicados en el Sur;
- Wu, Ji, Chen, Xu, Chou, Wei pertenecen a la Tierra ⛰, ubicados en el Centro, que rigen las cuatro estaciones y se alojan entre Bing y Ding;
- Geng, Xin, Shen, You pertenecen al Metal ⚔️, ubicados en el Oeste;
- Ren, Gui, Hai, Zi pertenecen al Agua 🌊, ubicados en el Norte.
Jia es la cabeza de los Troncos Celestiales, y Zi es el principio de las Ramas Terrenales. Su combinación simboliza la energía del sol agitándose bajo el manantial amarillo. El mes de Jianzi (el undécimo mes lunar) corresponde al tubo musical Huangzhong, siendo la fuente de la energía, por lo que comienza con Zi. Las cosas toman forma en el mes de Jianyin (el primer mes lunar), y Jia pertenece a este mes, por lo que se toma como inicio de los Troncos Celestiales, combinándose con Zi. Lo manifiesto pertenece al Yang y sigue a los Troncos Celestiales; lo oculto pertenece al Yin y sigue a las Ramas Terrenales. Por eso se usa la combinación de Jia y Zi como punto de partida del ciclo de los Sesenta Jiazi.
Los Troncos Celestiales son diez, las Ramas Terrenales son doce; girando y combinándose, se completa con Gui y Hai, formando un total de sesenta grupos, llamados "Sesenta Jiazi". Cada diez grupos forman un ciclo, sumando seis ciclos. Al final de cada ciclo, un par de Troncos y Ramas se completa (como de Jiazi a Guiyou), dejando dos Ramas sin combinación con Troncos, llamadas "Gu"; las Ramas opuestas a ellas se llaman "Xu". Lo que la adivinación llama "Kongwang" (vacío y pérdida) se debe a que las Ramas quedan aisladas sin que un Tronco se combine con ellas; "Wang" significa "no haber". Las posiciones opuestas quedan completamente vacías, por lo que se llaman "Kong".
El método de cálculo es: disponer horizontalmente las doce Ramas en las cuatro direcciones, y verticalmente los ocho Troncos (excluyendo Wu y Ji) en las cuatro direcciones, colocando Wu y Ji en el centro. Por ejemplo, en el ciclo de Jiazi, se combina Jia con Zi, y así sucesivamente; al llegar a Wuchen, Wu y Ji residen en el centro y pertenecen a la Tierra, siendo los amos de las cuatro filas, por lo que no se pueden mover; así, se toman las dos Ramas Chen y Si para colocarlas en el centro con Wu y Ji. El resto de los Troncos sigue la disposición de las Ramas; hasta llegar a Xu y Hai, no hay Troncos que se combinen, formando "Gu"; las posiciones de Chen y Si no tienen ni Rama ni Tronco, por lo que son "Xu".
Desde la perspectiva de los Cinco Elementos en el Kongwang:
- En el ciclo de Jiazi, faltan Xu y Hai; Xu es Tierra, Hai es Agua, por lo que es "medio Kongwang de Agua y Tierra";
- En el ciclo de Jiaxu, faltan Shen y You; Ramas de Metal no están presentes en absoluto, por lo que es "Kongwang completo de Metal";
- En el ciclo de Jiashen, faltan Wu y Wei; Fuego y Tierra no están completamente ausentes, por lo que es "medio Kongwang de Fuego y Tierra";
- En el ciclo de Jiawu, faltan Chen y Si, de manera similar;
- En el ciclo de Jiachen, faltan Yin y Mao, por lo que es "Kongwang completo de Madera";
- En el ciclo de Jiayin, faltan Zi y Chou, por lo que es "medio Kongwang de Agua y Tierra".
Los libros militares dicen: "El Yang nace en Jiazi, pero faltan Xu y Hai, que siguen siendo la Puerta Celestial; el Yin nace en Jiawu, pero faltan Chen y Si, que siguen siendo la Puerta Terrenal; el límite Yang está en Jiayin, pero faltan Zi y Chou, que siguen siendo la Puerta de los Fantasmas; el límite Yin está en Jiashen, pero faltan Wu y Wei, que siguen siendo la Puerta Humana; el Yang florece en Jiachen, y Mao lo separa; el Yin surge en Jiaxu, y You lo separa." Estas son las Ramas vacías dentro de los seis Jia.
El Chunqiu Yuanming Bao dice: "La tierra no es suficiente en el sureste; el movimiento a la derecha termina y entra en la puerta vacía", señalando que en el ciclo de Jiazi, Xu y Hai son Gu, y Chen y Si son Xu.
Usar un par de Tronco y Rama para representar un día se debe a que el recorrido celeste total es de 365 ¼ grados, y el sol se mueve un grado por día, así que un par de Tronco y Rama representa un día; tres ciclos completan un mes, porque la luna se mueve 13 ¼ grados por día y en treinta días básicamente recorre el cielo; doce meses forman un año, porque las cuatro estaciones tienen cada una tres meses, y la obra de nacimiento y muerte abarca las doce Ramas; un año tiene 360 días, simbolizando el número de los seis tiempos de los seis Jia. Entre los seis Jia, los días entre dos meses representan la combinación o separación del Yin y el Yang: el Yang es impar, el Yin es par. El principio de la buena y mala fortuna en todas las cosas se manifiesta a partir de esto.
La combinación de Troncos y Ramas para años, meses, días y horas es igual:
- El año comienza desde el Jiazi de la era superior;
- El mes comienza desde el año con Jia o Ji, en el undécimo mes, con Jiazi como inicio;
- El día comienza desde el Jiazi de los seis ciclos;
- La hora comienza desde el solsticio de invierno o verano, cuando comienza el día con Jia o Ji, con Jiazi a medianoche.
Los cuatro toman Jiazi como punto de partida.
Los Troncos y Ramas también pueden combinarse con las Nueve Estrellas y las Nueve Provincias:
- El Huang Di Bing Jue registra: Jiazi comienza desde la primera estrella del Carro Mayor y cuenta hacia adelante; llega a Gengwu en la séptima estrella; Xinwei vuelve a la sexta estrella y cuenta hacia atrás; hasta Bingzi, comienza de nuevo desde el principio, recorriendo los seis Jia;
- Hay muchas teorías sobre las Nueve Provincias: por ejemplo, el Han Shu·Wu Xing Zhi dice que Jia y Yi pertenecen a ultra-mar, Bing y Ding a Jiang-Huai-Hai-Dai, Wu y Ji a la región central de He-Ji, Geng y Xin al oeste de las montañas Hua, y Ren y Gui al norte de Changshan;
- Las Ramas Terrenales se corresponden con lugares: Zi pertenece a Zhou, Chou a Di, Yin a Chu, Mao a Zheng, Chen a Handan, Si a Wei, Wu a Qin, Wei a Zhongshan/Song, Shen a Qi, You a Lu, Xu a Yue, Hai a Yan;
- El Long Shou Jing detalla: Zi es Qi y Qingzhou, Chou es Wu y Yue y Yangzhou, Yin es Yan y Youzhou, Mao es Song y Yuzhou, Chen es Jin y Yanzhou, Si es Chu y Jingzhou, Wu es Zhou y Sanhe, Wei es Qin y Yongzhou, Shen es Shu y Yizhou, You es Liangzhou, Xu es Xuzhou, Hai es Wei y Bingzhou. Según la orientación de las Ramas Terrenales, el Long Shou Jing es más adecuado.
Los Troncos y Ramas se corresponden con el cuerpo humano:
- Troncos Celestiales: Jia y Yi son la cabeza, Bing y Ding son el pecho y las costillas, Wu y Ji son el corazón y el abdomen, Geng y Xin son las nalgas, Ren y Gui son las manos y los pies;
- Ramas Terrenales: Zi es la cabeza, Chou y Hai son el pecho y los brazos, Yin y Xu son las manos, Mao y You son la cintura y las costillas, Chen y Shen son el coxis y los muslos, Si y Wei son las espinillas, Wu son los pies — desde la cabeza hasta los pies, asignados en orden.
Correspondencia con los cinco órganos:
- Troncos Celestiales: Jia y Yi pertenecen al hígado, Bing y Ding al corazón, Wu y Ji al bazo, Geng y Xin a los pulmones, Ren y Gui a los riñones;
- Ramas Terrenales: Yin y Mao pertenecen al hígado, Si y Wu al corazón, Chen, Xu, Chou y Wei al bazo, Shen y You a los pulmones, Hai y Zi a los riñones.
Además, desde las características de los Cinco Elementos para el cuerpo:
- Troncos Celestiales: Jia y Yi son la piel y el vello, Bing y Ding son las uñas y los tendones, Wu y Ji son los músculos, Geng y Xin son los huesos, Ren y Gui son los vasos sanguíneos;
- Ramas Terrenales: Yin y Mao son la piel y el vello, Si y Wu son las uñas y los tendones, Chen, Xu, Chou y Wei son los músculos, Shen y You son los huesos, Hai y Zi son los vasos sanguíneos.
Su principio radica en:
- La Madera nace sobre la tierra, por eso se corresponde con la piel y el vello;
- El Fuego es fiero y fuerte, por eso se corresponde con las uñas y los tendones;
- La Tierra sostiene y carga, por eso se corresponde con los músculos;
- El Metal es duro y sólido, por eso se corresponde con los huesos;
- El Agua fluye y humedece, por eso se corresponde con los vasos sanguíneos.
Lo anterior constituye la explicación básica del sistema de correspondencia de los Troncos y Ramas, abarcando sus conceptos esenciales y su contexto de aplicación.
🧠 Comprensión profunda
Conceptos centrales 💡
- Combinación del Yin y Yang: El sistema de Troncos y Ramas es esencialmente un sistema dinámico de combinación del Yin-Yang y los Cinco Elementos, enfatizando que "el Yin solitario no nace, el Yang solitario no crece", y deben combinarse mutuamente para formar un marco espacio-temporal efectivo.
- Principio del Kongwang: Revela los "puntos vacíos" en la energía del tiempo y el espacio, que son tanto defectos como puertas de oportunidad, similares a los recursos no asignados o nodos por activar en los sistemas modernos.
- Correspondencia holográfica: Mapea los Troncos y Ramas en astros, geografía, cuerpo humano y órganos, reflejando el pensamiento holográfico de la filosofía clásica china de "correspondencia entre el cielo y el ser humano".
Interpretación moderna 🌟
- Pensamiento sistémico: El sistema de Troncos y Ramas es un antiguo sistema de codificación que utiliza 60 grupos de códigos para registrar los cambios en el tiempo, el espacio y el estado energético, similar al sistema binario de las computadoras modernas, pero más multidimensional y simbólico.
- Significado moderno del Kongwang: Se puede entender como "zona de amortiguamiento" o "interfaz de conversión" en un ciclo, indicando que ciertas áreas carecen temporalmente de apoyo energético, por lo que se requiere precaución o ajuste activo.
- Principio de correspondencia corporal: A diferencia de la anatomía moderna, es un mapeo de funciones y energías, que refleja la visión holística de la medicina china de "los externos responden a los internos".
Valor práctico ⚡
- Gestión del tiempo: Comprender los ciclos de los Troncos y Ramas puede ayudar a identificar los ciclos de fluctuación energética personal y planificar eventos importantes de manera adecuada.
- Toma de decisiones: El concepto de Kongwang nos recuerda ser especialmente cautelosos en ciertos períodos o áreas, evitando acciones ciegas.
- Salud y bienestar: La correspondencia entre Troncos, Ramas y órganos proporciona una base de medicina temporal para la salud tradicional, como la hora Yin (3-5 a. m.) cuando el meridiano del pulmón está activo y se debe dormir profundamente.
Reflexión filosófica 🤔
- Relatividad e integridad: La combinación de Yin-Yang y Troncos-Ramas muestra que el universo es un sistema relativo e integral, donde todo tiene su lado correspondiente y relación de combinación.
- Dialéctica de lo manifiesto y lo oculto: "Lo manifiesto pertenece al Yang, lo oculto al Yin" revela la relación entre apariencia y esencia, lo manifiesto y lo latente, recordándonos prestar atención a las influencias energéticas invisibles.
📚 Conocimientos relacionados
Conceptos asociados
- Sesenta Jiazi: El sistema cíclico de mínimo común múltiplo de Troncos y Ramas.
- Kongwang: También llamado "vacío cíclico", el estado en el que ciertas Ramas no tienen Tronco correspondiente en un ciclo específico.
- Jianyue: Correspondencia fija de las Ramas Terrenales con los meses lunares (ej. el primer mes con Yin).
- Nayin Wuxing: Propiedades más profundas de los Cinco Elementos generadas por la combinación de Troncos y Ramas.
Lecturas complementarias
- San Ming Tong Hui sobre el origen de los Troncos y Ramas.
- Yuan Hai Zi Ping en la sección de combinación de Troncos y Ramas.
- Wu Xing Jing Ji sobre la explicación detallada del Kongwang.
- Huang Ji Jing Shi sobre la teoría de los ciclos universales.
Investigación moderna
- Experiencia y aplicación de la astrología china de Qin Lunshi, sobre explicaciones modernas del Kongwang.
- El secreto de los Cuatro Pilares de Li Shunxiang, sobre métodos prácticos de análisis del Kongwang.
- Estudios de modelado matemático del sistema de Troncos y Ramas por investigadores occidentales.
