Capítulo 18 de 39
五行大义
Las penas, bajo el nombre de matar y castigar 🌩, son originalmente un castigo por actos injustos, y no pretenden perjudicarse mutuamente intencionadamente. Los Cinco Elementos (Wu Xing) residen cada uno en una dirección, el frío y el calor se suceden y alternan, responden a las estaciones moviéndose, sin perder el ritmo, no se invaden entre sí, y en esencia no hay nada que sea sujeto exclusivo de la pena. Pero la pena debe aplicarse con severidad para gobernar, no puede ser abandonada y no utilizarse, por lo tanto, los Cinco Elementos se castigan mutuamente. Por ejemplo, usar el metal para trabajar el metal puede formar utensilios; usar al hombre para gobernar al hombre puede lograr el gobierno del estado. El "Lüshi Chunqiu" dice: El castigo penal no puede ser abolido en el estado, así como la reprensión con enfado no puede ser abolida en la familia. Los tres mil tipos de las cinco penas no se apartan de los Cinco Elementos. El "Libro de Zhou" dice: Debido a la mutua dominación de los Cinco Elementos, se establecieron las cinco penas: Mo (tatuaje), Yi (corte de nariz), Fei (amputación de pies), Gong (castración), Da Bi (pena de muerte). El fuego puede transformar el color del metal, por eso la pena de Mo cambia la carne; el metal puede dominar la madera, por eso la pena de Fei elimina las articulaciones; la madera puede dominar la tierra, por eso la pena de Yi corta la nariz; la tierra puede contener el agua, por eso la pena de Gong detiene la lujuria; el agua puede extinguir el fuego, por eso Da Bi acaba con la vida. Hasta la época del Emperador Wen de la dinastía Han, se eliminaron las penas corporales para sustituirlas por azotes con vara. Posteriormente, penas como decapitación, exposición pública de la cabeza descolgando, estrangulamiento y exilio, no superan el número de las cinco penas. El "Shangshu" dice: El exilio es para mitigar las cinco penas; las cinco formas de exilio están a quinientos li de distancia entre sí. El número de azotes comienza en diez y se acumula hasta cien, siguiendo también el número de los Diez Troncos Celestiales. El "Shangshu Xingde Kao" dice: Da Bi simboliza la pena del cielo; la multa por rescate asciende a tres mil, correspondiendo al Cielo, la Tierra y el Hombre. También hay tres tipos de castigo relacionados con la combinación de Troncos Celestiales y Ramas Terrestres (Ganzhi): 1. Las Ramas se castigan a sí mismas; 2. Las Ramas castigan a los Troncos; 3. Los Troncos castigan a las Ramas.
Las Ramas se castigan a sí mismas: Zi castiga a Mao, Mao castiga a Zi; Chou castiga a Xu, Xu castiga a Wei, Wei castiga a Chou; Yin castiga a Si, Si castiga a Shen, Shen castiga a Yin; Chen, Wu, You, Hai se castigan a sí mismas. En el "Hanshu", una presentación de Yi Feng dice: La madera cae y regresa a su raíz, por lo tanto, Hai, Mao y Wei son posiciones de la madera, y su castigo está en el norte: Hai se castiga a sí misma, Mao castiga a Zi, Wei castiga a Chou; el agua fluye hacia el final, por lo tanto, Shen, Zi y Chen son posiciones del agua, y su castigo está en el este: Shen castiga a Yin, Zi castiga a Mao, Chen se castiga a sí misma; el metal es fuerte, el fuego es fuerte, cada uno regresa a su lugar, por lo tanto, Si, You y Chou son posiciones del metal, y su castigo está en el oeste: Si castiga a Shen, You se castiga a sí misma, Chou castiga a Xu; Yin, Wu y Xu son posiciones del fuego, y su castigo está en el sur: Yin castiga a Si, Wu se castiga a sí misma, Xu castiga a Wei.
Las Ramas castigan a los Troncos: Yin castiga a Geng, Mao castiga a Xin, Chen castiga a Jia, Si castiga a Gui, Wu castiga a Ren, Wei castiga a Yi, Shen castiga a Bing, You castiga a Ding, Xu castiga a Jia, Hai castiga a Ji, Zi castiga a Wu, Chou castiga a Yi.
Los Troncos castigan a las Ramas: Jia castiga a Shen, Yi castiga a You, Bing castiga a Zi, Ding castiga a Hai, Wu castiga a Yin, Ji castiga a Mao, Geng castiga a Wu, Xin castiga a Si, Ren castiga a Chen y Xu, Gui castiga a Chou y Wei. Todos estos utilizan lo que domina para infligir el castigo.
Generalmente, en la adivinación con caparazón de tortuga o milenrama, encontrar un castigo no es auspicioso; sin embargo, para los asuntos que se buscan, a veces no se obtienen sin el castigo. El "Shisu Guijing" (Clásico de Adivinación de Sima-Su) dice: Lo que debe lograrse no se logra, se observa la forma de castigo en la adivinación. También se pregunta: La combinación de Seis Harmonías es auspiciosa, ¿por qué Si y Shen se castigan mutuamente? Respuesta: El metal engendra agua y se genera en el fuego; el fuego es el espíritu dominante del metal, y el agua es el espíritu dominante del fuego; el metal y el agua nacen juntos en el fuego, entonces el espíritu dominante está en el lugar del cuerpo. Shen es la posición del metal y también posee al agua; Si es la posición del fuego y además engendra al metal; por lo tanto, se consideran mutuamente como enemigos, y por eso se les llama castigo. El castigo tiene arriba y abajo: Por ejemplo, Yin castiga a Si, siendo Si el nivel superior del castigo y Yin el nivel inferior; los demás casos siguen este mismo patrón. El "Arte de la Guerra" dice: Si el viento viene de la dirección del castigo superior, el que está sentado se levanta rápidamente, el que camina se detiene rápidamente, esto es lo que indica esta regla. Los "Tres Castigos" son, por ejemplo: Yin castiga a Si, Si castiga a Shen; en el día de Yin y la hora de Shen, se levanta viento desde Si o se ve algún prodigio, a esto se le llama los Tres Castigos. Otros ejemplos siguen este patrón. También hay un castigo basado en las energías (Qi) que es opuesto a la virtud, esto ya fue explicado anteriormente, por lo tanto no se repetirá.
La esencia del Castigo (Xing) es el mecanismo de dominación mutua de los Cinco Elementos, originado en la restricción del orden natural y utilizado para mantener el equilibrio. No es un daño intencional, sino una corrección contra la injusticia o el desequilibrio, reflejando la sabiduría de gobierno de "usar el castigo para poner fin al castigo". En la antigüedad, se relacionaban los castigos con los Tres Reinos (Cielo, Tierra, Hombre) y el sistema de los Troncos y Ramas Celestiales, formando un sistema simbólico completo.
En el contexto moderno, el Castigo (Xing) puede entenderse como restricciones de reglas, conflictos internos o desafíos externos. Por ejemplo:
El ciclo de dominación de los Cinco Elementos puede mapearse en la teoría de sistemas moderna: varios elementos se restringen mutuamente (como el 🔥Fuego contra el🌊Agua), manteniendo un equilibrio dinámico. Las reglas de castigo de los Troncos y Ramas Celestiales se asemejan a algoritmos de datos, utilizados para el análisis de patrones (como en la astrología o la evaluación de riesgos).
El Castigo (Xing) está profundamente arraigado en la filosofía del equilibrio del Yin y el Yang: Sin el castigo no habría orden, con un castigo excesivo hay tiranía. Refleja la ley de causalidad del universo: toda acción tiene una reacción. El hombre moderno puede extraer de esto la lección de que los desafíos (el Castigo) son un catalizador para el crecimiento, no un obstáculo puro; la armonía verdadera contiene una tensión moderada.
