Capítulo 34 de 39
五行大义
Traducción general
Desde la época de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores🌄, no existió un modelo fijo para el sistema de cargos oficiales. Estos se nombraban principalmente según presagios auspiciosos o fenómenos naturales (como aves, dragones, nubes o fuego), reflejando la sabiduría de los antiguos al observar el cielo y estudiar la tierra. Aunque las épocas cambiaron, el principio de los Cinco Elementos (Wu Xing) siempre estuvo presente. Hasta Zhuan Xu (颛顼) se comenzó a definir los cargos según asuntos humanos: "Chong" (重) como jefe del sur para gestionar los asuntos celestiales y comunicarse con los dioses, y "Li" (黎) como jefe del norte para gestionar los asuntos terrenales y gobernar al pueblo, logrando una separación entre lo divino y lo humano. Gaoxin (帝喾) estableció formalmente los cargos según los Cinco Elementos: el maderero Gou Mang (勾芒)⏳, el fogoso Zhu Rong (祝融)🔥, el metalero Ru Shou (蓐收)💎, el acuático Xuan Ming (玄冥)🌊, y el terrícola Hou Tu (后土)⛰️, encargándose cada uno de funciones en cinco direcciones. Los cuatro hijos de Shao Hao (少皓) (Chong, Gai, Xiu, Xi), junto con Li (hijo de Zhuan Xu) y Gou Long (hijo de Gong Gong), se convirtieron en cinco dioses: de la madera, el metal, el agua, el fuego y la tierra. En vida fueron altos ministros, y tras su muerte, dioses nobles, conocidos colectivamente como las "Cinco Ofrendas" (五祀), vinculados a los Cinco Elementos.
El Libro de Zhou (《周书》) registra que cuando el rey Wu estableció la capital en Luo Yi, los dioses de los Cuatro Mares exigieron al rey conocer sus nombres y títulos; de lo contrario, desatarían desastres. El maestro Tai Gong (太公) respondió con los nombres de los dioses de los Cinco Elementos: Zhu Rong (mar del Sur🔥), Gou Mang (mar del Este🌱), Xuan Ming (mar del Norte🌊), y Ru Shou (mar del Oeste⚔️). El Clásico de los Ritos - Ordenanzas Mensuales (《礼记·月令》) aclara la correspondencia de los cinco dioses con las cuatro estaciones: en primavera Gou Mang, en verano Zhu Rong, en otoño Ru Shou, en invierno Xuan Ming, y en el centro Hou Tu, formando un sistema de cinco direcciones y Cinco Elementos. El Emperador Amarillo estableció los Tres Duques (Feng Hou, Tian Lao, Wu Sheng) como imagen de las Tres Mesetas Estelares (San Tai), y nombró a dos supervisores (Zuo You Jian), también en concordancia con el principio de los Cinco Elementos. Yao dividió las tareas entre los cuatro hijos de Xi y He, quienes gestionaban las cuatro estaciones, llamados los "Cuatro Picos" (Si Yue). Tai Gong explicó los cuatro asistentes: el Consejero del Frente (Qian Yi, el Gran Maestro🌞 encargado del verano), el Sucesor Posterior (Hou Cheng, el Gran Historiador❄️ encargado del invierno), el Auxiliar Izquierdo (Zuo Fu, el Gran Instructor🌱 encargado de la primavera), y el Auxiliar Derecho (You Bi, el Gran Protector🍂 encargado del otoño), cada uno a cargo de funciones de consejo y crítica para asegurar el equilibrio en el gobierno real.
El sistema numérico de los cargos seguía al cielo y la tierra, el yin y el yang: tres duques, nueve ministros, veintisiete grandes oficiales, ochenta y un suboficiales, progresando de tres en tres para alcanzar el número de ciento veinte. Yi Yin respondió a Shang Tang: los Tres Duques comprenden el cielo y la tierra, los Nueve Ministros conocen bien la geografía, los Grandes Oficiales entienden los asuntos humanos, y los Suboficiales mantienen la justicia, formando un marco de gobierno basado en la "virtud, la moral, la benevolencia y la rectitud". Los cargos oficiales se modelaban según el cielo: los Tres Duques eran como las Cinco Montañas⛰️, los Nueve Ministros como los ríos y mares🌊, los Grandes Oficiales como colinas, y los Suboficiales como valles y cerros; en los funcionarios estelares, las Tres Habilidades (San Neng) eran los Tres Duques, la Osa Mayor (Bei Dou) los Nueve Ministros, las estrellas She Ti y otras los Grandes Oficiales, y las estrellas Lang Wei y otras los Suboficiales, correspondiendo a los doce meses🌙, reflejando que "los cinco espíritus fluyen para establecer el pabellón de los funcionarios".
Los Seis Cargos del Ritual de los Zhou (《周官》): el funcionario celestial (Tian Guan Zhong Zai, encargado de contabilidad📊), el funcionario terrenal (Di Guan Situ, encargado de tierras🌾), el funcionario de primavera (Chun Guan Zong Bo, encargado de ritos y música🎵), el funcionario de verano (Xia Guan Si Ma, encargado de asuntos militares⚔️), el funcionario de otoño (Qiu Guan Si Kou, encargado de castigos⚖️), y el funcionario de invierno (Dong Guan Si Kong, encargado de construcción🛠️). Confucio dijo que cada uno encarna el camino, la virtud, la benevolencia, la sabiduría, el rito y la rectitud. Si un cargo pierde su función, surge el caos: si el funcionario celestial se desordena, las leyes del Estado colapsan; si el funcionario terrenal falla, la vida del pueblo peligra; si el funcionario de primavera se desvía, las relaciones humanas se armonizan mal; si el funcionario de verano se tuerce, los asuntos militares son injustos; si el funcionario de otoño es perverso, los castigos no son justos; si el funcionario de invierno se descuida, las riquezas y recursos se empobrecen. Por ello, es necesario evaluar y corregir según las cuatro estaciones.
El Huainanzi (《淮南子》) y el Chun Qiu Fan Lu (《春秋繁露》) interpretan de otra manera la correspondencia con los Cinco Elementos: la madera corresponde al Ministro de Agricultura (Si Nong🌱), el fuego al Ministro de Guerra (Si Ma🔥), la tierra al Ministro de Obras (Si Kong⛰️), el metal al Ministro de Educación (Si Tu⚔️), y el agua al Ministro de Justicia (Si Kou🌊). Aunque los nombres difieren, el principio es el mismo. Cuando Yu controló las inundaciones, fungió como Ministro de Obras; Bo Yi se encargó de los ritos; Qi difundió la educación; Gao Yao aplicó las penas, todo en conformidad con las funciones de los Cinco Elementos. El número de cargos comienza en tres (el inicio del número yang), y llega hasta ochenta y uno (el número extremo del nueve); los cargos nobles toman números iniciales, los bajos toman números finales; el Hijo del Cielo es llamado "Cabeza Principal" (Yuan Shou), único e incomparable. En las Tres Dinastías, los rangos oficiales solo llegaban hasta el noveno, con tres como medida, correspondiendo al número correcto del yang.
Los Troncos y Ramas (Gan Zhi) son la ley de los cargos (según el Libro de Hong Fan-Wu Xing):
Jia correspondía al Cang Cao (oficina de agricultura y finanzas),
Yi al Hu Cao (oficina de censo y hogares),
Bing al Ci Cao (oficina de litigios),
Ding al Fu Cao (oficina de cárceles y capturas),
Wu al Gong Cao (oficina de administración de funcionarios),
Ji al Tian Cao (oficina de ganadería),
Geng al Jin Cao (oficina de moneda e ingresos),
Xin al Wei Cao (oficina de comisiones y enviados),
Ren al Shi Cao (oficina de política y educación),
Gui al Ji Cao (oficina de recaudación e impuestos).
Zi correspondía al Chuan She (oficina de entrada y salida),
Chou al Si Kong (oficina de obras públicas),
Yin al Shi Guan (oficina de comercio),
Mao al Xiang Guan (oficina de educación rural),
Chen al Shao Fu (oficina de finanzas internas),
Si al You Ting (oficina de comunicaciones),
Wu al Wei Guan (oficina de persecución y arresto),
Wei al Chu Guan (oficina de alimentos y cocina),
Shen al Ku Guan (oficina de armas y utensilios),
You al Cang Guan (oficina de almacenamiento de grano),
Xu al Yu Guan (oficina de prisiones y castigos),
Hai al Zai Guan (oficina de almacenes y depósitos).
Yi Feng (冀奉) relacionó los cinco órganos internos con los seis departamentos:
Si un cargo fallaba, surgían desastres: por ejemplo, si el Wei Cao era corrupto, aparecían plagas de insectos🐛; si el Hu Cao se desordenaba, el pueblo se dispersaba🚶; si el Cang Cao tenía fallos, surgían ladrones🏴; si el Jin Cao era perverso, los precios del mercado se alteraban⚖️; si el Gong Cao era negligente, los tigres y lobos devoraban a la gente🐅, reflejando la calamidad del desorden de los Cinco Elementos.
La antigua burocracia no fue establecida al azar, sino basada en la cosmovisión de los Cinco Elementos🌌, acoplando con precisión las leyes naturales (cielo, tierra, cuatro estaciones, y Cinco Elementos) con el gobierno social (cargos, funciones, y evaluación), formando un sistema de "correspondencia entre el cielo y el hombre". La asignación de cargos refleja las características de los Cinco Elementos (por ejemplo, la madera rige el crecimiento, el metal la disciplina), y desequilibrios en las funciones causan desastres naturales o sociales, enfatizando que "nombrando a la persona adecuada, el Estado prospera; si no es la adecuada, el reino peligra".
Detrás del sistema de cargos oficiales se encuentra la búsqueda antigua de la unidad entre el orden universal (el camino celestial) y el orden social (el camino humano)🌐. Al integrar sistemas diversos como constelaciones, Troncos y Ramas y órganos internos en la burocracia, se refleja una visión totalizadora de "interconexión universal", más que una división mecánica del trabajo. Este pensamiento de "los cargos imitan el cielo y la tierra", aunque envuelto en un aura de misticismo, contiene sabiduría ecológica: las organizaciones humanas deben ser extensiones del orden natural, no su oposición.
