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Capítulo 7 de 25
皇极经世
Observar la primavera 🌱, y se sabrá dónde reside el principio del Yijing; observar el verano 🔥, y se sabrá dónde reside el principio del Shujing; observar el otoño 🍂, y se sabrá dónde reside el principio del Shijing; observar el invierno ❄️, y se sabrá dónde reside el principio del Chunqiu. (Nota de Zhou Wenjian: esta afirmación es forzada)
Lo易 del Yijing se refiere a "nacer y volver a nacer"; lo Poético del Yijing se refiere a "nacer y luego crecer"; lo Documental del Yijing se refiere a "nacer y luego recoger"; lo Anual-Primaveral del Yijing se refiere a "nacer y luego almacenar".
Lo易 del Shujing se refiere a "crecer y luego nacer"; lo Documental del Shujing se refiere a "crecer y volver a crecer"; lo Poético del Shujing se refiere a "crecer y luego recoger"; lo Anual-Primaveral del Shujing se refiere a "crecer y luego almacenar".
Lo易 del Shijing se refiere a "recoger y luego nacer"; lo Poético del Shijing se refiere a "recoger y luego crecer"; lo Documental del Shijing se refiere a "recoger y volver a recoger"; lo Anual-Primaveral del Shijing se refiere a "recoger y luego almacenar".
Lo易 del Chunqiu se refiere a "almacenar y luego nacer"; lo Poético del Chunqiu se refiere a "almacenar y luego crecer"; lo Documental del Chunqiu se refiere a "almacenar y luego recoger"; lo Anual-Primaveral del Chunqiu se refiere a "almacenar y volver a almacenar".
"Nacer y volver a nacer" es el cultivo de la intención; "nacer y luego crecer" es el cultivo del lenguaje; "nacer y luego recoger" es el cultivo de la imagen; "nacer y luego almacenar" es el cultivo del número.
"Crecer y luego nacer" es el cultivo de la benevolencia; "crecer y volver a crecer" es el cultivo de los ritos; "crecer y luego recoger" es el cultivo de la justicia; "crecer y luego almacenar" es el cultivo de la sabiduría.
"Recoger y luego nacer" es el cultivo de la naturaleza; "recoger y luego crecer" es el cultivo de los sentimientos; "recoger y volver a recoger" es el cultivo de la forma; "recoger y luego almacenar" es el cultivo del cuerpo.
"Almacenar y luego nacer" es el cultivo de lo sagrado; "almacenar y luego crecer" es el cultivo de lo virtuoso; "almacenar y luego recoger" es el cultivo del talento; "almacenar y volver a almacenar" es el cultivo de la técnica.
Quienes cultivan la intención son los Tres Augustos; quienes cultivan el lenguaje son los Cinco Emperadores; quienes cultivan la imagen son los Tres Reyes; quienes cultivan el número son los Cinco Hegemones.
Quienes cultivan la benevolencia son los de Youyu; quienes cultivan los ritos son los de Xia; quienes cultivan la justicia son los de Shang; quienes cultivan la sabiduría son los de Zhou.
Quienes cultivan la naturaleza son el Rey Wen; quienes cultivan los sentimientos son el Rey Wu; quienes cultivan la forma son el Duque de Zhou; quienes cultivan el cuerpo son el Duque de Shao.
Quienes cultivan lo sagrado son el Duque Mu de Qin; quienes cultivan lo virtuoso son el Duque Wen de Jin; quienes cultivan el talento son el Duque Huan de Qi; quienes cultivan la técnica son el Rey Zhuang de Chu.
Augustos, Emperadores, Reyes y Hegemones son el cuerpo del Yijing; Yu, Xia, Shang y Zhou son el cuerpo del Shujing; Wen, Wu, Zhou y Shao son el cuerpo del Shijing; Qin, Jin, Qi y Chu son el cuerpo del Chunqiu.
Intención, lenguaje, imagen y número son el uso del Yijing; benevolencia, rectitud, ritos y sabiduría son el uso del Shujing; naturaleza, sentimientos, forma y cuerpo son el uso del Shijing; sagrado, virtuoso, talento y técnica son el uso del Chunqiu.
El uso es el corazón; el cuerpo es la huella; entre el corazón y la huella existe la adaptación estratégica (quanbian), y esto es algo que solo el sabio puede comprender.
Los Tres Augustos tienen la intención común pero la transformación distinta; los Cinco Emperadores tienen el lenguaje común pero la enseñanza distinta; los Tres Reyes tienen la imagen común pero la persuasión distinta; los Cinco Hegemones tienen la técnica común pero el liderazgo distinto.
Quienes tienen la intención común y la transformación distinta deben actuar mediante el Dao, transformando al pueblo con el Dao, y el pueblo también se adherirá a él mediante el Dao; por eso ensalzan lo natural. Lo que se llama natural significa "no-acción y no-apropiación". La no-acción no significa no decir nada, sino no aferrarse al actuar; por eso puede ser vasto. La no-apropiación no significa no poseer nada, sino no aferrarse a la posesión; por eso puede ser grande. Vasto y grande, completo y sin aferrarse al actuar ni a la posesión, ¿acaso solo los Tres Augustos pudieron lograrlo? Por eso se sabe que quien puede transformar el mundo con el Dao, el mundo también se adherirá a él con el Dao. Por ello el sabio dijo: "Yo no actúo y el pueblo se transforma por sí mismo; yo no interfiero y el pueblo se enriquece por sí mismo; yo amo la quietud y el pueblo se corrige por sí mismo; yo no tengo deseos y el pueblo se vuelve sencillo por sí mismo." ¿No se refiere a esto?
Los Tres Augustos tienen la benevolencia común pero la transformación distinta; los Cinco Emperadores tienen los ritos comunes pero la enseñanza distinta; los Tres Reyes tienen la justicia común pero la persuasión distinta; los Cinco Hegemones tienen la sabiduría común pero el liderazgo distinto.
Quienes tienen los ritos comunes y la enseñanza distinta deben actuar mediante la virtud, enseñando al pueblo con la virtud, y el pueblo también se adherirá a él mediante la virtud; por eso ensalzan la cesión. Lo que se llama cesión significa "anteponer a los demás y postergarse a uno mismo". Entregar el mundo a otro sin sentirlo leve, como si nunca se hubiera tenido; recibir el mundo de otro sin sentirlo pesado, como si siempre se hubiera tenido. Si se habla de "nunca haberlo tenido" o "siempre haberlo tenido", se refiere a no aferrarse al "yo no tengo" o al "yo tengo". Si uno se aferra a su propio tener o no tener, entonces incluso tomar un cabello para darlo a otro o tomarlo de otro generará codicia y mezquindad, ¡cuánto más tratándose del mundo! ¿Quién puede saber que "el mundo del mundo" no es "su propio mundo"? Probablemente solo los Cinco Emperadores pudieron lograrlo. Por eso se sabe que quien puede enseñar al mundo con la virtud, el mundo también se adherirá a él con la virtud. Por ello el sabio dijo: "Con las vestiduras colgadas y sin esfuerzo, el mundo quedó gobernado; esto se tomó de los hexagramas Qian y Kun." ¿No se refiere a esto?
Los Tres Augustos tienen la naturaleza común pero la transformación distinta; los Cinco Emperadores tienen los sentimientos comunes pero la enseñanza distinta; los Tres Reyes tienen la forma común pero la persuasión distinta; los Cinco Hegemones tienen el cuerpo común pero el liderazgo distinto.
Quienes tienen la forma común y la persuasión distinta deben actuar mediante la obra, persuadiendo al pueblo con la obra, y el pueblo también se adherirá a él mediante la obra; por eso ensalzan el gobierno. Lo que se llama gobierno es rectitud: corregir lo incorrecto mediante lo correcto. Lo más correcto del mundo es beneficiar al pueblo; lo más incorrecto del mundo es dañar al pueblo. Quien puede beneficiar al pueblo es recto y se le llama Rey; quien puede dañar al pueblo es incorrecto y se le llama tirano. Eliminar el daño con el beneficio, ¿cómo podría haber razón para abandonar al Rey? Usar al Rey para destronar al tirano, ¿cómo podría haber razón para matar al soberano? Por eso se sabe que el Rey es la rectitud; quien puede corregir lo incorrecto del mundo con su obra, el mundo también se adherirá a él con su obra. Por ello el sabio dijo: "Cuando el cielo y la tierra se transforman, las cuatro estaciones se completan; Tang y Wu revolucionaron el mandato, obedeciendo al cielo y respondiendo al pueblo." ¿No se refiere a esto?
Los Tres Augustos tienen lo sagrado común pero la transformación distinta; los Cinco Emperadores tienen lo virtuoso común pero la enseñanza distinta; los Tres Reyes tienen el talento común pero la persuasión distinta; los Cinco Hegemones tienen la técnica común pero el liderazgo distinto.
Quienes tienen la técnica común y el liderazgo distinto deben actuar mediante la fuerza, liderando al pueblo con la fuerza, y el pueblo también se adherirá a él mediante la fuerza; por eso ensalzan la lucha. Lo que se llama lucha es disputar por el beneficio. Obtener aquello que es beneficioso sin basarse en la justicia, y entonces se le llama lucha. Las luchas menores se enfrentan con palabras; las luchas mayores se enfrentan con armas: se disputa la distinción entre fuerte y débil, y además se recurre a la fama y al rango para adornarla, denominándola "lo correcto e incorrecto". La fama es la denominación que nombra las cosas y define la verdad de los asuntos. El beneficio es el instrumento que nutre a las personas y realiza las cosas. Si la fama no se basa en la benevolencia, no se puede preservar la obra; si el beneficio no se basa en la justicia, no se puede ocupar el puesto de la obra. Si el beneficio ocupa un puesto sin obra, y la fama no se preserva sin obra, sobreviene el caos, y el pueblo necesariamente cae en la lucha. Los Cinco Hegemones son quienes se sirven de la fama vacía para disputar el beneficio real. Cuando el Dao de los Emperadores no basta, surge el Dao de los Reyes; cuando el Dao de los Reyes no basta, surge el Dao de los Hegemones; y cuando el Dao de los Hegemones no basta, se degenera en bárbaros. Sin embargo, los Cinco Hegemones no estuvieron sin mérito para las Llanuras Centrales; en cuanto a si alcanzaron el estándar de "Reyes", todavía no, pero en comparación con degenerar en bárbaros, están mucho más allá. Después de que la dinastía Zhou trasladara su capital al Este, ¡el mérito y la virtud de los Reyes Wen y Wu ya se habían agotado! El hecho de que aún pudieran mantenerse veinticuatro soberanos, con la sangre real sostenida como un hilo, y que Qin y Chu no se atrevieran a masacrar las Llanuras Centrales, se debió a la fuerza de la fama prestada por los Cinco Hegemones. Por eso se sabe que quien puede liderar al mundo con la fuerza, el mundo también se adherirá a él mediante la fuerza. Por ello el sabio dijo: "Ver con ojos ciegos, caminar con pies cojos; pisar la cola del tigre, y el tigre muerde al hombre: desgracia; el guerrero actúa al servicio del gran soberano."
La intención es agotar la naturaleza de todas las cosas; el lenguaje es agotar los sentimientos de todas las cosas; la imagen es agotar la forma de todas las cosas; el número es agotar el cuerpo de todas las cosas.
La benevolencia es agotar lo sagrado del hombre; los ritos son agotar lo virtuoso del hombre; la justicia es agotar el talento del hombre; la sabiduría es agotar la técnica del hombre.
Quien agota la naturaleza de todas las cosas se llama Dao; quien agota los sentimientos de todas las cosas se llama virtud; quien agota la forma de todas las cosas se llama obra; quien agota el cuerpo de todas las cosas se llama fuerza.
Quien agota lo sagrado del hombre se llama transformación; quien agota lo virtuoso del hombre se llama enseñanza; quien agota el talento del hombre se llama persuasión; quien agota la técnica del hombre se llama liderazgo.
Dao, virtud, obra y fuerza residen en el cuerpo; transformación, enseñanza, persuasión y liderazgo residen en el uso; entre el cuerpo y el uso existe la mutación, y esto es la empresa del sabio.
Lo que se llama mutación es el significado del Cielo Supremo al hacer crecer todas las cosas; lo que se llama adaptación estratégica es el significado del sabio al engendrar y nutrir a todos los pueblos. Si no es para engendrar las cosas y no es para engendrar al pueblo, ¿acaso puede llamarse adaptación estratégica?
Este capítulo es una exhibición concentrada del pensamiento de Shao Yong sobre la integración de cosmos, historia y naturaleza interior. Los argumentos centrales pueden resumirse en:
Cuatro clásicos correspondientes a cuatro estaciones: Se asocian Yijing, Shujing, Shijing y Chunqiu a las cuatro fases de nacer, crecer, recoger y almacenar de las cuatro estaciones, construyendo una correspondencia entre el sistema canónico y los ritmos naturales.
La estructura de dieciséis casillas: Se usa "Yijing, Shujing, Shijing, Chunqiu" como eje vertical y horizontal para intersectar dieciséis estados (nacer-nacer, nacer-crecer, nacer-recoger, nacer-almacenar... almacenar-almacenar), cada uno correspondiente a un objeto de cultivo (intención, lenguaje, imagen, número, benevolencia, ritos, justicia, sabiduría, naturaleza, sentimientos, forma, cuerpo, sagrado, virtuoso, talento, técnica).
Correspondencia con figuras históricas: Los Tres Augustos y Cinco Emperadores, los Tres Reyes y Cinco Hegemones, las dinastías Yu, Xia, Shang y Zhou, los duques Wen, Wu, Zhou y Shao, y los estados de Qin, Jin, Qi y Chu se corresponden en este sistema de dieciséis casillas, formando una teoría de las etapas históricas.
Cuerpo, uso, corazón, huella y adaptación estratégica: Se distingue entre cuerpo (trayectoria histórica, manifestación externa) y uso (método interior, principio de gobierno), y se propone que "entre el corazón y la huella existe la adaptación estratégica" — la verdadera empresa del sabio reside en captar la adaptación estratégica entre cuerpo y uso.
Cuatro niveles descendentes de la visión histórica: Los Tres Augustos mediante el Dao (no-acción y naturalidad) → los Cinco Emperadores mediante la virtud (cesión y humildad) → los Tres Reyes mediante la obra (corrección por decreto) → los Cinco Hegemones mediante la fuerza (fama prestada para disputar beneficios), presentando una secuencia descendente del "Dao" a la "fuerza".
Shao Yong intenta construir un modelo civilizatorio holístico cuyo modo de pensar resuena profundamente con la teoría de sistemas y las ciencias de la complejidad contemporáneas:
Universalidad de la metáfora estacional: Nacer, crecer, recoger y almacenar son fases que todo organismo vivo y toda civilización debe atravesar. En la teoría moderna de gestión organizacional existen teorías análogas del ciclo de vida — inicio (nacer), crecimiento (crecer), madurez (recoger), transformación o declive (almacenar). Shao Yong usa este marco para explicar simultáneamente el sistema canónico, la periodización histórica y el cultivo personal, evidenciando un pensamiento fractal.
Estructuralismo binario del cuerpo-uso: Entender el "cuerpo" como existencia institucional (huella) y el "uso" como núcleo espiritual (corazón), cuya tensión constituye el motor de la historia. Esto guarda un notable paralelismo con la relación entre "instituciones formales" e "limitaciones informales" en la economía institucional moderna.
Historiografía decreciente de la virtud, la obra y la fuerza: Shao Yong no es simplemente alguien que "honra el pasado y desprecia el presente". Su evaluación de los Cinco Hegemones es altamente dialéctica: reconoce que aunque el camino del hegemón no iguala al del rey, en condiciones históricas específicas (después del traslado de la capital Zhou al Este) mantiene un valor positivo y una necesidad real. Esto refleja un juicio histórico contextualizado.
La centralidad de la "adaptación estratégica": Shao Yong eleva la "adaptación estratégica" al mismo nivel que la "mutación"; considera que el sabio es sabio no solo por comprender la regularidad, sino por saber cuándo "mutar" y cómo "adaptarse". Se trata de un pensamiento estratégico altamente maduro.
Sugerencias de aplicación en escenarios modernos:
Diagnóstico del ciclo de vida organizacional: Aplicar las cuatro fases de nacer, crecer, recoger y almacenar a la evaluación de una empresa o proyecto. En la fase inicial (nacer), cobra importancia la intención — visión y dirección; en la fase de crecimiento (crecer), el lenguaje — comunicación y expresión; en la fase de madurez (recoger), la imagen — sistemas e imagen pública; en la fase de transformación (almacenar), el número — análisis de datos y reserva de recursos. De aquí puede elaborarse una lista de estrategias por fases.
Los cuatro niveles del liderazgo: Dao (liderazgo por visión) → Virtud (liderazgo por valores) → Obra (liderazgo por desempeño) → Fuerza (liderazgo por poder). El gerente moderno puede contrastar su propio nivel, determinar si debe "ascender" o "descender" según el contexto, y comprender las condiciones de aplicación de cada nivel para evitar usar el estilo incorrecto de liderazgo en el escenario equivocado.
La transformación moderna del debate "fama-medida": La observación de Shao Yong sobre los Cinco Hegemones que "toman prestada la fama vacía para disputar el beneficio real" tiene una aplicación directa en la creación de marca contemporánea y la construcción de imagen personal — si la fama (imagen de marca) y la sustancia (calidad del producto) se separan a largo plazo, se llegará al dilema de "la fama sin benevolencia no puede preservar la obra". Un marco de hipótesis-acción-revisión podría ser: plantear la hipótesis del estado actual de la relación "fama-medida" → tomar medidas concretas para elevar la "sustancia" o ajustar la "fama" → revisar periódicamente el grado de correspondencia entre ambas.
La "adaptación estratégica" como metodología decisoria: Ante información incompleta y escenarios inciertos, el pensamiento de "adaptación estratégica" de Shao Yong puede convertirse en una guía de acción — primero, llevar a cabo pruebas mínimas (como proyectos piloto de pequeña escala), reservar espacio de ajuste, y establecer un bucle de retroalimentación entre el "cuerpo" (marco estructurado) y el "uso" (respuesta flexible).
La preocupación filosófica profunda de Shao Yong es: ¿cómo se genera y se mantiene el orden?
La paradoja de la "naturalidad-no-acción": La "no-acción" de los Tres Augustos no es una pasividad negativa, sino la decisión de no imponer la voluntad personal sobre el orden natural de todas las cosas. "La no-acción no significa no decir nada, sino no aferrarse a un actuar fijo" — no hacer del actuar algo solidificado. Esta comprensión supera la lectura simplista del "no-actuar" taoísta y se acerca más a una filosofía de gobierno de un sistema abierto.
La conciencia de propiedad en "el mundo no es el mundo de uno mismo": La "cesión" exaltada de los Cinco Emperadores no es una performance moral, sino que deriva de una cognición ontológica: el mundo no pertenece fundamentalmente a ningún individuo. Esta idea resuena a distancia con la teoría de la propiedad del derecho natural de Locke: la raíz de la publicidad es anterior a la ocupación privada.
Argumento de la legitimidad de la "unidad entre el rey y la rectitud": Shao Yong conecta "rey" (wang) con "rectitud" (zheng), proponiendo la definición del camino del rey como "rectificar lo no recto mediante la rectitud". Esto plantea de hecho un criterio de legitimidad — la justificación del gobierno no reside en el linaje ni en la fuerza militar, sino en si "beneficia al pueblo". Esto continúa la idea de Mencio de que "el pueblo es lo más valioso" y proporciona un fundamento metafísico al principio de primacía del pueblo.
Metáforas del "cambio" (quan) y la "generación" (sheng): Shao Yong afirma: "El cambio es lo que el Cielo supremo usa para generar las diez mil cosas; el quan es lo que el sabio usa para generar los diez mil pueblos". Al poner en paralelo el "quan" del sabio con el "cambio" del Cielo, sugiere que el verdadero sabio, como la fuerza creativa del cosmos, genera continuamente cosas nuevas en nuevos tiempos y espacios. Esto implica que "quan" no es una astucia meramente estratégica, sino la manifestación de la creatividad misma en el ámbito de la política humana.
La "no-finalidad" de la historia: Las cuatro fases (nacer → crecer → madurar → ocultar) no constituyen un fin lineal, porque "ocultar → nacer" sigue siendo un estado válido dentro de los dieciséis principios del diagrama (los "ocultar-nacer" son aquellos que cultivan la condición de sabio). Esto significa que la visión histórica de Shao Yong implica la posibilidad de un renacimiento cíclico; incluso en la fase más "oculta", se gesta la semilla de un nuevo "nacer". Esto concuerda profundamente con el espíritu del Yijing de que "lo agotado en la extrema adversidad retorna a la regeneración".