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Capítulo 21 de 25
皇极经世
El cielo es redondo, la tierra es cuadrada; el lado sur del cielo es alto y el norte es bajo, por lo que parece un dosel inclinado. Sin embargo, el terreno es bajo en el sureste y alto en el noroeste, por lo que el sureste abunda en aguas y pantanos, y el noroeste en montañas. El cielo cubre la tierra, la tierra sostiene al cielo, y ambos se envuelven mutuamente. Por eso se dice que dentro del cielo hay tierra, y sobre la tierra hay cielo. 🌏
El cielo se mueve como un todo en lo alto, insondablemente profundo, por lo que los hombres miden el tiempo celestial observando la Osa Mayor. La dirección que señala el mango de la Osa Mayor es la dirección del movimiento del cielo. Cuando el mango señala la posición Zi, el brazo señala la posición Yin, y las estrellas toman la posición Yin como inicio del día. La Osa Mayor tiene siete estrellas, por lo que la división del día no excede de siete períodos. ⭐
El movimiento del cielo produce el día y la noche; el movimiento del sol produce el frío y el calor. En verano los días son largos y las noches cortas (superficiales); en invierno los días son cortos y las noches largas (profundas); esto es el resultado de la unión del cielo y la tierra. El cielo gira hacia la izquierda, el sol se mueve hacia la derecha; esta es la interacción entre el cielo y el sol. ☀️
El sol está por la mañana en el este y por la tarde en el oeste, siguiendo el movimiento del cielo. En verano se inclina hacia el norte, en invierno hacia el sur, siguiendo la unión del cielo. El cielo completa un ciclo y sobrepasa una estrella, correspondiendo al movimiento del sol. En el equinoccio de primavera, la hora You es el centro; en el solsticio de verano, la hora Wu es el centro; en el equinoccio de otoño, la hora Mao es el centro; en el solsticio de invierno, la hora Zi es el centro; esto corresponde a la unión del sol con el cielo.
El sol, aunque se mueve lento, avanza; la luna, aunque se mueve rápido, retrocede. Cuando el sol y la luna se encuentran una vez, sumando o restando medio día, se genera el excedente del año lunar. El sol avanza seis días en un gran ciclo, la luna retrocede seis días en un gran ciclo, formando así la diferencia del año intercalar. Cuando el sol se mueve en grados yang, se llena; cuando se mueve en grados yin, se contrae; esta es la vía entre anfitrión e invitado. Cuando la luna se aleja del sol, brilla y se mueve lenta; cuando se acerca al sol, crece su luz y se mueve rápida; esta es la justicia entre gobernante y súbdito. 🌙
Cuando la energía yang se retira, genera el yin; por eso el sol se pone y la luna aparece por el oeste. Cuando la energía yin alcanza su plenitud, rivaliza con el yang; por eso en luna llena, surge por el este. El cielo es el padre, el sol es el hijo; por eso el cielo gira a la izquierda y el sol se mueve a la derecha. El sol es el esposo, la luna es la esposa; por eso el sol sale por el este y la luna nace por el oeste.
Cuando el sol y la luna se ocultan mutuamente (eclipses), es el encuentro de los ciclos del destino. Cuando la luna se enfrenta al sol, ocurre el eclipse lunar; cuando la luna oculta al sol, ocurre el eclipse solar; es como el agua y el fuego que se restringen mutuamente. Por eso el hombre superior usa la sabiduría, y el hombre inferior confía en la fuerza bruta.
El sol gira con el cielo, la luna gira con el sol, las estrellas se manifiestan con la luna. Por eso las estrellas imitan a la luna, la luna imita al sol, el sol imita al cielo. El cielo está medio claro y medio oscuro, el sol medio lleno y medio menguante, la luna medio redonda y medio quebrada, las estrellas medio en movimiento y medio quietas; esta es la justicia del yin y el yang.
El cielo se ve de día y de noche; el sol solo se ve de día; la luna se ve de noche pero solo la mitad del tiempo; las estrellas solo se ven una parte de la noche; esto refleja los grados de nobleza y bajeza.
La luna a veces puede verse de día, por eso es el yin dentro del yang; las estrellas se ven de noche, por eso son el yang dentro del yin.
El número del cielo es impar, el número de la tierra es par; por lo tanto, quien observa la astronomía solo necesita observar las estrellas, y quien estudia la geografía solo necesita observar las montañas y los ríos. Observando las estrellas se puede conocer el cuerpo del cielo; observando montañas y ríos se puede conocer el cuerpo de la tierra. El cuerpo del cielo contiene todas las cosas, el cuerpo de la tierra carga todas las cosas; por eso el cuerpo del cielo y el de la tierra son casi opuestos.
El extremo sur es de gran calor, el extremo norte de gran frío; por eso el sur derrite y el norte congela, siendo lugares de muerte para todas las cosas. En verano el sol sigue a la Osa Mayor hacia el norte; en invierno el sol sigue a la Osa Mayor hacia el sur; por eso el cielo y la tierra se unen y el frío y el calor se armonizan, y cuando el frío y el calor se armonizan, todas las cosas pueden crecer. 🌱
El cielo tiene como virtud la firmeza, por lo que lo débil y blando no puede manifestarse; la tierra tiene como cuerpo la suavidad, por lo que lo fuerte y duro no puede crecer. Por eso el trigrama Zhen es el yin dentro del cielo, y el trigrama Xun es el yang dentro de la tierra. Habiendo yang, el yin lo imita; por eso el más yin es Chen, el más yang es el sol, ambos en el cielo; y en la tierra solo hay agua y fuego, por lo que todas las cosas de la tierra tienen forma y sustancia. Cuando el yin oculta el yang, se produce la forma; cuando el yang oculta el yin, se produce la naturaleza. Así el yang engendra al yin, el yin engendra al yang, el yang vence al yin, el yin vence al yang. El yang que no puede ocultarse no puede manifestarse en la tierra. El yin que no puede ser vencido no puede manifestarse en el cielo. Lo que oculta poco yang tiene necesariamente cuerpo blando, por lo que teme al yang y es usado por él. Lo que oculta mucho yang tiene necesariamente cuerpo duro, por lo que resiste al yang y es usado por el yin. Por eso el agua y el fuego se mueven y siguen al yang; la tierra y la piedra están quietas y siguen al yin. 🔥💧
El yang engendra al yin, por eso el agua se forma primero. El yin engendra al yang, por eso el fuego se forma después. El yin y el yang se engendran mutuamente, el cuerpo y la naturaleza dependen uno del otro. Por eso cuando la energía yang se aleja, el yin se seca; cuando la energía yin se agota, el yang perece.
El metal y el fuego, al estar juntos, se funden y fluyen; el fuego y la madera, al encontrarse, arden; esto es que los de la misma clase se siguen.
El agua, al encontrar el frío, se congela; al encontrar el fuego, se agota; esto es ser vencido por aquello que lo restringe.
El yang al encontrar el yin se convierte en lluvia; el yin al encontrar el yang se convierte en viento; lo firme al encontrar lo blando se convierte en nube; lo blando al encontrar lo firme se convierte en trueno. Sin yin no puede haber lluvia; sin yang no puede haber trueno. La lluvia es blanda y pertenece al yin, pero el yin no puede realizar nada por sí solo, por lo que espera al yang para surgir. El trueno es firme y pertenece al cuerpo, pero el cuerpo no puede actuar por sí mismo; debe esperar al yang para manifestarse. 🌧️🌩️
¡El rey Wen creó el Zhou Yi, verdaderamente obtuvo el gran uso del cielo y la tierra! Por eso la unión de Qian y Kun produce el hexagrama Tai, la unión de Kan y Li produce el hexagrama Jiji. Qian nace en la posición Zi, Kun nace en la posición Wu, Kan termina en Yin, Li termina en Shen, para corresponder al tiempo celestial. Colocar a Qian en el noroeste, retirar a Kun al suroeste, el hijo mayor (Zhen) dirige los asuntos y la hija mayor (Xun) representa a la madre; Kan y Li ocupan cada uno su posición; Zhen y Dui se emparejan mutuamente, para corresponder al lugar; ¡las normas del rey están todas contenidas aquí!
Qian y Kun son la raíz del cielo y la tierra; Kan y Li son el gran uso del cielo y la tierra; por eso el Zhou Yi comienza con Qian y Kun, pasa por Kan y Li en medio, y termina con Jiji y Weiji. Los hexagramas Pi y Tai están en la primera parte de la obra; los hexagramas Xian y Heng encabezan la segunda parte; todos tratan sobre su uso.
Kun gobierna a las tres hijas (Xun, Li, Dui) en el suroeste; Qian gobierna a los tres hijos (Zhen, Kan, Gen) en el noreste; la primera parte comienza con el tres y la segunda termina con el cuatro: ambos son la justicia de la unión y la prosperidad. Así, el Yi es "uso". Qian usa el nueve, Kun usa el seis, el gran despliegue usa el cuarenta y nueve, y el dragón oculto no actúa. ¡Grande es el uso! En ello veo la intención del sabio.
La unión de Qian y Kun produce el hexagrama Tai; su transformación produce los hexagramas misceláneos.
Qian, Kun, Kan y Li son el uso de la primera parte; Dui, Gen, Zhen y Xun son el uso de la segunda parte. Yi, Zhongfu, Daguo y Xiaoguo son el cuerpo correcto de ambas partes.
El Yi es el camino del yin y del yang. Zhen y Dui son los que comienzan a unirse, por eso ocupan el este y el oeste; Li y Kan son la culminación de la unión, por eso ocupan Zi y Wu; Xun y Gen, aunque no se unen, aún tienen el yin y el yang mezclados, por eso ocupan posiciones laterales dentro del uso; Qian y Kun son yin puro y yang puro, por eso ocupan posiciones de no uso.
Qian y Kun están dispuestos verticalmente y los seis hijos transversalmente: esta es la raíz del Yi. Zhen y Dui están dispuestos transversalmente y los seis hexagramas verticalmente: este es el uso del Yi. El yang del cielo está en el sur y el yin en el norte; el yin de la tierra está en el sur y el yang en el norte; el yang del hombre está arriba y el yin abajo; cuando se han unido, el yang está abajo y el yin arriba.
El número de Chen es doce; la reunión del sol y la luna se llama Chen. Chen es el cuerpo del cielo; el cuerpo del cielo es energía sin materia.
El yang del cielo está en el sur, por eso el sol se encuentra allí. La firmeza de la tierra está en el norte, por eso las montañas se encuentran allí. Por lo tanto, la tierra es alta en el noroeste y el cielo es alto en el sureste. El espíritu del cielo reside en el sol; el espíritu del hombre se manifiesta en los ojos. El espíritu del hombre, cuando está despierto, reside en el corazón; cuando duerme, reside en los riñones; esto imita al cielo, y es la razón del día y la noche.
Las nubes se desplazan y la lluvia cae, los relámpagos surgen y los truenos retumban; también cada uno sigue su clase. Soplar, exhalar, suspirar, jadear, respirar: corresponden al viento, la lluvia, las nubes, la niebla y el trueno; se refiere a que las cosas de la misma clase se sienten mutuamente. Todas las cosas tienen el orden de Taiji, dos modos, cuatro símbolos y ocho trigramas, y también tienen las imágenes del pasado y del presente. Las nubes tienen diferencias de agua, fuego, tierra y piedra; otras clases de cosas son así también.
La distancia entre el solsticio de verano y el de invierno en grados de este a oeste es de ciento ochenta grados en total; en grados de norte a sur, de sesenta grados en total. En el mes del solsticio de invierno, el movimiento es como el sol del solsticio de verano; en el mes del solsticio de verano, el movimiento es como el sol del solsticio de invierno. Los cuatro correctos son Qian, Kun, Kan y Li. Observar sus imágenes no muestra transformaciones repetidas, por eso se llaman correctos. Cuando el yang está en el yin, el yang se mueve en reversa; cuando el yin está en el yang, el yin se mueve en reversa; cuando el yang está en el yang y el yin en el yin, ambos se mueven en orden. Esto es lo más verdadero; mirando el diagrama se puede ver. Los detalles más pequeños de las plantas pueden incluirse en Kun. Entre los cinco elementos, la madera es la categoría de todas las cosas. Entre los cinco elementos, el metal sale de la piedra. Por eso el agua, el fuego, la tierra y la piedra no involucran al metal y la madera; el metal y la madera se generan entre ellos.
Este texto gira en torno a la generación e interacción mutua del yin y el yang del cielo y la tierra, y sus ideas principales pueden resumirse como:
El modelo cosmológico de cielo redondo y tierra cuadrada: Shao Yong defiende la antigua cosmovisión del "cielo redondo y tierra cuadrada". Aunque difiere de la astronomía moderna, su verdadera intención es describir la relación entre el cielo y la tierra mediante atributos del yin y el yang — el cielo es yang, firme y dinámico; la tierra es yin, suave y estática. El círculo simboliza la circulación perpetua del yang; el cuadrado simboliza el asentamiento y la forma del yin.
La jerarquía ordenada del sol, la luna y las estrellas: El texto establece una estricta jerarquía cósmica — "las estrellas imitan a la luna, la luna imita al sol, el sol imita al cielo" — una progresión en capas que presenta al cielo como el supremo soberano. Esta jerarquía no es solo física, sino también una proyección del orden ético (el señor es la guía del súbdito, el esposo la guía de la esposa).
La interpenetración y generación mutua del yin y el yang: Que el yin oculte yang y el yang contenga yin es la proposición filosófica más importante de este texto. El agua es yin que oculta yang (yin externo, movimiento interno); el fuego es yang que contiene yin (yang externo, quietud interna). El yin que oculta yang genera forma y sustancia; el yang que oculta yin genera naturaleza y sentimiento. Esta teoría de la interpenetración trasciende el simple dualismo opuesto.
Posición y función de los trigramas: Shao Yong integra los ocho trigramas en un sistema de posiciones y tiempo: Qian y Kun establecen la posición, Kan y Li gobiernan la función, Zhen y Dui presiden el este y el oeste, Xun y Gen ocupan posiciones laterales. Esto forma un modelo completo de integración espacio-temporal.
La filosofía del "uso": Todo el texto enfatiza el "uso" — Qian usa el nueve, Kun usa el seis, el gran despliegue usa el cuarenta y nueve, Kan y Li son el gran uso del cielo y la tierra. "Uso" es la categoría clave que conecta lo metafísico con lo físico, el cuerpo con la función.
Desde la perspectiva científica moderna, estos contenidos merecen varias reflexiones profundas:
En el plano astronómico: La descripción del movimiento del sol y la luna y el mecanismo del año intercalar refleja los elevados logros de la astronomía de la dinastía Song. Shao Yong menciona que "el sol avanza seis días en un gran ciclo y la luna retrocede seis días", lo que describe la acumulación de la diferencia entre el período de conjunción sol-lunar (mes sinódico) y el año tropical, la base astronómica para intercalar meses. Su observación de que "el sol se llena en grados yang y se contrae en grados yin" corresponde a la desigualdad del movimiento solar aparente causada por la excentricidad de la órbita terrestre — rápido en el perihelio (lleno), lento en el afelio (contraído). Cabe señalar que Shao Yong dota a estos fenómenos astronómicos de un significado ético de "la vía entre anfitrión e invitado", un doble camino de observación científica e interpretación humanística.
En el ámbito geográfico y climático: La observación de que "el sureste abunda en aguas y el noroeste en montañas" coincide notablemente con la topografía del este de Asia. China es más alta al oeste y más baja al este; el sureste costero tiene muchas aguas, el noroeste interior tiene montañas y altiplanicies. Shao Yong, sin medios geológicos modernos, dedujo mediante la teoría del yin y el yang una distribución aproximada del relieve, lo que sugiere que el método empírico inductivo de la filosofía natural tradicional posee cierta capacidad explicativa en un ámbito espacio-temporal específico.
Desde la perspectiva de la teoría de sistemas: La jerarquía "estrellas—luna—sol—cielo" y la afirmación de que "todas las cosas tienen el orden de Taiji, dos modos, cuatro símbolos y ocho trigramas" constituye esencialmente un sistema anidado en capas — cada nivel contiene completa la estructura del nivel inferior. Esto tiene notables paralelismos con la teoría holográfica y las estructuras fractales de la ciencia de sistemas moderna. Todas las cosas contienen el Taiji, lo que significa que cada parte contiene la información del todo.
Desde la perspectiva ecológica: La afirmación "el frío y el calor se armonizan y todas las cosas pueden crecer" revela un principio ecológico simple: la variación periódica moderada es la premisa de la vida. Los ambientes extremos (extremo norte y sur) son "lugares de muerte para todas las cosas"; las zonas templadas con armonía de frío y calor son las más aptas para la reproducción biológica. Esto coincide ampliamente con la distribución de la biodiversidad en la ecología moderna: las regiones templadas y subtropicales suelen tener la mayor biodiversidad.
Tratamiento desmitificador: El texto explica los eclipses solares y lunares como "el encuentro de los ciclos", esencialmente una conjunción natural de los períodos de rotación celeste, no obra de espíritus o monstruos. Shao Yong afirma explícitamente que "es como el agua y el fuego que se restringen mutuamente", usando las interacciones entre elementos para explicar los fenómenos naturales. Esto representa un avance racionalista en su época. En cuanto a afirmaciones como "el cielo es el padre, el sol es el hijo" y "el sol es el esposo, la luna es la esposa", deben entenderse como proyecciones del orden ético humano sobre la naturaleza, no como afirmaciones de que la naturaleza posee atributos morales — esto es pensamiento analógico, no proposición científica.
En la vida contemporánea, la sabiduría de este texto puede convertirse en metodologías operativas:
Modelo de decisión por niveles del sistema 🔄
La expresión "las estrellas imitan a la luna, la luna imita al sol, el sol imita al cielo" nos enseña que todo sistema complejo tiene estructura jerárquica. En la gestión organizacional moderna y la planificación de proyectos, se puede descomponer por niveles: objetivo central (cielo) → estrategias clave (sol) → ritmo de ejecución (luna) → acciones cotidianas (estrellas). Cada nivel "imita" al superior, garantizando la coherencia de dirección, y el sistema funcionará tan estable como el sistema solar-lunar.
Estrategia de equilibrio del yin y el yang mutuamente ocultos ⚖️
"El yin que oculta yang genera forma, el yang que oculta yin genera naturaleza" es una percepción profundamente realista: todo extremo contiene la semilla de su opuesto. En el crecimiento personal, la firmeza necesita ser sostenida por la flexibilidad, y la flexibilidad necesita ser guardada por la firmeza. Por ejemplo, un líder que solo tiene la decisión "yang" sin la escucha "yin" finalmente fracasará por la obstinación; y viceversa. Operativamente, se puede realizar una "auditoría de habilidades inversas" periódica — los firmes practican la suavidad (como la escucha activa), los suaves practican la firmeza (como la asertividad).
Gestión del tiempo según ritmos y ciclos ⏰
El detallado análisis del movimiento del sol y la luna — plenitud y contracción, avance y retroceso, lentitud y velocidad — revela esencialmente las leyes del ritmo no lineal. Ningún sistema opera a velocidad uniforme: a veces avanza rápido (lleno), a veces lento (contracción), a veces parece retroceder pero en realidad acumula fuerza ("el sol, con su lentitud, avanza"). En el ritmo de trabajo moderno, se puede adoptar la sabiduría de la "armonía entre frío y calor": no buscar una producción continua de alta intensidad uniforme, sino diseñar activamente un ritmo de tensión y relajación — períodos de enfoque eficiente (verano) alternados con períodos de descanso y recarga (invierno); la intersección de ambos produce resultados sostenidos.
El pensamiento del "uso" 🛠️
Shao Yong enfatiza repetidamente el "uso" — el cuerpo es el fundamento, el uso es la manifestación. En la economía del conocimiento moderna, el conocimiento es el "cuerpo" y los escenarios de aplicación son el "uso". Aprender el Yi no consiste en memorizar los textos de los hexagramas, sino en "usar" el pensamiento del yin y el yang en problemas reales de decisión, gestión y vida. Se puede establecer una "tabla de correspondencia cuerpo-uso": al aprender un concepto, preguntarse "¿dónde está su uso?" — el ciclo cerrado de "hipótesis—acción—revisión" debe ser la práctica constante.
La sabiduría de la elección del entorno 🏞️
"El extremo sur es de gran calor, el extremo norte de gran frío… el frío y el calor se armonizan y todas las cosas florecen". Esto indica que los ambientes extremos no favorecen el crecimiento; los ambientes moderados prosperan. En la elección de carrera, lugar de residencia y emprendimiento, se puede tomar este principio como referencia: no es la industria "más popular" ni la "más impopular" la mejor, sino que los entornos con intersección de frío y calor y cambio moderado tienen mayor probabilidad de desarrollo a largo plazo. Operativamente, se puede usar una "lista de evaluación de extremos" para examinar las opciones de entorno.
La dialéctica de "unión" y "no unión"
Todo el texto gira en torno al "entrecruzamiento" como hilo conductor: el entrecruzamiento del Cielo y la Tierra produce la Armonía (Tai), el entrecruzamiento del Cielo y la Tierra (Qian y Kun) produce la Consumación (Jiji), el entrecruzamiento del Sol y la Luna produce las horas, el entrecruzamiento del frío y el calor da origen a los seres. En la cosmovisión de Shao Yong, todos los seres nacen del entrecruzamiento y mueren de la falta de este. Pero lo más intrigante es que también señala que "aunque Xun y Gen no se entrecrucen, el yin y el yang aún se mezclan en ellos", es decir, aunque Xun y Gen no se entrecruzan directamente, el yin y el yang siguen estando mezclados en ellos. Esto sugiere una filosofía más profunda: el "entrecruzamiento" extremo y la "falta de entrecruzamiento" extrema no son estados óptimos. El Cielo y la Tierra (Qian y Kun) son yin y yang puros, no se entrecruzan, por lo que "no se usan"; el Agua y el Fuego (Kan y Li) se entrecruzan al máximo, por lo que son "usados". Sin entrecruzamiento hay quietud e inmovilidad; con entrecruzamiento extremo hay agitación e inestabilidad. La verdadera sabiduría reside en dominar la medida entre el entrecruzamiento y su ausencia, como el dilema del hombre moderno frente a la era de la sobreinformación: no recibir absolutamente ninguna información externa (sin entrecruzamiento) conduce al autoaislamiento; recibir todo sin discernimiento (entrecruzamiento extremo) conduce a la pérdida de la subjetividad. La "posición parcial dentro del uso" de Shao Yong es precisamente un estado intermedio y sutil.
La tensión entre "usar" y "no usar"
"El dragón oculto no debe actuar" y "¡Grande es el uso!" parecen contradictorios, pero en realidad son dos caras de una misma moneda. "No actuar" no significa ser inútil, sino acumular fuerza para el momento de actuar, así como el invierno es la preparación para el florecimiento de la primavera. Shao Yong, al afirmar la grandeza del "uso", también señala que la primera línea del hexagrama Qian es "el dragón oculto no debe actuar". Esta tensión revela una sabiduría práctica profunda: saber cuándo no actuar es más difícil que saber cuándo actuar. En la sociedad moderna, lo "inútil" (como la investigación básica que parece no tener aplicación práctica, o el tiempo de ocio) resulta ser a menudo el "uso" más fundamental.
Una cosmovisión donde el cuerpo y el uso son uno
La esencia de la filosofía de Shao Yong reside en la "unidad del cuerpo y el uso": el Cielo y la Tierra son el cuerpo, el entrecruzamiento es el uso; la quietud es el cuerpo, el movimiento es el uso; el yin y el yang son el cuerpo, la transformación es el uso. Pero esto no es un simple "doble mundo": el cuerpo no existe fuera del uso, y el uso no se manifiesta fuera del cuerpo. La frase "el cuerpo del Cielo es el aire de la ausencia de cosas" es especialmente profunda: el Cielo, como "cuerpo", es estructuralmente vacuidad, pero funcionalmente es el soberano de todos los seres. Esta idea de tomar la vacuidad como cuerpo y los seres como uso continúa la tradición taoísta de "la nada, que es útil", y resuena con la imagen de la teoría cuántica de campos en la física moderna donde "el vacío no está vacío": el espacio aparentemente vacío (el cuerpo) es en realidad el lugar donde la energía y las partículas nacen y mueren (el uso).
El profundo significado del camino de seguir o invertir
"Cuando el yang está en el yin, el yang camina en sentido inverso; cuando el yin está en el yang, el yin camina en sentido inverso; cuando el yang está en el yang y el yin en el yin, entonces ambos caminan en el sentido directo" — este pasaje trata aparentemente sobre el movimiento astronómico, pero en realidad revela un principio filosófico profundo: cuando una atributo se encuentra en un entorno ajeno, la dirección de su movimiento tiende a invertirse. Esto puede generalizarse a muchos ámbitos: en un entorno donde los grupos minoritarios se encuentran dentro de una mayoría, su comportamiento tiende a la extremidad (inversión); mientras que en un entorno homogéneo, tienden naturalmente a seguir el curso directo. Comprender este principio tiene implicaciones inspiradoras para abordar conflictos culturales, diferencias generacionales, y la difusión de la innovación.
| Concepto | Significado | Relación con este texto |
|---|---|---|
| Orientación de los ocho trigramas según el Cielo Anterior | Qian al sur, Kun al norte, Li al este, Kan al oeste, Zhen al noreste, Xun al suroeste, Dui al sureste, Gen al noroeste | "El yang del Cielo está en el sur" corresponde a que la posición de Qian en el Cielo Anterior está en el sur |
| Orientación de los ocho trigramas según el Cielo Posterior | Li al sur, Kan al norte, Zhen al este, Dui al oeste, Xun al sureste, Gen al noreste, Qian al noroeste, Kun al suroeste | "Colocar Qian al noroeste, retirar Kun al suroeste" es la orientación del Cielo Posterior |
| Teoría de la incorporación de las ramas celestes | Correspondencia entre las fases lunares y los trigramas: Qian obra jia y ren, Kun obra yi y gui, etc. | "Qian nace en Zi, Kun nace en Wu" tiene relación intrínseca con esta teoría |
| Teoría de las líneas y las ramas terrestres | Como asignar las doce ramas a las seis líneas: la primera línea de Qian corresponde a Zi, la segunda a Yin | "Kan termina en Yin, Li termina en Shen" usa el pensamiento de esta teoría |
| El número del Gran Desarrollo | Cincuenta, de los cuales se usan cuarenta y nueve, proviene del "Xici" | "El Gran Desarrollo usa cuarenta y nueve" es una cita directa |
| Ciclo de conjunción del Sol y la Luna | El mes sinódico dura aproximadamente 29,53 días, el año tropical ≈ 365,24 días | La "adición de medio día y sustracción de medio día" describe la diferencia de esta conjunción |