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Capítulo 25 de 25
皇极经世
Las diversas formas hexagramáticas que presentan todas las cosas del cielo y la tierra, si no se relacionan directamente con Qian (☰ Cielo) y Kun (☷ Tierra), se originan en los hexagramas Pi (否 Estancamiento) y Tai (泰 Paz). Los hexagramas Pi y Tai son precisamente la puerta de entrada para la interacción del yin y el yang de Qian y Kun. Rastreando su origen, Qian y Kun surgen de los números par e impar, y lo par y lo impar nacen del Taiji (Supremo Último).
La dotación que el cielo y la tierra me confieren se llama Ming (Destino); el Ming interiorizado en uno mismo se llama Xing (Naturaleza); la Naturaleza manifestada en todas las cosas se llama Li (Principio).
"Shuo Yi" (朔易) se refiere a que la energía yang nace desde el norte y, al llegar al norte, se agota; esto habla del ciclo del cambio y la transformación. 🌱
En primavera, la energía yang está en su apogeo, por lo que suele haber sequía; en otoño, la energía yin está en su apogeo, por lo que suele llover. 🌧
"Yuan" (元) tiene dos significados: primero, el inicio que engendra el cielo y la tierra, es decir, el Taiji; segundo, cada cosa tiene su propio inicio, que es la raíz de la vida.
El Corazón del Cielo y la Tierra es la raíz de la generación y crianza de todas las cosas; el Sentimiento del Cielo y la Tierra es la condición de todas las cosas, y se comunica con la condición de los espíritus y fantasmas.
Zhuangzi y Huizi paseaban por el puente del río Hao. Zhuangzi dijo: "Los peces Tiao nadan con tranquilidad, esta es la alegría de los peces." Esto es agotar la propia naturaleza para agotar la naturaleza de todas las cosas. No solo los peces, sino todas las cosas del mundo son así. Alguien como Zhuangzi puede llamarse experto en comprender la naturaleza de las cosas.
Laozi conocía la esencia del Yijing. "Sin pensamiento ni acción" es el estado de unidad misteriosa y suprema. El sabio se lava el corazón con esto, se retira y se oculta en lo sutil y oculto.
Taiji es el extremo del Dao; Taixuan (太玄) es el origen del Dao; Taisu (太素) es la raíz del color; Taiyi (太一) es el inicio del número; Taichu (太初) es el comienzo de los asuntos. Su logro final converge en la unidad.
El Gran Caldo (taigeng) puede armonizarse; el Vino Oscuro (xuanjiu) puede diluirse; entonces la creación y transformación también pueden armonizarse y diluirse.
Si se intercambian las posiciones, no hay apego al "yo".
La Sinceridad (Cheng) es el instrumento rector, sin principio ni fin, sin lugar fijo. ¡Grande es Zhang Liang, el Marqués de Liu, experto en ocultar su uso!
Clásicos como Suwen (Preguntas Fundamentales) y Yinfu (Sello Oculto) han alcanzado el extremo en cuanto al arte de las técnicas.
Si Gusou (el padre de Shun) hubiera matado a alguien, Shun habría considerado abandonar el imperio como desechar una sandalia rota, habría cargado a su padre a la espalda y huido a la orilla del mar para vivir recluido, alegre de por vida y olvidando el imperio. Aunque el sabio posea la grandeza del imperio, no puede cambiar el amor del afecto innato. ❤️
Alguien preguntó por el significado de "Manifestar la benevolencia, ocultar el uso" (显诸仁，藏诸用). Se respondió: Como el sol y la luna que iluminan la tierra, y las cuatro estaciones que se suceden formando el año, esto es manifestar la benevolencia; sus leyes y medidas son así, pero las personas no saben por qué, esto es ocultar el uso.
El caballero (junzi) en el Yijing contempla las imágenes, contempla los números, contempla las sentencias y contempla los significados.
El hexagrama Dui (☱ Lago) gobierna la alegría; los demás hexagramas tienen todos algún vínculo que daña, solo el camino de la discusión y el aprendizaje entre amigos produce alegría sin daño; por eso se dice que es el principio extremo.
El Camino del Medio no desciende del cielo ni surge de la tierra, sino que mide el principio de todas las cosas, sopesa los sentimientos humanos, y actúa donde se encuentra a gusto; esto es obtener el Dao.
Las cuatro virtudes Yuan, Heng, Li, Zhen (Originen, Prosperen, Beneficien, Perseveren) contienen respectivamente las circunstancias de la auspiciosidad, el desastre, el arrepentimiento y la vergüenza. Aunque se actúe con virtud, si se contraría la situación, también puede obtenerse desgracia.
Tang el Victorioso desterró a Jie el Último, y el Rey Wu de Zhou castigó a Zhou el Último, sin considerarlo regicidio. Como dijo Mencio: "Entre hombre y mujer no debe haber contacto directo al dar o recibir; eso es el rito. Si la cuñada se ahoga, extender la mano para rescatarla es la circunstancia cambiante (quan)." Por eso Confucio veneraba la benevolencia de los bárbaros (Yi-Di) y también alababa la rectitud de Tang y Wu. Los bárbaros tienen benevolencia, Tang y Wu tienen rectitud; sin embargo, solo Tang y Wu podían hacerlo; si no fueran Tang y Wu, sería usurpación y rebelión.
El yin es la sombra del yang; el fantasma es la sombra del hombre. 👻
El Duque Mu de Qin tuvo méritos hacia la dinastía Zhou, supo corregir sus errores y mejorar; fue el mejor de los cinco hegemones. El Marqués Wen de Jin sirvió diligentemente a los reyes durante generaciones y trasladó al Rey Ping a Luoyi; ocupa el segundo lugar. El Duque Huan de Qi convocó a los señores feudales nueve veces, sin usar carros de guerra; ocupa el tercer lugar. El Rey Zhuang de Chu debido a la fortaleza de su estado; ocupa el cuarto lugar. El Duque Xiang de Song aunque se proclamó hegemón, su poder era débil; al reunir a los señores feudales fue capturado por Chu, no merece discusión. Aquellos que estudian los Anales de Primavera y Otoño (Chunqiu) sin primero determinar los méritos y deméritos de estos cuatro estados, entonces los asuntos carecen de orden y coherencia, y no pueden obtener el corazón del sabio. Durante el período de Primavera y Otoño, nadie con méritos superó a estos cuatro estados, y nadie con deméritos los superó tampoco; por eso estos cuatro son la cima del mérito y también el inicio de la culpa. Alguien dijo que el Chunqiu no es un libro sobre la naturaleza y el destino; esto es incorrecto.
En cuanto al registro del buey para el sacrificio suburbano con la boca herida, la re-selección de otro buey, y al morir este no se realizó el sacrificio suburbano, aunque aún se realizaron los tres sacrificios a montes y ríos (sanwang). Esto es una crítica por los asuntos del estado de Lu. ¿Cómo podría el sabio tener intención en esto? Debido a la ausencia del yo. ¿No es acaso que se expresa desde la naturaleza y el destino? El Chunqiu elogia y critica según los acontecimientos; ¿cómo podría permitir que alguien imponga su opinión privada? El Chunqiu es la corrección del sabio, la máxima justicia del mundo. No se sabe la razón por la cual el sabio es justo. Como el hecho de que al herirse el buey se sepa que Lu usurpaba el sacrificio suburbano; al ofrecer por primera vez las seis plumas (liuyu) se sepa que antes se usaban ocho filas de baile (bayi); al construir la Puerta del Gallo (Zhimeng) se sepa que antes no existía; todos estos no son intenciones deliberadas del sabio en ello. Por eso se dice que el Chunqiu es el libro que agota la naturaleza.
El Yijing como escritura, busca seguir el principio de la naturaleza y el destino, siguiendo lo natural. Confucio eliminó las cuatro cosas (no conjeturar, no insistir, no obstinarse, no tener ego), siguió los deseos del corazón, y lo unificó con un solo principio; fue una persona que alcanzó el destino. Yan Hui, con el ayuno del corazón y su vacío frecuente, fue una persona amante del aprendizaje. Zigong acumulaba conocimientos como aprendizaje, adivinaba para buscar el Dao, no podía vaciar su corazón, eliminar sus opiniones y entregarse al principio; aún no había recibido el destino. El Chunqiu sigue el principio natural sin establecer opiniones privadas; por eso es el libro que agota la naturaleza.
La primera línea (chu) y la sexta línea (shang) pertenecen ambas al extremo de un hexagrama, pero la sexta línea está en el culmen y no alcanza el espíritu de avance de la primera línea. La segunda línea y la quinta línea están ambas en la posición central, pero el yin central de la segunda línea no alcanza el yang central de la quinta línea. La tercera línea y la cuarta línea están ambas en posiciones no centrales, pero la tercera línea está sobre el trigrama inferior, no tan cercana al gobernante como la cuarta línea.
La dignidad del hombre, que abarca y gobierna todas las cosas, si se respeta a sí mismo y obtiene su nobleza, entonces puede dominar todas las criaturas.
El estudio del principio supremo, sin la máxima sinceridad no se puede alcanzar.
El Suwen y el Yinfu son libros del período de los Siete Estados (Reinos Combatientes).
"Manifestar la benevolencia, ocultar el uso": ¿No era Confucio experto en ocultar su uso?
Los discípulos como Zhuangzi y Xunzi erraron en la dialéctica.
Boyi mantuvo su rectitud, no comió el grano de Zhou, hasta el punto de morir de hambre; solo pudo ser considerado benevolente. 🌾
"Cuando camino con tres personas, debe haber un maestro entre ellas"; hasta el punto de hacer amistad con los sabios de una región, con los sabios del mundo; considerando insuficiente el mundo, se remonta a discutir sobre los antiguos, sin nada que añadir.
Si la rectitud es pesada, lo interno es pesado; si el beneficio es pesado, lo externo es pesado.
Quien puede curar las enfermedades que otros pueden curar no puede llamarse un buen médico; quien puede curar las enfermedades que otros no pueden curar es el buen médico del mundo. Quien puede manejar los asuntos que otros no pueden manejar, puede hacer lo que otros no pueden hacer.
La persona teme la autocomplacencia; la autocomplacencia lleva al estancamiento. Por eso Yu no se enorgulleció; precisamente por esto fue sabio. Aunque en el estudio siempre se debe estar como si se careciera, no se debe desde lo alto mirar hacia abajo creyéndose superior.
Si la persona pone su mente en algo, seguramente obtendrá algo; solo que hay diferencias en cuánto obtiene y profundidad del conocimiento.
Solo tras agotar los principios se conoce la naturaleza; solo tras agotar la naturaleza se conoce el destino; solo tras conocer el destino se conoce la suprema realización.
En general, si la pérdida está antes que la ganancia, entonces la ganancia no alegra; si la ganancia está antes que la pérdida, entonces la pérdida es difícil de sobrellevar, y necesariamente se llegará a perder la entereza.
La persona debe tener peso interno; si el peso interno es grande, lo externo es ligero. Si lo interno es ligero, necesariamente lo externo es pesado, y el afán por el beneficio y la fama no tendrá límite.
En el mundo se dice que hay muchos que leen libros, pero pocos que saben leerlos. Si se obtiene la verdadera alegría del principio celestial, ¿qué libro no se puede leer? ¿Qué dureza no se puede romper? ¿Qué principio no se puede perfeccionar?
La oportunidad del cielo, la conveniencia de la tierra y los asuntos humanos: conocer estos tres no es fácil.
Las dotes naturales se reciben del cielo; el aprendizaje se recibe del hombre. Las dotes naturales surgen de dentro; el aprendizaje entra desde fuera. De la sinceridad a la claridad es la naturaleza; de la claridad a la sinceridad es el aprendizaje.
Boyi y Liuxia Hui obtuvieron cada uno un aspecto del sabio. Boyi obtuvo la pureza del sabio; Liuxia Hui obtuvo la armonía del sabio. Confucio era a veces puro, a veces armonioso; a veces actuaba, a veces se detenía; por eso obtuvo la oportunidad (el sentido del momento) del sabio.
Taixuan: Nueve días corresponden a dos hexagramas; el hexagrama restante corresponde a cuatro días y medio.
En el arte de la guerra, es necesario que el pueblo sea próspero, los graneros estén llenos, los almacenes estén provistos, el ejército sea fuerte y la causa justa, la oportunidad del cielo sea favorable, la ventaja de la tierra sea obtenida; solamente entonces se puede emprender la campaña militar.
Los cinco mil caracteres de Laozi, en su mayoría explican los principios de las cosas. 📖
Si hoy alguien sube a dos terrazas, si ambas son de igual altura no se ve cuál es más alta; solo cuando una es más alta se sabe que la otra es más baja. Con un estado, una familia, un individuo, es igual. Quien puede manejar un individuo puede manejar una familia; quien puede manejar una familia puede manejar un estado; quien puede manejar un estado puede manejar el mundo. El corazón es la raíz del individuo; la familia es la raíz del estado; el estado es la raíz del mundo. El corazón puede gobernar el cuerpo; si el corazón no lo desea, ¿puede el cuerpo actuar?
El espíritu de la persona valora ocultarse y usarse bien; si se expone al exterior, rara vez no fracasa. Como un cuchillo afilado: cuando algo viene, lo corta; pero si confía en su filo y busca cortar cosas, tanto el cuchillo como la cosa se dañan.
Si las palabras salen de la sinceridad, el corazón no se cansa y está en paz; con el tiempo la gente confiará en él. Si se finge y se usa el maquiavelismo, se puede engañar a la gente por un tiempo, pero a la larga fracasará.
La persona valora la virtud; no es raro que los hombres mediocres tengan talento. Por eso el talento no es algo en lo que se deba confiar; la virtud no se puede no tener.
El cielo, la tierra, el sol y la luna existen desde hace mucho tiempo. Por eso la persona debe tener miras a largo plazo, no solo ver lo inmediato.
El caballero en el campo, actúa según las cosas del campo; en la corte, actúa según las cosas de la corte; por eso dondequiera que esté, se encuentra a gusto consigo mismo.
La astucia estratégica y las artes del poder pueden ser efectivas por un tiempo, pero eventualmente se agotan; solo la máxima sinceridad perdura tanto como el cielo y la tierra.
Si no existieran el cielo y la tierra, la máxima sinceridad podría detenerse; pero como el cielo y la tierra no pueden no existir, la máxima sinceridad tampoco cesa.
Fabricar un carro en la habitación, y el mundo puede circular, es porque las medidas de los ejes coinciden. Si se sigue la rectitud y el principio, se armoniza con los sentimientos humanos, y es practicable dondequiera que brillen el sol y la luna.
Reunir el bien de todo el mundo es amplio; confiar solo en uno mismo es mezquino.
Los eruditos Han consideraban "volver al clásico armoniza con el Dao" como el poder circunstancial (quan); obtuvieron solo uno de sus aspectos. Quan se usa para equilibrar el peso de las cosas. El sabio al ejercer el quan, sopesa lo pesado y lo liviano y actúa, ajustándose a lo apropiado. Por eso sostener el medio sin quan es aún parcial. Wang Tong dijo que el Chunqiu es el quan del camino real (wangdao); solo Wang Tong pudo llegar a esto. Por eso quan en un individuo, tiene el quan de un individuo; en una región, tiene el quan de una región; hasta el mundo, tiene el quan del mundo. Aunque el uso sea diferente, el quan es el mismo.
Hay arcos naturalmente fuertes y débiles. Un mismo arco es tensado por dos personas; el fuerte piensa que el arco es débil, el débil piensa que el arco es fuerte. El fuerte no debe, porque su fuerza es suficiente, pensar que el arco es débil; el débil no debe, porque su fuerza es insuficiente, pensar que el arco es fuerte. ¡Qué falta de reflexión! Un arco no es intrínsecamente fuerte o débil; las fuerzas de las dos personas son diferentes en fortaleza y debilidad. Ahora, si hay una taza de comida frente a dos personas muy hambrientas, si se ceden mutuamente, ambos obtienen comida; si se disputan, hay pelea, y no solo pelea, sino que tal vez ninguno obtenga la comida. Estos dos casos son parte de la naturaleza humana; pocos lo saben, y quien lo sepa verá que todos los asuntos del mundo son así.
El Aprendizaje Anterior al Cielo (xiantian) se basa en la sinceridad; la máxima sinceridad puede comunicarse con lo divino; sin sinceridad no se puede obtener el Dao.
La buena medicina no debe alejarse de la mano; las buenas palabras no deben alejarse de la boca.
Los asuntos deben medirse según la propia capacidad; midiendo la capacidad se puede perdurar.
En el aprendizaje, los asuntos humanos son lo principal; los clásicos de hoy son los asuntos humanos de la antigüedad.
Además de los tres comentarios del Chunqiu, Lu Chun y Dan Zhu pueden estudiarse conjuntamente.
El talento de Jizha se acerca al de Boyi. Shu Xiang, Zi Chan y Yan Zi tienen talentos equivalentes. Guan Zhong usó la astucia calculadora, y tarde comprendió los principios de las cosas; en general, su talento y fuerza superaban al común.
Los cinco hegemones son la cima del mérito y el inicio de la culpa. El Chunqiu es el libro de castigos de Confucio. Los méritos y las culpas no se compensan mutuamente; el sabio primero elogia sus méritos y luego censura sus culpas, por lo que si un culpable tiene méritos también deben registrarse; no se puede dejar de ser indulgente. "Nuevamente construyó las dos torres" (liang guan): "nuevamente" es una censura, condenando que antes no existían; "por primera vez ofreció las seis plumas" (liuyu): "por primera vez" es un elogio, porque antes usurpaba las ocho filas de baile. 🏛
Alguien recibió el Chunqiu de Yin Shilu, quien lo recibió de Mu Bochang. Alguien después atacó a Bochang, diciendo: "El Chunqiu no tiene elogios; todo es censura." Tian Shugu dijo: "Sun Fu también dice que el Chunqiu tiene censuras pero no elogios." Se respondió: Si en el Chunqiu los ritos y las leyes están en decadencia, y hay confusión entre gobernante y súbdito, si entre ellos hay quienes pueden hacer un pequeño bien, ¿cómo no habría que presentarlos? Además, los cinco hegemones realmente tuvieron méritos para el mundo. Y aunque los cinco hegemones no alcanzaron el verdadero rey, ¿no eran preferibles a los usurpadores? ¡Cómo no reconocerlos! Quien estudia el Chunqiu, si no distingue nombres y realidades, si no determina los méritos y culpas de los cinco hegemones, entonces no se puede decir que estudia el Chunqiu. Primero determinar los méritos y culpas de los cinco hegemones y luego estudiar el Chunqiu: entonces la idea principal está establecida. Si se analiza cada asunto por separado, no hay principio organizador.
En el aprendizaje, los hombres suelen errar por atribuirse demasiada importancia.
El Rey Ping, aunque en nombre era rey, en realidad no alcanzaba a un señor feudal; Jin, aunque era marquesado, en realidad usurpaba el sistema real. Todos son cuestiones de nombres y realidades en el Chunqiu. Zigong quiso eliminar la ofrenda del cordero sacrificial en la ceremonia de anuncio de cada mes. El cordero es el nombre; el rito es la realidad. Si el nombre permanece y la realidad muere, aún es preferible a que nombre y realidad mueran ambos. Si el nombre se conserva, ¿quién sabe si en el futuro no surgirá un verdadero rey? Por eso hay espera.
El Chunqiu fue compuesto para la decadencia del gobernante y la fortaleza de los súbditos; por eso se lo llama el libro de las distinciones y jerarquías.
La dificultad del sabio es mantener la benevolencia, la rectitud, la lealtad y la confianza mientras realiza grandes empresas. ¿Cómo lograrlo? Está en eliminar las cuatro cosas (no conjeturar, no insistir, no obstinarse, no tener ego).
"Si alguien tiene caballos, prestárselos a otros para montarlos" es abandonarse a sí mismo para seguir a los demás.
Alguien preguntó qué significa "es difícil encontrar talento". Se respondió: Al enfrentarse a grandes asuntos se ve que el talento es difícil. Preguntó: ¿Por qué se habla solo de talento? Se respondió: El talento es una buena cualidad innata del cielo; el estudio es aquello con lo que los eruditos perfeccionan su talento. Preguntó: ¿Los antiguos que lograron hazañas sin estudiar? ¿Por qué es necesario el estudio? Respondió: Zhou Bo y Huo Guang pudieron lograrlo; precisamente por su falta de estudio no alcanzaron la perfección. Si una persona no estudia, no puede iluminar los principios; si no puede iluminar los principios, se vuelve obstinada e inflexible.
Si una persona tiene un talento superior al común, seguramente tiene una fuerza de voluntad inquebrantable. Si el vigor interior es suficiente, puede sostenerse en los asuntos y resistir las adversidades; pero si se usa para otros caminos, se convierte en maldad. Por eso Confucio comentó sobre Shen Cheng: "¿Cómo puede tener entereza (gang)?"; si tiene deseos, no tendrá entereza.
El caballero comprende la rectitud, es un hombre de bien; el hombre vulgar comprende solo el beneficio. Quien olvida tanto la rectitud como el beneficio, solamente lo logra el sabio. El caballero teme a la rectitud y por eso hay cosas que no hace; el hombre vulgar simplemente no teme. El sabio se mueve sin sobrepasar la regla; ¿qué rectitud teme?
En el aprendizaje y el cultivo del corazón, el peligro está en no seguir el camino recto. Eliminar el deseo de lucro, seguir el camino recto, confiar en la máxima sinceridad, entonces no hay nada que no se comprenda. El camino del cielo y de la tierra es simplemente la rectitud; se debe buscar con rectitud. Si se usan artimañas y desvíos para buscarlo, es doblegar el cielo y la tierra para seguir los deseos humanos; ¿no es acaso difícil?
En los asuntos, grandes o pequeños, siempre están presentes los principios del cielo y del hombre. Cultivarse a sí mismo es obra humana; encontrar o no la oportunidad en la vida es el cielo. No conmoverse por la ganancia o la pérdida es seguir el cielo; arriesgarse con la esperanza de la suerte es desafiar el cielo. Buscarlo es humano; obtenerlo o no es el cielo. No inmutarse ante la ganancia o la pérdida es seguir el cielo; querer forzosamente obtenerlo es desafiar el principio celestial; quien desafía el principio celestial, la desgracia seguramente le llegará. [Nota del traductor: lo que se dice es que la planificación depende de los hombres, pero el éxito depende del cielo.]
Las dos torres de Lu y el gran sacrificio suburbano (jiaotian dadi) no eran conformes al rito. Los señores feudales podían tener el sacrificio temporal (shi ji) en las cuatro estaciones, como sacrificio regular; en cuanto al gran sacrificio (dadi) de cada cinco años, no era permisible.
Zhonggong podía ser destinado a gobernar enfrentando el sur, podía dedicarse al gobierno.
¿Quién puede salir sin pasar por la puerta? La puerta es el Dao. Nunca se fundamenta un asunto sin el Dao. Los que no pasan por la puerta son como los que entran por la cerradura o saltan por los muros.
"Escuchar mucho y elegir lo bueno para seguirlo": aunque se escuche mucho, es necesario seleccionar lo bueno y seguirlo. "Ver mucho y reconocerlo": "reconocerlo" es discernir; aunque se vea mucho, es necesario disc rear.
Luo Xiahong cambió el calendario Zhuanxu por el calendario Taichu. Yang Ziyun se basó en el Taichu para crear el Taixuan; en total treinta y un hexagramas [generalmente 81], ocho [nueve distribuciones] comparten dos hexagramas; en general, uno de cinco separado por uno de cuatro; si se subdivide más finamente, cuatro minutos y medio corresponden a un hexagrama. La energía comienza en el centro, por eso el primer hexagrama es el del centro. 📐
Yuan, Heng, Li, Zhen (Originen, Prosperen, Beneficien, Perseveren), cambian sin permanencia; son los cambios del Dao celestial. Auspicioso, desfavorable, arrepentimiento, vergüenza, cambian sin fijeza; son las respuestas del Dao humano.
"Un yin y un yang se llaman el Dao." El Dao no tiene sonido ni forma, no se puede ver; por eso se toma prestado el nombre de "camino" (Dao) para designarlo. El andar de las personas debe seguir el camino. Un yin y un yang son el Dao del cielo y la tierra; todas las cosas nacen por ello, por ello se completan.
"Manifestar la benevolencia": es la obra del cielo y la tierra al engendrar y criar todas las cosas, visible para el hombre; crear todas las cosas es invisible para el hombre; esto es "ocultar el uso".
Los diez tallos son el cielo; las doce ramas son la tierra; tallos y ramas se emparejan para el uso del cielo y la tierra. ☯️
El Yijing comienza con los Tres Augustos; el Libro de los Documentos (Shujing) comienza con los Dos Emperadores; el Libro de las Odas (Shijing) comienza con los Tres Reyes; el Chunqiu comienza con los Cinco Hegemones.
Desde los hexagramas Qian y Kun hasta Kan y Li, se explica el Dao celestial; desde Xian y Sun hasta Ji Ji y Wei Ji, se explican los asuntos humanos.
La planificación humana es humana; la planificación de los fantasmas es celestial; cuando el cielo y el hombre conspiran juntos y ambos son aceptables, el asunto se completa y es auspicioso.
Cambiar según el tiempo para beneficiar los asuntos y no perder los grandes principios rituales; cambiar según el tiempo para seguir el principio del mundo sin perder la gran autoridad de la rectitud: este es el Dao del caballero.
La teoría de los cinco planetas comenzó con Gan Gong y Shi Gong.
Si la inteligencia humana es fuerte, la inteligencia animal es débil.
Zhuangzi escribió el capítulo Roverde (Dao Zhi) precisamente para mostrar el mal supremo; ni siquiera los sabios pueden transformar, porque la sabiduría superior y la necedad inferior no cambian.
El erudito de Lu, él solo, era Confucio.
Los asuntos del mundo que comenzaron demasiado pesados terminan livianos; los que comenzaron demasiado espesos terminan delgados; cuánto más los que comienzan livianos y delgados. Por eso, pocas veces se falla por exceso de pesadez, frecuentemente por exceso de ligereza; pocas veces por exceso de espesura, frecuentemente por exceso de delgadez. Por lo tanto, el caballero no teme al exceso de pesadez, sino al exceso de ligereza; no teme al exceso de espesura, sino al exceso de delgadez.
El Qiwulun (Discusión sobre la igualdad de las cosas) de Zhuangzi inevitablemente compara y valora; comparar conduce a contender; contender conduce a la desigualdad; la desigualdad conduce a la falta de armonía. "Sin pensamiento ni acción": es el estado del misterio supremo y la unidad; el sabio lo usa para lavar el corazón y retirarse a esconderse en lo oculto.
"Ante la benevolencia, no cedas ni a tu maestro": esta es la manera de avanzar en la benevolencia.
El Duque Mu de Qin emprendió una expedición contra Zheng, fue derrotado, y pronunció palabras jurando su arrepentimiento; esto no era solo propio de un hegemón, casi se acercaba al camino real. Si uno puede arrepentirse, no tendrá culpa; esta es la razón por la cual el sabio lo registró al final de los documentos.
Liu Xun preguntó sobre la "no-acción" (wuwei). Se respondió: Hablar en el momento adecuado, así las personas no se cansan de sus palabras; reír cuando es un placer, así las personas no se cansan de su risa; tomar lo que es justo, así las personas no se cansan de sus tomas. Esto es lo que se llama wuwei.
Wen Zhongzi dijo: "Quien se complace fácilmente en la alegría, necesariamente abunda en tristeza; quien da con ligereza, necesariamente le gusta arrebatar." Alguien preguntó: "Si todo el mundo lucha por el beneficio y abandona la justicia, ¿qué hago yo solo?" Wen Zhongzi respondió: "Abandonar aquello por lo que se lucha y tomar aquello que se abandona, ¿no es acaso ser un hombre noble?" Comentarios como este son palabras de razón y justicia. La distinción entre el corazón y las huellas es antigua; comentarios como este son palabras de la transformación creadora.
Zhuangzi tenía un espíritu audaz, como en el asunto de Lüliang, palabras llegan a la excelencia. Ladrón Zhi habla de asuntos inevitables, que ni siquiera un sabio puede cambiar. El Pescador habla de asuntos que no pueden forzarse, que ni siquiera un sabio puede forzar. Estas palabras explican el principio de la acción y la no-acción: seguir el principio es no-acción; forzar es acción.
El metal se refina cien veces y luego es puro; del mismo modo lo es el ser humano.
¿Acaso la escuela budista, que abandona las vías del soberano y súbdito, del padre e hijo, del esposo y esposa, podría ser el principio natural?
Aquellos que se dedican al Dao, se dice de manera general. "Zhi" (voluntad) significa concentrarse en silencio. "De" (virtud) es la obtención en uno mismo; tiene forma y por eso tiene fundamento. La virtud se centra en la benevolencia, por eso se dice "apoyarse en ella".
Zhuangzi dijo: "Aunque el cocinero no prepare los manjares, el oficiante de sacrificios no cruza la mesa y la vasija para reemplazarlo." Esto es el sentido de que el hombre noble no piensa fuera de su posición y actúa según su lugar.
En el reino de Jin, Hu Juyi mató a Yang Chufu; los Anales de Primavera y Otoño registran: "Jin mató a su gran oficial Yang Chufu". El soberano divulgó palabras; si el soberano no guarda secreto, pierde a sus ministros, por eso se dice "el país lo mató".
Cuando el hombre obtiene el qi de la armonía media, tanto la rigidez como la suavidad se equilibran; si el yang abunda, tiende a la rigidez parcial; si el yin abunda, tiende a la suavidad parcial.
¿Acaso quienes hicieron el I Ching no comprendían a los ladrones? Los sabios comprenden los principios de todas las cosas del mundo y los unifican mediante un solo hilo.
Mostrarse respeto hacia lo inferior se llama Dui (encarar); desde arriba observar lo inferior se llama Guan (contemplar).
No tener especulación arbitraria (wu yi), no tener expectativa rígida (wu bi), no tener obstinación (wu gu), no tener egoísmo (wu wo). Unido se dice que es uno; dividido, se dice que es dos; dividido además, se dice que es cuatro. Comienza con la intención arbitraria y culmina en el yo. Con la intención arbitraria surge la expectativa rígida; la expectativa rígida nace de la intención arbitraria. Con la obstinación surge el yo; el yo nace de la obstinación. La intención arbitraria existe cuando el corazón presupone; la obstinación no transforma, y el yo se afirma a sí mismo.
Aprender mediante memoria e interrogación no es suficiente para lograr una gran obra.
El aprendizaje reside en la perseverancia; por eso Wang Tong dijo: "sólo hasta el fin de la vida".
1. El rastreo del origen del principio de la naturaleza y el destino
Shao Yong, partiendo de la secuencia generativa del Taiji, la paridad, los trigramas Qian-Kun y los hexagramas Pi-Tai, construyó un sistema de cosmología generativa. Los diez mil seres no se originan directamente de Qian y Kun, sino a través de la intersección y fusión de los hexagramas Pi y Tai. Esto no es solo un arreglo de trigramas, sino que revela el principio fundamental de la intersección del yin y el yang y la mutua generación de movimiento y reposo.
2. La cultivación de la sinceridad y el ocultamiento del uso
La "sinceridad" (cheng) es elevada a una posición sumamente alta; es "el fundamento de la naturaleza" y la clave para "comunicarse con lo espiritual". Al mismo tiempo, "ocultar el uso" (cang yong) es la sabiduría central del sabio: la obra de la creación del cielo y la tierra es visible (mostrar la benevolencia), pero la maravilla de la transformación no es visible (ocultar el uso). Esta dialéctica de mostrarse y ocultarse exige que la persona tanto actúe como sea buena para ocultar el uso, sin extremos.
3. Agotar la naturaleza y seguir el principio natural
Los Anales de Primavera y Otoño se definen como "el libro de agotar la naturaleza", no porque el sabio tenga la intención privada de elogiar o censurar, sino porque establece discursos según los hechos, siguiendo el principio natural. Esto resuena con el I Ching que "sigue el principio de la naturaleza y el destino". La verdadera elevación no es una disposición deliberada, sino la conformidad con las leyes inherentes de las cosas.
4. La dialéctica de la adaptación circunstancial
El "peso" (quan) se define como "nivelar la cosa liviana y pesada"; el sabio que ejerce el peso no contradice la vía, sino que actúa conforme a lo apropiado. La revolución de Tang y Wu, o el rescate de la cuñada tomándola de la mano, son rupturas de la norma común bajo condiciones específicas. Pero solo si el sabio está en su posición puede hacerlo; de lo contrario es un usurpador. Esta comprensión limitada del "peso" refleja el rigor del pensamiento confuciano.
5. La orientación de valor de dar peso a lo interior y ligereza a lo exterior
Se insiste una y otra vez: "Cuando lo interno es pesado, lo externo es ligero". Como el corazón es el dominio, la virtud tiene prioridad sobre la habilidad, la sinceridad y la perseverancia superan a la astucia y la estrategia. Este es el punto de llegada de toda la teoría del esfuerzo: establecer el fundamento interno para que la obra externa pueda perdurar.
Desmitificación y transformación racional
Expresiones como "la sinceridad puede comunicarse con lo espiritual" pueden transformarse en el contexto moderno: cuando una persona tiene una comprensión sincera y profunda de las leyes de los fenómenos, puede comprender las insinuaciones y ver lo significativo en el detalle. "Lo espiritual" no es una fuerza externa misteriosa, sino la ley profunda del funcionamiento de las cosas.🌀
"El aprendizaje a priori se basa en la sinceridad" puede entenderse modernamente: cualquier decisión y acción basada en hacer frente a los hechos con honestidad, sin autoengaño, puede producir efectos positivos de largo alcance. Esto es, en realidad, subrayar la objetividad del conocimiento y la sinceridad de la actitud.
El ocultamiento del uso y la sabiduría de la gestión
"Mostrar la benevolencia, ocultar el uso" coincide con el "arte del liderazgo" en la gestión moderna. El mejor gerente hace que la organización funcione tan naturalmente como el sol sigue a la luna y las cuatro estaciones suceden; los subordinados perciben los resultados, no el control. Esto corresponde a los conceptos modernos de "liderazgo invisible" y "liderazgo de servicio".
La adaptación circunstancial y la toma de decisiones contemporánea
La discusión de Shao Yong sobre el "peso" tiene importantes implicaciones para la toma de decisiones moderna: reglas y flexibilidad no son opuestas. En situaciones normales, hay que seguir las reglas (etiqueta); en situaciones especiales, hay que sopesar beneficios y perjuicios y tomar decisiones rompedoras (peso). Pero la ruptura requiere condiciones y responsabilidad, de lo contrario es un "usurpamiento", es decir, trascender injustificadamente sus atribuciones.
"Peso interno, ligereza externa" y salud mental
La psicología moderna enfatiza que la motivación intrínseca es superior a la motivación extrínseca. La insistencia de este volumen en el "peso interno, ligereza externa" y "no dejarse afectar por la pérdida o ganancia para seguir así la vía" es altamente consistente con el valor de la autoestima intrínseca en la terapia cognitivo-conductual moderna. No dejarse envolver por la evaluación externa y estabilizar un núcleo interno son fundamentos para la salud mental.
"Medir la fuerza" y desarrollo sostenible
"Los asuntos deben medirse con la fuerza; por la medida la fuerza consigue la duración" puede, en el contexto moderno, considerarse como el principio de sostenibilidad aplicado a la gestión de recursos naturales. Ya sea la gestión de la energía personal, a la estrategia empresarial o los sistemas políticos, la expansión que excede la capacidad de soportación llevará inevitablemente al colapso del sistema.
Metodología para la toma de decisiones: hipótesis — acción — revisión
El principio de cordura directamente frente a las relaciones humanas
"La vía del cielo y de la tierra es recta, debe buscarse con rectitud". En las relaciones humanas y sociales preponderantes actuales, la manera que consume menos energía y al mismo tiempo resulta estable es la honestidad directa. Usar la astucia y estrategemas es tal vez provechosa a corto plazo, pero "guardada a largo el fracaso es inevitable". Esto puede y sin duda es principio rector de las interacciones en contexto profesional y entre las paredes del hogar.
La sabiduría de "ocultar el uso" como dispositivo de gestión del conocimiento
"El espíritu humano es valioso cuando oculto y de ahí se le emplea": en el actual ambiente con exceso de información, la atención es recurso escaso. Partiendo de no llegar a gastar la energía en representaciones insignificantes, invirtiendo la energía nuclear en lo verdaderamente significativo: consecuencia concreta del (precepto) esconderse-y-emplearse.
Sistema desde historiografía práctica
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La "sinceridad" sin puila cormál sino ontóntido metodio
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