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Capítulo 20 de 25
皇极经世
El ser humano, como el más espiritual de los seres, pertenece a la categoría de los "caminantes" (animales terrestres), y los "caminantes" son de naturaleza Yin. Por ello, la longevidad humana tiene como norma los ciento veinte años.
Hay especies cuya unidad de vida es el "día", otras se miden por el "mes", otras por la "estación" (hora), otras por el "año", otras por las "décadas", y las hay que alcanzan el centenar, el millar e incluso el decenamilenario de años. El Cielo y la Tierra también son "cosas" y, como tales, poseen su número determinado.
En las relaciones de oposición de los hexagramas, se presenta siempre la configuración de seis Yang y seis Yin. En el Yijing (Libro de los Cambios), hay doce pares de hexagramas donde seis Yang se combinan con seis Yin. Excluyendo los cuatro hexagramas cardinales (Qian, Kun, Kan, Li), quedan seis pares de ocho Yang y cuatro Yin, y otros seis pares de ocho Yin y cuatro Yang. Los pares de diez Yang y dos Yin, y de diez Yin y dos Yang, son tres cada uno.
El "círculo" es el símbolo de las estrellas; ¿acaso el número de los ciclos calendáricos no se origina precisamente en esto? El "cuadrado" es el símbolo de la Tierra; ¿acaso la división en las Nueve Provincias y el sistema de campos well-field no se modelan precisamente a partir de esto?
El círculo corresponde al número del Hetu (Diagrama del Río Amarillo); el cuadrado corresponde al texto del Luoshu (Escritura del Río Luo). Por eso Fuxi y el Rey Wen se basaron en ellos para crear el Yijing, y Yu el Grande y Jizi se basaron en ellos para redactar las nueve categorías del Hongfan (Gran Plan).
Una vez que el Taiji (Supremo Último) se dividió, se establecieron los Dos Modos (Yin y Yang). El Yang desciende para unirse al Yin, el Yin asciende para unirse al Yang, y así se generaron las Cuatro Imágenes. El Yang y el Yin se cruzan y engendran las Cuatro Imágenes del Cielo; la Firmeza y la Suavidad se cruzan y engendran las Cuatro Imágenes de la Tierra. De este modo, los Ocho Trigramas quedaron formados. Los Ocho Trigramas se entrelazan entre sí, y entonces los diez mil seres pueden generarse de manera completa.
Por lo tanto: Uno se divide en Dos, Dos se divide en Cuatro, Cuatro se divide en Ocho, Ocho se divide en Dieciséis, Dieciséis se divide en Treinta y Dos, Treinta y Dos se divide en Sesenta y Cuatro. Por eso se dice: "Se divide en Yin y Yang, se emplean alternativamente la Suavidad y la Firmeza, por lo que el Yijing se completa con seis posiciones". Diez se divide en Cien, Cien se divide en Mil, Mil se divide en Diez Mil; es como la raíz que genera el tronco, el tronco que genera las ramas, las ramas que generan las hojas: cuanto más alto, menos cantidad; cuanto más se desciende a lo sutil, más intrincado se vuelve. Unificado, todo retorna al Uno; desplegado, se extiende hasta los Diez Mil. Por lo tanto, el hexagrama Qian gobierna el desdoblamiento (centrífugo), Kun, el cierre (centrípeto); Zhen
gobierna el nacimiento y el crecimiento, Xun, la disminución. El crecimiento tiende al desdoblamiento, el desdoblamiento tiende a la disminución, y la disminución tiende al cierre. Qian y Kun establecen las posiciones fijas; Zhen y Xun representan una intersección (primer cruzamiento); Dui, Li, Kan y Gen representan la segunda intersección. Por eso en Zhen el Yang es escaso y el Yin aún abundante; en Xun el Yin es escaso y el Yang aún abundante. En Dui y Li, el Yang va aumentando gradualmente; en Kan y Gen, el Yin va aumentando gradualmente. Es por ello que la posición Chen (la dirección del hexagrama Xun) y el resplandor del Fuego (el trígono Li) no se manifiestan plenamente.
Al dividirse el Qi único, se determinan el Yin y el Yang. Quien recibe más Yang es el Cielo; quien recibe más Yin es la Tierra. Por eso, cuando Yin y Yang están en equilibrio, la forma y la esencia se completan; cuando uno predomina, la naturaleza y las emociones se separan. En la subdivisión de la forma y la esencia, los que son más Yang tienden a la Firmeza; los que son más Yin tienden a la Suavidad. En la ulterior división de la naturaleza y las emociones, los que son más Yang son el extremo del Yang; los que son más Yin son el extremo del Yin.
Dui, Li y Xun son los hexagramas que reciben más Yang. Gen , Kan y Zhen son los que reciben más Yin, por lo que estos seis son empleados activamente por el Cielo y la Tierra. Qian, por ser el extremo del Yang, y Kun, por ser el extremo del Yin, no participan directamente en la aplicación práctica.
Qian toma una cuarta parte de sí mismo para dársela a Kun, y Kun toma una cuarta parte de sí mismo para ofrecérsela a Qian. Cuando Qian y Kun se combinan, generan los seis hexagramas filiales (Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Dui). Los tres "hijos" (Zhen, Kan, Gen) son todos de naturaleza Yang; las tres "hijas" (Xun, Li, Dui) son todas de naturaleza Yin. Dui distribuye un Yang para dárselo a Gen; Kan distribuye un Yin para ofrecerlo a Li; Zhen y Xun se intercambian mutuamente. En total, el Yin y el Yang se equilibran. Por eso el Agua y el Fuego (dados por Kan y Li) a la vez se generan y se destruyen mutuamente, y así se logra la consumación de los diez mil seres.
Los nombres y las posiciones de Qian y Kun son inmutables. Los nombres de Kan y Li pueden cambiarse, pero sus posiciones son fijas. Las posiciones de Zhen y Xun pueden alterarse, pero sus nombres permanecen. Los nombres y las posiciones de Dui y Gen pueden ambos modificarse.
Li es semejante al Cielo (Qian); Kan es semejante a la Tierra (Kun); Zhongfu es semejante al Cielo (Qian); Y es semejante a Li; Xiaoguo es semejante a Kun; Daguo es semejante a Kan. Por lo tanto, los ocho hexagramas Qian, Kun, Kan, Li, Zhongfu, Y, Daguo y Xiaoguo son todos inmutables.
Li, estando en el Cielo (mundo celestial), ocupa la posición de la noche, por lo que hay Yin dentro del Yang. Kan, estando en la Tierra (mundo terrenal), ocupa la posición del día, por lo que hay Yang dentro del Yin. Zhen comienza a entretejer el Yin y el Yang nace. Xun comienza a disipar el Yang y el Yin nace. Dui es donde el Yang está en crecimiento. Gen es donde el Yin está en crecimiento. Zhen y Dui están en la posición Yin del Cielo; Xun y Gen, en
la posición Yang de la Tierra. Por eso Zhen y Dui tienen el Yin arriba y el Yang abajo; Xun y Gen tienen el Yang arriba y el Yin abajo. Desde la perspectiva del origen celestial, el Yin está arriba y el Yang abajo —este es el principio de la comunión entre Cielo y Tierra (Ta ). Desde la perspectiva del orden terrestre ya establecido, el Yang está arriba y el Yin abajo —este es el principio de la jerarquía entre lo noble y lo humilde.
Qian y Kun fijan las posiciones del arriba y el abajo; Kan y Li disponen las puertas de la izquierda y la derecha. El Cielo y la Tierra se abren y se cierran por ello; el Sol y la Luna salen y entran por ello. Así, la alternancia de las cuatro estaciones, los cambios de las fases lunares (creciente, llena, menguante, nueva), la variación de la duración del día y la noche, y las fluctuaciones cíclicas del movimiento celestial —todo se determina a partir de esto.
Ascender de abajo hacia arriba se llama "ascenso" o crecimiento; descender de arriba hacia abajo se llama "descenso" o disminución. Ascender significa nacer y crecer; descender significa menguar y décad. Por lo tanto, el Yang nace de abajo y el Yin nace de arriba; de ahí que todos los seres engendren desde la inversión (desde lo bajo hacia lo alto). El Yin engendra al Yang, el Yang engendra al Yin; el Yin engendra de nuevo al Yang, el Yang engendra de nuevo al Yin; por consiguiente, el ciclo es infinito.
El Yin y el Yang se dividen y engendran los Dos Modos; los Dos Modos se cruzan y producen las Cuatro Imágenes; las Cuatro Imágenes se cruzan y producen los Ocho Trigramas; los Ocho Trigramas se cruzan y producen los diez mil seres. Así, los Dos Modos generan las categorías del Cielo y la Tierra; las Cuatro Imágenes determinan los cuerpos del Cielo y la Tierra. Las Cuatro Imágenes generan las categorías del Sol y la Luna; los Ocho Trigramas determinan los cuerpos del Sol y la Luna. Los Ocho Trigramas engendran las categorías de los diez mil seres; los hexagramas superpuestos (los Sesenta y Cuatro) determinan los cuerpos de los diez mil seres. Las "categorías" son el orden de generación; los "cuerpos" son la intersección de las imágenes. Para investigar las categorías, es necesario basarse en la lógica del nacimiento; para observar los cuerpos, es necesario seguir la manifestación de las imágenes.La generación es la inferencia retrógrada del futuro; la imagen es la observación secuencial de lo ya formado. Por eso el Sol y la Luna pertenecen a la misma categoría: tienen el mismo origen pero ocupan lugares distintos; ocupan lugares distintos pero exhiben la misma imagen. Extendiendo este razonamiento, ¿acaso los diez mil seres podrían escapar a este marco?
El Cielo cambia y la Tierra responde a través de las categorías de los seres. En el ámbito del tiempo, el Yin cambia y el Yang responde. En el ámbito de las categorías de seres, el Yang cambia y el Yin responde. Por lo tanto, el tiempo puede conocerse retroactivamente (por inferencia), mientras que las categorías de seres deben realizarse siguiendo su curso natural. Así, cuando el Yang está en plenitud, el Yin le sigue; cuando el Yin va en retroceso, el Yang avanza.
Desde la perspectiva del "cuerpo", el Cielo se divide y se convierte en la Tierra; la Tierra se divide y se convierte en los diez mil seres, pero el Dao (el Camino) es indivisible. Desde la perspectiva del "( )" final o consumación, los diez mil seres retornan a la Tierra, la Tierra retorna al Cielo, el Cielo retorna al Dao. Por lo tanto, el hombre superior valora al Dao.
Cuando hay un cambio, debe haber una respuesta (resonancia). Lo que cambia en su interior responde en el exterior; lo que cambia en el exterior responde en el interior; lo que cambia abajo responde arriba; lo que cambia arriba responde abajo. El Cielo cambia y el Sol responde a ello. Por lo tanto, el cambio se rige por la ley del Cielo, y la respuesta se sujeta a la medida del Sol. Así, el día se registra según las estrellas; el mes se reúne según las constelaciones (Chen); el agua nace de la tierra; el brilla en la roca; los voladores se posan en los árboles; o, mejor: los caminantes se apoyan en la vegetación; el corazón y los pulmones están conectados; la vesícula biliar (hígado) y el bazo están interrelacionados — no son más que la aplicación de la ley de "cambio" y "respuesta".
Lo que tiene su origen en el Cielo se acerca a lo alto; lo que tiene su origen en la Tierra se acerca a lo bajo. Por eso "cambio" y "respuesta" presentan siempre una relación de oposición mutua.
Cuando el Yang y el Yin se cruzan, nacen los animales de pezuñas y cuernos (cuadrúpedas). Cuando lo Firme y lo Suave se cruzan, nacen los vegetales de raíces y tallos. Cuando el Yin y el Yang (invertidamente) se cruzan, nacen las criaturas de alas y plumas (aves). Cuando lo Suave y lo Firme se combinan, nacen los habitantes del bosque. Cuando el Cielo y la Tierra se cruzan mutuamente, hay criaturas que tienen alas pero también caminantan (como el avestruz), y otras que tienen patas pero pueden saltar voladoras. Hay hierbas con consistencia de madera y árboles con características de hierba. Si cada ser se clasifica según su tipo, las categorías de los seres vivos se reducen a estas: los animales caminantes se adaptan a la actividad en el suelo; los animales voladores se adaptan a la actividad en el aire. tal es la disposición que les ha es dado según clases.
Las criaturas que viven en tierra firme tienen necesariamente su contraparte en el agua, algo así como una imagen especular esta correspondencia. En tierra abundan los animales caminantes que e los vuelan o ses deslizan velozmentecomo para cerra esta gama. De este "cruce" intercambio entre medios, en la tierra, aquello u modo cómo no, red majestuoso del transporte completo, simbólico aquí su m equivalente: las criaturas que son enormes en tierra (a escala global por ejemplo la naturaleza interTerra…) Aquí realizaSe La correlación.
El pelaje/hojarasca de los tigres y leopardos se asemeja a la hierba; el plumaje de los halcones y águilas se asemeja a la madera.
La madera (el elemento) es hijo de las estrellas; por ello, la fruta reproduce, manifiesta en su forma, la imagen estelar .
Las hojas son Yin; las flores y los frutos son Yang. Las ramas y las hojas de árboles en botan además son flex mermente hoja y la tieraa madera, etc. record. Las hojas tienen la tallidad …y tallo aunque se encuentrefina m…
El esqueleto humano es conspicuo u promina grande_y grande… o es opuesta corresponde con otros extemord aunque la den sa cosa:
Los cuerpos de los animales que se mueven (dinámicos) son longitudinales (horizontales); los cuerpos de los vegetales que están plantados (fijos) son verticales. El ser humano natural sería horizontal, pero en realidad es vertical — y eso mismo es ya un productoin "cruce de contrapartes para lograr completa".
Vuela los animales voladores ("seres alados") tienen alas, "dedoTador desai Las s seres que camina… tienen patas.pezuñas on tenonsLos seres humanos tenemos las dos manos que corresponden a las alas; los dos pies corresponden a las patas/pezuñas.
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ReenviÉ la indic edición ,completa.
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PerfeCción.,
…
Termino h.
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“El cielo se divide y da lugar a la tierra; la tierra se divide y da lugar a los diez mil seres, pero el Dao no puede dividirse. Al final, los diez mil seres retornan a la tierra, la tierra retorna al cielo, y el cielo retorna al Dao.” Esta exposición contiene un profundo pensamiento holístico. Aunque el universo experimenta divisiones en capas sucesivas, el “Dao”, como unidad más fundamental, impregna todos los niveles de división. Esta es también la razón por la que Shao Yong pudo seguir el camino de “agotar los principios, perfeccionar la naturaleza, hasta llegar al mandato”: desde cualquier cosa individual se puede retornar al origen del “Dao”.
La sabiduría dialéctica del “uso del no-uso”
“El yang del Qian alcanza su extremo, el yin del Kun alcanza su extremo, por eso no se usan.” Este es un comentario perfecto para comprender el espíritu del “gran uso de lo inútil” en la filosofía china. La razón por la que el extremo del yang y el extremo del yin “no se usan” es precisamente como la Estrella Polar respecto al cielo estrellado: ella misma parece “no moverse”, pero es el punto de coordenadas de todos los movimientos. El verdadero poder no se exhibe en el nivel del “uso”, sino que sostiene silenciosamente desde el nivel del “cuerpo”.
El pensamiento estructural de “oposición” y “complementariedad”
“Los hexagramas opuestos siempre tienen seis yang y seis yin”: la oposición no es confrontación, sino una complementariedad estructural. Seis yang y seis yin constituyen doce pares; este emparejamiento no es accidental, sino una restricción necesaria basada en el equilibrio del yin y el yang. Filosóficamente, esto significa que los opuestos no son algo que deba eliminarse, sino una condición necesaria para que la estructura pueda establecerse. Sin el yin, el yang pierde su significado; sin la oposición, la unidad sería imposible de concebir.
La implicación ética de “el ser humano es lo más valioso entre los diez mil seres”
“El ser humano abarca todo y además se alimenta de aves y animales, por eso es lo más valioso entre los diez mil seres” — Shao Yong sostiene que la razón por la cual el ser humano es lo más valioso entre los seres no se debe a alguna divinidad sobrenatural, sino a que el ser humano, en su “categoría”, integra las características de las aves, los animales terrestres, las plantas y otras clases (dos manos semejantes a alas, dos pies semejantes a garras, y se alimenta tanto de vegetación como de aves y animales). Esta “valía” no es un privilegio, sino una responsabilidad integral. La posición especial del ser humano entre los diez mil seres proviene de su capacidad para integrar la potencialidad de todos ellos; esta capacidad implica al mismo tiempo una mayor responsabilidad.
| Concepto | Dimensión de Relación | Explicación |
|---|---|---|
| He Tu y Luo Shu | Fundamento numérico | Shao Yong remonta las imágenes del círculo y del cuadrado respectivamente a los números del He Tu y a los textos del Luo Shu, considerando que el Yixue y el Hong Fan comparten este mismo origen |
| Ocho Trigramas Innatos de Fu Xi | Sistema de orden de los hexagramas | El análisis de las propiedades del yin y el yang de los ocho trigramas en este capítulo se basa en la teoría de las posiciones de los ocho trigramas innatos de Shao Yong (Qian al sur, Kun al norte, Li al este, Kan al oeste) |
| Doce Hexagramas de los Mensajeros | Crecimiento y decrecimiento del yin y el yang | La lógica del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang descrita como “Zhen comienza a combinarse con el yin y nace el yang; Xun comienza a disolver el yang y nace el yin” es consistente con el mecanismo de generación de los doce hexagramas de los mensajeros |
| Teoría de la Na Jia | Correspondencia de hexagramas y líneas con Troncos y Ramas | La correspondencia entre los hexagramas y los órganos internos y el cuerpo extiende metodológicamente la tradición de la teoría Na Jia de la dinastía Han de hacer corresponder los hexagramas con todos los seres |
| Teoría de las Manifestaciones Viscerales de la Medicina China | Funciones de los órganos | “El corazón almacena el espíritu, los riñones almacenan la esencia, el hígado almacena el alma, la vesícula biliar almacena el coraje” corresponde a la teoría de las manifestaciones viscerales del Huangdi Neijing; “el estómago recibe los alimentos y los transforma” se conecta con conceptos como el bazo que gobierna la transformación y el transporte, y la función del Triple Calentador |
| El Camino de los Tres Poderes | Correspondencia entre cielo y ser humano | “El espíritu se unifica en el corazón, el qi se unifica en los riñones, la forma se unifica en la cabeza” corresponde a la estructura de los Tres Poderes: cielo, tierra y ser humano |