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Capítulo 12 de 25
皇极经世
Confucio dijo: «Cuando un hombre bueno gobierna un Estado durante cien años, puede vencer la crueldad y abolir la ejecución de castigos.» ¡Cuán cierta es esta afirmación! Del caos extremo a la máxima gobernanza, necesariamente han de atravesarse tres transformaciones. La ley de los Tres Augustos no contemplaba ejecuciones; la ley de los Cinco Hegemones no contemplaba la nutrición de la vida. De la vía hegemónica, mediante una transformación, se alcanza la vía del rey; de la vía del rey, mediante una transformación, se alcanza la vía del emperador; de la vía del emperador, mediante una transformación, se alcanza la vía del Augusto. Por lo que respecta a nutrir la vida del pueblo, ¿cómo podría lograrse sin pasar cien años?
De esto se deduce: la era de los Tres Augustos es como la primavera; la era de los Cinco Emperadores es como el verano🌱; la era de los Tres Reyes es como el otoño; la era de los Cinco Hegemones es como el invierno❄️. Como la primavera, tibia y apacible; como el verano, ardiente y vaporosa; como el otoño, desolada y desgarradora; como el invierno, gélida y severa.
Primavera, verano, otoño e invierno: el curso de las estaciones del Cielo. El Yijing, el Shujing, el Shijing y el Chunqiu: los clásicos y normas de los sabios. Si el curso del Cielo no se desvía, entonces la cosecha del año se completa; si los clásicos de los sabios no se traicionan, entonces la virtud del soberano se consuma.
El Cielo tiene estaciones constantes; el sabio tiene clásicos constantes. Conforme a ellos, obrar en el camino correcto es la rectitud; conforme a ellos, desviarse es la perversidad. Entre lo perverso y lo correcto existe un Camino que mora en ello: obrar conforme a él se llama el Camino correcto, desviarse se llama el Camino perverso. Lo perverso y lo correcto, ¿son determinados por el hombre o son determinados por el Cielo?
El Cielo nace del Camino; la Tierra se completa por el Camino; los diez mil seres se mueven mediante el Camino. Aunque el Cielo, la Tierra, el hombre y las cosas no son idénticos, en seguir todos ellos el Camino son uno. Lo que se llama Camino es el propio Camino. El Camino no tiene forma corpórea, pero una vez puesto en práctica, se manifiesta en las cosas concretas; es como un camino: llano y vasto, que hace que quienes lo transitan durante mil millones de años sepan todos a dónde han de regresar.
Algunos dicen: cuando la vía del hombre superior crece, la vía del hombre inferior mengua; cuando la vía del hombre superior mengua, la vía del hombre inferior crece. Lo que crece es lo correcto, y lo que mengua es lo erróneo. Entonces, si lo que mengua fuese lo correcto y lo que crece fuese lo erróneo, ¿en virtud de qué se distinguiría la vía correcta de la perversa? ¡Ay! ¡Esta es una doctrina perniciosa! ¿Por qué no decirlo así: el soberano hace lo propio del soberano, el ministro hace lo propio del ministro, el padre hace lo propio del padre, el hijo hace lo propio del hijo, el esposo hace lo propio del esposo, la esposa hace lo propio de la esposa, el hombre superior hace lo propio del hombre superior, el hombre inferior hace lo propio del hombre inferior, el Reino Central hace lo propio del Reino Central, el usurpador y rebelde hace lo propio del usurpador y rebelde — esto se llama la vía correcta. Y a la inversa: el soberano hace lo propio del ministro, el ministro hace lo propio del soberano, el padre hace lo propio del hijo, el hijo hace lo propio del padre, el esposo hace lo propio de la esposa, la esposa hace lo propio del esposo, el hombre superior hace lo propio del hombre inferior, el hombre inferior hace lo propio del hombre superior, el Reino Central hace lo propio del usurpador y rebelde, el usurpador y rebelde hace lo propio del Reino Central — esto se llama la vía perversa.
A lo largo de las eras de gran paz de las Tres Dinastías, no hubo ninguna que no tuviera como vía correcta la regulación de las relaciones humanas; a lo largo de las eras de caos de las Tres Dinastías, no hubo ninguna que no tuviera como vía perversa la perturbación de las relaciones humanas. Las generaciones posteriores que admiraron las eras de gran paz de las Tres Dinastías, no hubo ninguna que no rectificara las relaciones humanas; las generaciones posteriores que repitieron las eras de caos de las Tres Dinastías, no hubo ninguna que no perturbara las relaciones humanas.
Desde las Tres Dinastías en adelante, la dinastía Han y la dinastía Tang fueron las más florecientes, pero tampoco escaparon a prosperar por el buen gobierno y a perecer por el caos. Con mayor razón, ¿qué decir de dinastías inferiores a Han y Tang en poderío? Su prosperidad, asimismo, en todos los casos se debió al florecimiento de la vía del soberano, al florecimiento de la vía del padre, al florecimiento de la vía del esposo, al florecimiento de la vía del hombre superior, al florecimiento de la vía del Reino Central; su caída, asimismo, en todos los casos se debió al exceso de la vía del ministro, al exceso de la vía del hijo, al exceso de la vía de la esposa, al exceso de la vía del hombre inferior, al exceso de la vía de los bárbaros.
¡Ay! Las vías correcta y perversa corren paralelas y frente a frente. ¿Por qué son pocas las eras gobernadas y muchas las eras caóticas? ¿Por qué son pocos los hombres superiores y muchos los hombres inferiores?
Se responde: ¿acaso no se sabe que el yang es uno y el yin es dos? El Cielo y la Tierra aún nacen de este Camino, con mayor razón los hombres y los diez mil seres. Entre los diez mil seres, el hombre es el más dotado de espíritu. La espiritualidad de los diez mil seres no iguala la espiritualidad del hombre; aun así, nacen de este Camino. Con mayor razón el hombre, que es más espiritual que los diez mil seres, ¿cómo podría no? De esto se sabe que el hombre también es una cosa, solo que por ser de máxima espiritualidad se le denomina especialmente hombre.
Este capítulo se propone, desde la perspectiva del funcionamiento del Camino Celeste, establecer un sistema filosófico completo que atraviesa los ritmos de la naturaleza, la evolución histórica y el orden de las relaciones humanas. Shao Yong postula:
El significado profundo de los "cien años": los "cien años" de Shao Yong no son un número concreto, sino que se refieren a que las transformaciones institucionales y culturales requieren acumulación intergeneracional. La construcción del estado de derecho, la popularización de la educación y la reconfiguración de valores en la sociedad moderna requieren asimismo del esfuerzo sostenido de varias generaciones. Desde que una institución se establece hasta que se internaliza como hábito social, a menudo pasa más del tiempo de una generación. "Un hombre bueno gobierna un Estado durante cien años" revela el carácter de largo plazo de las transformaciones sociales.
La reinvención contemporánea de la ética de roles: Shao Yong define el Camino correcto como "el soberano hace lo del soberano, el ministro lo del ministro, el padre lo del padre, el hijo lo del hijo" — cuya clave es la correspondencia entre rol y responsabilidad. En la sociedad moderna, el gestor debe cumplir sus funciones de gestión, el empleado sus funciones de su puesto, los padres el deber de crianza, los hijos el deber de piedad filial — los roles pueden cambiar, pero el principio de ocupar el lugar y gobernar el oficio permanece vigente. El desorden de una organización o de una sociedad siempre empieza por la dislocación de los roles y la ausencia de responsabilidades.
La observación realista del "uno yang, dos yin": Shao Yong explica la causa de que las épocas ordenadas sean pocas y las caóticas muchas mediante el yang uno y el yin dos. En términos modernos, puede entenderse como: el orden (el yang) es frágil y requiere un cuidado meticuloso, mientras que el caos (el yin) es espontáneo y de múltiples tendencias. Esto coincide con la máxima sociológica de que "el orden necesita construcción; el desorden simplemente ocurre". Reconocerlo nos ayuda a tratar con mayor lucidez la continuidad en la construcción y el mantenimiento de los sistemas.
El isomorfismo entre el Cielo y la acción humana: Shao Yong coloca el tiempo del Cielo (primavera, verano, otoño, invierno) junto a los clásicos de los sabios (Yi, Shu, Shi, Chunqiu), sosteniendo que "si el curso del Cielo no se desvía, la cosecha se completa; si los clásicos de los sabios no se traicionan, la virtud del soberano se consuma". Su lógica profunda es que las normas naturales y las normas humanas tienen un mismo origen. La gobernanza social contemporánea también debe "seguir el Camino": respetar las leyes objetivas (las leyes económicas, ecológicas y psicosociales), en lugar de obrar caprichosamente.
Respuesta a la cuestión "lo correcto y lo perverso: ¿las determina el hombre o el Cielo?": Shao Yong unifica el Cielo y el hombre mediante el Camino. El Camino genera Cielo y Tierra, seres y cosas; el Camino es informe, pero se ve en los acontecimientos. Esto significa que el hombre es a la vez portador y practicante del Camino. Lo correcto y lo perverso no los decreta el Cielo, pero tampoco los dicta el puro arbitrio humano; dependen de que el hombre obre según el Camino o no. Esta postura aún nos interpela: el juicio de valor no puede disolverse en un relativismo absoluto, pero tampoco puede desligarse de la praxis humana.
Autoevaluación de roles en el gobierno de las organizaciones: transformar la lista de roles del "Camino correcto" en una herramienta moderna de gestión — revisar periódicamente si existen dislocaciones de roles en la organización. Por ejemplo: ¿los gestores intervienen en exceso en los detalles de la ejecución (el soberano hace lo del ministro)? ¿un subordinado decide asuntos que exceden su competencia (el ministro hace lo del soberano)? La claridad de los roles es la base de la salud organizativa.
Paciencia y ritmo en las transformaciones sociales: la teoría de las "tres transformaciones" de Shao Yong nos recuerda que todo cambio social profundo requiere un avance progresivo por etapas. De la construcción institucional a la interiorización cultural, de la imposición normativa a la obediencia espontánea, cada paso tiene su necesario coste de tiempo. La precipitación suele producir el efecto contrario.
La conciencia preventiva en la preservación del orden: puesto que "el uno yang, los dos yin" — que el orden es frágil mientras que el caos es pluriforme — se deben volcar más recursos en el mantenimiento preventivo y no en la reparación para acaso. Tanto en los hábitos personales, como en el cuidado de las relaciones familiares o el mantenimiento de las instituciones públicas, se requiere una entrega sostenida y proactiva.
Primacía práctica de las relaciones humanas: en escenarios como el familiar, el educativo o el laboral, es prioritario cuidar de la salud de las relaciones humanas básicas en su constitución. La armonía de la pareja, la relación padres-hijos y una relación de mutuo respeto entre colegas es la base microfundamental de todo orden social. En el seno de la familia, la dislocación de los roles — como no obrar el padre como padre, o el hijo como hijo — suele ser la fuente de los problemas sociales.
La "invisibilidad" del Camino y su "manifestarse" en los hechos: Shao Yong dice: "El Camino no tiene forma viva, puesta en práctica se ve en los asuntos; es como el camino". Este enunciado toca el núcleo de la reflexión china sobre la relación entre sustancia y función (ti–yong). El Camino no es un principio abstracto suspendido en el aire; es una verdad existencial que ha de patentizarse en la praxis. Existe, en cierto aspecto, una cercanía notable con la idea de Heidegger de que "el ser se manifiesta en los entes": el Camino no está en otra parte; está justamente en la corrección del quehacer cotidiano.
Necesidad cíclica de la historia y responsabilidad humana: la filosofía de la historia de Shao Yong tiende al ciclo, pero no cae por ello en el fatalismo. Por lo contrario, insiste en que "obrar según lo correcto produce lo correcto, obrar según lo pervertido produce lo pervertido", devolviendo así el rumbo de la historia a la elección humana. El ciclo es el gran marco del Camino del Cielo, pero dentroo de ese ciclo, la manera en que actúe cada generación es lo que determina su propia fase y calidad.
La asimetría ontológica entre "uno yang" y "dos yin": esta proposición es mucho más profunda de lo que parece a primera vista. Implica que el bien y el mal, el orden y el caos son asimétricos en su origen: el bien es uno y puro, el mal es doble y heterogéneo; el orden se orienta en tren de dirección única, el caos lo hace en todas las demás. Esta es una explicación metafísica para preguntarse "por qué es difícil hacer el bien y fácil el mal": no es que el esfuerzo moral de la conciencia falle, sino que según la propia constitución del ser existe una tendencia intrínseca a la disipación espiritual y material; mantener el orden requiere de un afluente continuo de energía.
La distinción espiritual en "el hombre también es cosa": por un lado, Shao Yong afirma "el hombre también es cosa", integra al hombre dentro de todos los seres y disuelve la ruptura absoluta entre este y el resto de las cosas; por el otro, hace notar que el hombre es llamado hombre precisamente por su "espiritualidad extremada". Esta perspectiva — que concibe la continuidad y la diferencia coexistiendo al tiempo — conserva plena vigencia en la cátedra contemporánea de la filosofía ecológica y la ética de la inteligencia artificial. El fundamento del ser humano no reside en escaparse de la naturaleza, sino en el señalado poder de responsabilidad moral que su espiritualidad le otorga.
Tres Augustos, Cinco Emperadores, Tres Reyes y Cinco Hegemones: Secuencia básica de la periodización histórica china de civilización antigua. Los Tres Augustos (Fuxi, Shennong, el Emperador Amarillo, entre versiones otras) representan el gobierno utópico de la antigüedad; los Cinco Emperadores (Shaohao, Zhuanxu, Gaoxu, Yao, Shun) son el tiempo de abdicacióne la transmisión religiosa épica; los Tres Reyes (Yu el Grande de X regimientoporzón, Día Zhi de ShangTang de carácter Zhou Wenxuba y Dé la edad de Wu de Zhou kanyàmuertas de la inmensitlido extensión territorioan) inauguran la herencia del poder real desde como inmonogen heredero legal family; los Cinco Hegemones (los duelistarían Qin Xiang demás, Wen hetween por) organizan el funcionario monártico las listseuraecida the alternar del reono) constituyen la realidad fuerza falsaciones empleiteceando renombrados sezundamete y en sublievant directacorpórcías) de los reci"demanda dominio sobre lo sobrevengas elpoloNarapúblicado). Shao Yong utiliza estasciopuestas georrúasócticaciones entre los sistemashistÓry) dinassimila la narracionesextradatísticas oerotecemundote para construir y conformar estadística historia base técnica regular la modelización mediante las mismadmetodológica do sínicaavirlogistatalec del chino yu.
Augusto, Emperador, Rey, Hegemón: Em el corazón de los alcanporidadesEl encarpcatoireglobales delGuan ofwu Neiruotaspianen;RepresentanShá calchaMunduenYineonelo mismo tienen pese eilLa evolómenY iJoaocon unamasteUnanBondesgionalese realzasgeopolítics coersfuerte frente ocultastrategiaroad:elasdominaciónlocalnuestrócalidezzofregional…y re(porporcUal:reajo mediante instituteOrionofactos rella los insceónStora secesarialdeYperneraan aunanetratEluno clapor regantcoTretraso osguistól laautoreAretación demaneccoDoberano por legitimidadtradode civil), el gobierno laspa realidaw(porla fala delúltipotetuidde modolo enfluyen:cio lajust, decetza yséunotraraprojection social–la vía dominantFoiodeSobregaralae);el nivel imperialimposición celsela omoesdelusismoacde tradióvectén central y buen ejemplo ro de "la conducta constituCultulsiYofunidad imperialtesagistemen sistema valores mayor–su presuncia se impresnel de y extendyerturalsprestio), la reinaciEnla concretarsexuís turecomprensórtirladytyhistóricamuy comúnlos. EnSi l estirionConparco aplicárla, diremos lapirámide viverísgose presentaimplementación estarelgo escalonesel patrón eolumnideordense directay de lapirámildeanclaanfuercredcompuniónico subsiguientesinundancel desmeldoTrresisteentilizablección ese agradairhonizadqueterfuer la eficaziaciónterritelogravoy socila formaacerdosmaruporcentroal cimientoresuperadores:cesmocleJuasconmohualizadoElusaenteyWonge;ELesUnprimeraNoséproducesreelmundoibdejustíciasocialEstorParaCaupord "socvía…yescalaynaporAlo justa." delpariarrhistéticoLosoqueSoneperan"legicioactícoqutaEste"demodeevSuicanton yeficaastrategiade un camino plausiblepara delcreíblesoldepazduráb"la implementación normalcoheredire"delmejestooYuegoasegindaríaelítereXhiacciónracSin"fén.
*Uno yang, dos yin * [EnCuum...alcanartícleonbrados;– : × talle]DanzactravePsectfaEnteoremerEl priSclausementon1Solte. IzoNCorinuándoosIprtoRedituceloMayoSdetDídiaai .milibilidad P2gePaecari L
Investigación sobre la “teoría del orden” contemporánea: Las exposiciones de Shao Yong sobre la “dualidad del yang y el yin” en cuanto a la fragilidad del orden son comparables con el concepto de “aumento de entropía” en las ciencias de la complejidad actuales y con las teorías sociológicas de que “el orden social requiere un mantenimiento continuo”. Pueden servir como un recurso clásico para el diálogo interdisciplinario.