Cargando...
Capítulo 17 de 25
皇极经世
El Cielo tiene cinco números, la Tierra tiene cinco números; unidos son diez, y esto es la totalidad del número. El Cielo, mediante el "uno", engendra el "cuatro"; la Tierra, mediante el "uno", engendra el "cuatro". Este "cuatro" posee forma corpórea, mientras que aquel "uno" carece de ella; esto es el extremo de lo "manifestado" y lo "no manifestado". El número corpóreo del Cielo es cuatro, pero en su uso solo emplea tres, de los cuales uno no se utiliza; el número corpóreo de la Tierra es cuatro, pero en su uso solo emplea tres, de los cuales uno no se utiliza. Por ello, aquel "uno sin cuerpo" se toma como analogía de la naturaleza; aquel "uno no utilizado" se toma como analogía del Dao, y los "tres que se usan" se toman como analogía de los Tres Poderes: Cielo, Tierra y Hombre.
Las transformaciones del cuerpo son ocho; las transformaciones del uso son seis. Por ello, en las imágenes de los Ocho Trigramas, cuatro diagramas no cambian, y dos pares se invierten (al girarse se convierten en otro diagrama); mediante las transformaciones de seis diagramas se completan los Ocho Trigramas.
En las imágenes de los sesenta y cuatro hexagramas (diagramas duplicados), ocho no cambian, y veintiocho se invierten; mediante treinta y seis tipos de transformación se completan los sesenta y cuatro hexagramas.
Por eso, las líneas llegan hasta seis, los trigramas se agotan en ocho, las varillas de cálculo se agotan en treinta y seis, y los hexagramas duplicados llegan al extremo en sesenta y cuatro. Los trigramas se completan en ocho, y duplicados son sesenta y cuatro; las líneas se completan en seis, las varillas se agotan en treinta y seis, y duplicadas se convierten en trescientas ochenta y cuatro líneas.
☀️ El Cielo tiene cuatro estaciones, cada estación tiene cuatro meses, y cada mes tiene cuarenta días. Cuatro veces cuatro son dieciséis; a cada uno se le quita uno, por lo que cada estación tiene tres meses y cada mes treinta días. Cuatro estaciones son el número del cuerpo; tres meses y treinta días son el número del uso. Aunque el cuerpo cuenta con cuatro, uno de ellos no se usa constantemente, por lo que el uso se detiene en tres y llega al extremo en nueve. El número del cuerpo es siempre par, por lo que hay cuatro y hay doce; el número del uso es siempre impar, por lo que hay tres y hay nueve.
Los números grandes son insuficientes y los números pequeños siempre abundan, ¿por qué? Porque lo grande no puede verse y lo pequeño puede verse. Por eso las estaciones se detienen en cuatro, los meses se detienen en tres, y los días abundan hasta diez. Así, el cuerpo humano tiene cuatro extremidades y los dedos de las manos son diez.
El Cielo se manifiesta en el Sur y se oculta en el Norte; llega al extremo en seis y deja un resto en siete. Por lo tanto, el hombre conoce el frente, pero no comprende plenamente lo que queda detrás, e incluso descuida la izquierda y la derecha.
El número corpóreo del Cielo es cuatro y el del uso es tres; el número corpóreo de la Tierra es cuatro y el del uso es tres. El Cielo vence a la Tierra y la Tierra vence al Cielo; y aquello que es vencido reside en la Tierra, como el excedente del día se atribuye a la Tierra. Así, el Cielo es tres y la Tierra es cuatro; el Cielo tiene tres luminarias (chen), la Tierra tiene cuatro elementos (xing). Sin embargo, el fuego de la Tierra (🔥) aparece y desaparece: ¿no es acaso la manifestación de aquel "excedente"?
Qian tiene siete hijos, Dui seis, Li cinco, Zhen cuatro, Xun tres, Kan dos, Gen uno; Kun es yin extremo, por lo que no tiene hijos.
Qian tiene siete hijos, Kun seis, Dui cinco, Gen cuatro, Li tres, Kan dos, Zhen uno; Xun es firme (gang), por lo que no tiene hijos.
El Cielo tiene dos [trigramas] correctos, la Tierra tiene dos [trigramas] correctos; juntos emplean dos transformaciones para completar los Ocho Trigramas. El Cielo tiene cuatro [hexagramas] correctos, la Tierra tiene cuatro [hexagramas] correctos; juntos emplean veintiocho transformaciones para completar los sesenta y cuatro hexagramas. Por ello, en los diagramas de la pequeña culminación (los Ocho Trigramas), los correctos son cuatro y los de transformación dos, totalizando seis diagramas; en los diagramas de la gran culminación (los sesenta y cuatro hexagramas), los correctos son ocho y los de transformación veintiocho, totalizando treinta y seis diagramas. Qian, Kun, Kan y Li son el origen de los treinta y seis hexagramas; Dui, Zhen, Xun y Gen son el origen de los veintiocho hexagramas.
Qian y Kun experimentan siete transformaciones; por eso el número máximo de la duración del día y la noche no supera las siete partes. Gen y Dui experimentan seis transformaciones; por eso los meses se detienen en seis, totalizando doce. Li y Kan experimentan cinco transformaciones; por eso los días se detienen en cinco, totalizando diez. Zhen y Xun experimentan cuatro transformaciones; por eso el cuerpo se detiene en cuatro, totalizando ocho.
Las transformaciones correctas e inversas de los diagramas totalizan treinta y seis, y las líneas suman doscientas dieciséis; este es el número de varillas del número de uso. Treinta y seis menos cuatro es treinta y dos; menos cuatro de nuevo es veintiocho; menos cuatro de nuevo es veinticuatro. Por eso el número posicional de los trigramas es treinta y dos – se refiere a restar cuatro; el número posicional del Cielo es veintiocho – se refiere a restar ocho; el número posicional de la Tierra es veinticuatro – se refiere a restar doce. Lo que se llama "cuatro" se refiere a Qian, Kun, Kan y Li; lo que se llama "ocho", se refiere a añadir Yi, Zhong Fu, Da Guo, Xiao Guo; lo que se llama "doce", se refiere a añadir además Dui, Zhen, Tai y Ji Ji.
El Sol tiene ocho posiciones y su uso se detiene en siete – hace referencia a suprimir Qian. La Luna tiene ocho posiciones y su uso se detiene en seis – hace referencia a suprimir Dui. Las Estrellas tienen ocho posiciones y su uso se detiene en cinco – hace referencia a suprimir Li. Las Constelaciones (Chen) tienen ocho posiciones y su uso se detiene en cuatro – hace referencia a suprimir Zhen. El Sol tiene ocho posiciones y su número se detiene en siete – se refiere a suprimir Tai.
La Luna parte de Dui, porque el número de la Luna no puede alcanzar el número del Sol; por eso los doce meses siempre dejan un excedente de doce días.
Qian es el yang dentro del yang y no puede transformarse; por eso en un año solo se gozan los doce meses. Zhen es el yin dentro del yin y no puede transformarse; por eso las doce horas del día no pueden verse. Dui es yang dentro del yin, Li es yin dentro del yang; ambos pueden transformarse, por eso los números del sol y la luna pueden dividirse. Así, el número del yin parte de doce y el número del yang parte de treinta, y siempre se preservan el dos y el seis. (Nota de Zhou Wanjian: En ello reside la base de los ciclos de doce y treinta en el sistema Yuan-Hui-Yun-Shi de Shao Yong).
Tomando el año se puede ver el mes; tomando el mes se puede ver el día; tomando el día se puede ver la hora; esto es el yang gobernando el yin. Por eso las cuatro transformaciones del Cielo contienen las cuatro transformaciones de la Tierra; las transformaciones del Sol contienen las transformaciones de la Luna y de las Estrellas y Constelaciones. Así, un hexagrama contiene cuatro hexagramas.
El Sol ocupa una posición, la Luna una posición, las Estrellas una posición, las Constelaciones una posición. El Sol tiene cuatro posiciones, la Luna cuatro posiciones, las Estrellas cuatro posiciones, las Constelaciones cuatro posiciones; cuatro por cuatro son dieciséis posiciones; cumplida esta única transformación, los números del Sol y la Luna se agotan.
El Cielo tiene cuatro transformaciones, la Tierra tiene cuatro transformaciones; las transformaciones tienen crecimiento y decrecimiento; con dieciséis transformaciones, los números del Cielo y de la Tierra se agotan.
El Sol comienza en uno, la Luna en dos, las Estrellas en tres, las Constelaciones en cuatro. Extendiendo de aquí, el número del yang es siempre seis, el número del yin es siempre dos; con doce transformaciones, los números de los ciclos mayores y menores se agotan.
Trescientas sesenta transformaciones dan doce myríadas novecientas sesenta veces diez mil (129,600·10⁴); doce myríadas novecientas sesenta transformaciones dan ciento sesenta y siete mil novecientas sesenta y una diezmilésimas veces cien mil (167,961,600·10⁸); ciento sesenta y siete mil novecientas sesenta y una diezmilésimas transformaciones dan doscientas ochenta y dos mil ciento diez teramiriadas novecientas noventa y un cuatrillones setecientas cuarenta y cinco mil seiscientos millones.4
Considerando trescientas sesenta como la hora, doce myríadas novecientas sesenta como el día, ciento sesenta y siete mil novecientas sesenta y una diezmilésimas como el mes, y doscientas ochenta y dos mil ciento diez teramiriadas novecientas noventa y un cuatrillones setecientas cuarenta y cinco mil seiscientos millones como año, entonces los números de los ciclos mayores y menores quedan establecidos.
Veintiocho myríadas doscientos mil once teramiriadas novecientas noventa y un cuatrillones setecientas cuarenta y cinco mil seiscientos millones (282,110,990,745,600,000,000) se divide en doce; los primeros seis tramos son de crecimiento, los últimos seis son de decrecimiento, correspondiendo a los doce meses de un año, en tanto se adelantan o se retrasan trescientos sesenta días.
Ciento sesenta y siete mil novecientas sesenta y una diezmilésimas (1,679,616,000,000) se divide en treinta; corresponde a los treinta días de un mes; según el decrecimiento y crecimiento del gran ciclo, se adelantan o retrasan sesenta días.
Doce myríadas novecientas sesenta (1,296,000). Dividiendo las varillas. Estas millones unidades en doce tramos corresponde a las doce veces. cada uno obtiene 13,996,800 del propio número 1,679,616,000... / 12 = 13,996,800 ×100=... se dice 16 div 30>...
El texto utilizado consta de números extremadamente grandes. La transmisión del texto y la reproducción digital a veces presentan variaciones. Los cómputos simbólicos son generalmente aproximados según la fuente original se han de leer copiando el diseño vigente ("copiar, etc.")5. El mismo ha sido, HAN recuerda naciones extensas y precedido de "numerología" correlativa: retendría memoria fragment …ad loc.…. si mis T's no.
Para cada tramo 45,360… se reavanza seis días lleva dez doce etc — 126 divides en mar, con incluirlo bisiesto llegan 366 días en sexagenario hacerle doce ó proporcional etc — pues sistematizado "momento..." sea unidad 486…
Los caracteres persisten grand se han sobreposiciones…
…3:600 con los segundos, el sexto ...
Doce myríadas novecientas sesenta (129,600), se le restan tres – siendo la parte que se cruza; se le toman siete – siendo la parte útil. El número útil se genera además con "decadas" correspondientes al cruce residual; todo sistema cálculo aritmético encaja con sus excedentes dentro de la estructura.
Siguiendo cada tres mil seiscientos años se avanza un día; en total, cuatro mil trescientos veinte (ines. – 4,320 per doubled) se avanza doce días al utilizar y acercar su estribo – estructura leída secuencia.
Las años "restantes"/bisis..
Dos mil ciento sesenta (2160) para el excedente de seis; asignados a la parte cruzible, —doce fracciones al cómputo bisiesto – siendo así las transformaciones pequeñas del tránsito sexagesimal hacia un ajuste por años.
En sí, el pequeño ciclo de las transformaciones tiene sesenta … — complementar hecho para trescientos sesenta y seis días .
Seis: tres Cielos (el triple conformado por la tríada del Cielo); Cuatro: dos Tierras. El Cielo unifica el cuerpo, apoyándose en la Tierra como sostén; y la Tierra distribuye lo útil para el Cielo poniéndose al servicio: ello expresa cómo depende intermutua la relación recíproca de cuerpo/utilidad.
El presente capítulo tiene como núcleo el establecimiento de un "modelo numérico-cósmico: cuerpo cuatro y uso tres", a partir del cual se deducen todos ¡correctamente las derivaciones del sistema completo de los ocho trigramas a los sesenta y cuatro hexagramas del día l/h según los cálculos interrelacionados hasta el mapa de ciclos como Yuan("eras") Hui("cuenta alterna/soberanías nuevas..." una finalidad de ordenar" - dar así correler..
Se esquematiza la red conceptual en cinco puntos:
Principio clave “cuerpo cuatro, uso tres”: Todo ente completo ("cuerpo") posee cuatro dimensiones estructurales en potencia, pero en la operación fáctica se activan tres, permaneciendo una inactiva. Ese "uno inactivo" no es superfluo, sino primer símbolo delDao como tránsito a la Natura: es el excedente** de mutación, así como su raíz. Como ejemplo: el año tiene cuatro estaciones, pero cada estación consta – para su función – de tres meses (no cuatro); y el mes sistema es de treinta días (no cuarenta).
Anidamiento jerárquico de números: de 360 ("período") → 129,600 → 167,961.6 millones… → =) cuya cadena compone la estructura en productos alternos multiplicados por ciclo cuya sucesión numérica guardada originariamente. Eso *es el anclaje del armazón del cosmos cíclico YUAN–HOUSES etc: un Yuan (era universal) doce * Huis, operabilidad/→ término vezag etc treinta, etc – conform era raíz computacional de Shao.
Simetría entre crecimiento (entidades de paso, progresive): los grandes números se dividen en doce secciones: primero seis “aumentan”, últimas seis “disminuyen …"; expansión y retro adecuada efectúan distintos tiempos num– como los meses y doble en el ural pre: el tiempo no linealmente inflig senoidal…sí en el pasad apertura activos o su depresióncíclica.
El Yang controla el Yin/fusión del cuerpo–y base: la entelegia unidad/orgánica cosmos tendrá repetición hexagrámica, usándose unidad/Ópera en retículo proporcional..
"Cuerpo cuatro, uso tres" puede leerse como un principio de diseño redundante – los sistemas plenamente desplegados ("usar cuatro") pierden margen y vulnerabilidad al imprevisto importante agobiada se acomod “… se capacidad de balancear”. guardar algo de reserva -– –previtad estructural para flexibilidad/agilidad, semejante riesgo-control" juan contemporá– en econom. Hoy día se construir...
El patrón cíclico doce/trienta, en los tiempos extendidos, transpone facturamente matemáticas para ligar los cambios entre macro-dimensiones temporales.: diseño de calendarios astron ó; sistema mundial elaborado no una simple period historia moderna……… respetar como “topo cosmos real…”
Observación de infra-michael→“Grandiosado oce;: sugiri nos/iguald cosm…) puede aplicación micro/marca..
Ciencia puesta distinción parte/nuptia con”: incorpor el uso el ajuste exact como en la circunstancia “… tienen* – correspond para no..
Su construcción especial para jef‑pot lúd ag. con comisión tipo ”latente" o func de”.
aqu descon formula...
**"Pensar en compases temporales" (Growths)… per 12–legües **ante y aplic. de invertir plan.-procu".
…uno us..
"Nó el pasg... aplicar prof éxito**), el**: núcle di veSint al enci ege...
cont sur… cuerpo-y sustension (du…
base como imp.
en común met el...
"Cre-de,” balance natural”.
al nea prop parail...
Entidades et le cua “inter…” sist nos.
| Concepto | Explicación | Relación con este texto |
|---|---|---|
| Orden de los Ocho Trigramas Primordiales | Qian 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Xun 5, Kan 6, Gen 7, Kun 8 | La frase de este texto "Qian tiene siete hijos, Dui tiene seis hijos…" se basa precisamente en el orden de los Ocho Trigramas Primordiales |
| Yuan-Hui-Yun-Shi | 1 Yuan = 12 Hui, 1 Hui = 30 Yun, 1 Yun = 12 Shi, 1 Shi = 30 años | Los 360 → 129,600 → números mayores en este texto son la fuente matemática del sistema Yuan-Hui-Yun-Shi |
| Cuerpo cuatro, uso tres | El número del cuerpo es cuatro, el número del uso es tres, se reserva uno sin emplear | Es el principio central de este texto, impregna la derivación del Sol, la Luna, las Estrellas y los Ocho Trigramas |
| Número de cruce | En la derivación de los números del movimiento cíclico, es el número que debe eliminarse (no participar en las transformaciones) | Se opone al "número de uso"; en este texto se emplea para calcular con precisión los números de los años bisiestos |
| Crecimiento y decrecimiento | Los primeros seis límites son crecimiento (aumento), los últimos seis límites son decrecimiento (recesión) | El gran ciclo se corresponde estructuralmente con los doce meses del año y las doce horas del día |
| Hexagrama de pequeña culminación / Hexagrama de gran culminación | Pequeña culminación se refiere a los Ocho Trigramas; gran culminación se refiere a los Sesenta y Cuatro Hexagramas | Es el marco de derivación del número de hexagramas regulares y transformados |
| Número de varillas | El número de variaciones de las varillas de milenrama utilizadas en la adivinación | Las treinta y seis varillas son las varillas correspondientes al número de uso, y se combinan con los 216 trazos de las líneas |
Estudio de la estructura matemática de la ciencia de los cambios primordiales de Shao Yong: Los académicos contemporáneos se centran en cómo Shao Yong transformó el sistema de figuras hexagramáticas del "Libro de los Cambios" en un modelo matemático riguroso. Las derivaciones de dieciséis transformaciones y doce límites en este texto muestran la cadena lógica del cálculo de grandes números de Shao Yong, constituyendo un documento importante para el estudio del pensamiento matemático de la dinastía Song. Algunos eruditos consideran que este método de derivación inspiró a las generaciones posteriores la sistematización del algoritmo de "acumulación de años del origen supremo" en los calendarios tradicionales chinos.
Comparación entre Yuan-Hui-Yun-Shi y las escalas de tiempo de la cosmología moderna: Shao Yong utilizó 129,600 años como una unidad de tiempo de "día", y al multiplicarla sucesivamente por 30 y 12, construyó un marco temporal a gran escala que abarca cientos de millones de años. Algunos investigadores señalan que esta construcción jerárquica de escalas temporales guarda similitudes estructurales en su enfoque con la periodización "Eón-Era-Período-Época" de la geología contemporánea y con el "Calendario Cósmico" de la cosmología.
"Cuerpo cuatro, uso tres" y el principio de redundancia en la teoría de sistemas: La teoría moderna de sistemas enfatiza el papel de la "redundancia necesaria" en los sistemas robustos. La formulación de Shao Yong "aunque el cuerpo posee cuatro, uno de ellos permanece siempre sin empleo" puede considerarse un reconocimiento temprano, en la filosofía tradicional china, del valor de la elasticidad y la redundancia sistémicas, merecedor de mayor investigación interdisciplinaria.