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Capítulo 9 de 25
皇极经世
Confucio, al elogiar el Clásico de los Cambios, comenzó su narración desde Fu Xi y Xuanyuan; al ordenar el Clásico de la Historia, lo compiló a partir de Yao y Shun; al seleccionar el Clásico de los Cantares, lo recopiló desde el rey Wen y el rey Wu; al redactar los Anales de Primavera y Otoño, lo registró desde el duque Huan de Qi y el duque Wen de Jin. 🌱
Desde Fu Xi y Xuanyuan hacia abajo, se honra a los Tres Soberanos como ancestros originarios; desde Yao y Shun hacia abajo, se venera a los Cinco Emperadores como señores supremos; desde el rey Wen y el rey Wu hacia abajo, se considera a los Tres Reyes como hijos; desde el duque Huan de Qi y el duque Wen de Jin hacia abajo, se considera a los Cinco Hegemonías como nietos. Honrar a los Tres Soberanos es ensalzar la virtud y el talento; venerar a los Cinco Emperadores es también ensalzar la virtud y el talento. Los Tres Soberanos ensalzaron la virtud mediante el Dao; los Cinco Emperadores la ensalzaron mediante la Virtud. Considerar a los Tres Reyes como hijos es ensalzar los lazos de parentesco; considerar a los Cinco Hegemonías como nietos es también ensalzar los lazos de parentesco. Los Tres Reyes mantuvieron el parentesco mediante la obra meritória; los Cinco Hegemonías lo mantuvieron mediante la fuerza militar. ⛰️
¡Ah! Ya han transcurrido cientos de millones de años, y aún quedan cientos de millones por venir. Confucio nació justo en el centro de todo ello, y ¿por qué los ancestros que venera son tan pocos, mientras que los descendientes que degrada son tan numerosos? Esta es la razón por la cual elogió repetidamente a Yao y Shun, y al hablar de Yu dijo: "Yu, no tengo crítica alguna que hacerle".
Confucio vivió a más de mil quinientos años de distancia de Yu; hoy (en la época de Shao Yong) hay otros mil quinientos años de distancia de Confucio. Aunque no me atrevo a compararme con Confucio, que elogió hacia arriba a Yao, Shun y Yu, ¿acaso no me atrevería a compararme con Mencio, que elogió hacia arriba a Confucio?
Algunos dicen que Confucio lamentablemente no tuvo territorio propio; yo pienso precisamente lo contrario: el hombre común tiene cien mu de tierras como dominio, el gran oficial tiene cien li de feudo, el señor feudal tiene las cuatro fronteras como territorio, el Hijo del Cielo tiene los cuatro mares como dominio, y Confucio tiene las diez mil generaciones como dominio. Siendo así, las palabras de Mencio: "Desde que existe la humanidad, no ha habido nadie que iguale a Confucio", no son exageradas. 🌊
El hombre no puede enriquecerse a sí mismo; debe esperar a que el Cielo le otorgue la riqueza, y solo entonces es rico. El hombre no puede ennoblecerse a sí mismo; debe esperar a que el Cielo le otorgue la nobleza, y solo entonces es noble. Siendo así, la riqueza y la nobleza están en el Cielo, no en el hombre. Hay quienes suplican y obtienen, y hay quienes suplican y no obtienen; esto depende del Cielo.
El mérito y la virtud están en el hombre, no en el Cielo. Se pueden obtener mediante el cultivo; si no se cultivan, no se obtienen. Esto no depende del Cielo, sino del hombre. El hombre puede suplicar y obtener riqueza y nobleza, porque lo que pide es algo que puede obtenerse; aquello que no puede obtenerse por súplica no se consigue rogando. El ignorante no sabe por qué puede obtener lo que pide, y dice que es por su propia capacidad, y por ello se vuelve arrogante y jactancioso; cuando pide y no obtiene, dice que otros no se lo quisieron dar, y por ello se llena de resentimiento. Si comprendiera qué es lo que puede obtener por sí mismo y qué es lo que otros pueden darle, ¿quién habría en el mundo que no conociera sus propias limitaciones?
El más rico del mundo no es nadie superior al Hijo del Cielo; el más noble del mundo tampoco es nadie superior al Hijo del Cielo. ¿Acaso esto se puede obtener por mera fantasía y súplica? Aunque se diga que es mandato del Cielo, no deja de deberse a la acumulación de méritos y acumulación de virtudes —los soberanos sabios padecieron dificultades para logar el poder real; los soberanos tiránicos arruinaron el poder real por su crueldad. ¿Esto es, en última instancia, voluntad del Cielo o intervención humana? De aquí se sabe que las faltas causadas por el hombre son difíciles de eludir; y las calamidades enviadas por el Cielo, ¿de qué sirve suplicar que se alejen? 🔥
Acumular méritos y acumular virtudes es parte de los deberes fundamentales del hombre superior; no que lo haga con la expectativa de recibir algo. Si solo lo hace esperando algo, entonces tratar la benevolencia como un instrumento de lucro. ¿Acaso el hombre superior tiene algo superfluo mezclado en ello? Sin embargo, hay afortunados y desafortunados, y solo entonces se puede hablar del destino.
Yu el Grande obtuvo el mundo mediante su obra; Jie el Tirano lo perdió por su crueldad; Tang el Fundador obtuvo el mundo mediante su obra; el tirano Zhou de Yin lo perdió por su crueldad; el rey Wu de Zhou obtuvo el mundo mediante su obra; el rey You de Zhou lo perdió por su crueldad. Estos tres casos, aunque de épocas distintas, tienen la misma forma de éxito y fracaso.
Cuando el rey Ping de Zhou trasladó la capital al este, a Luoyi, no tuvo obras para restaurar el poder real; el rey Nan de Zhou huyó hacia el oeste y, aunque no fue tiránico, perdió la casa real. La autoridad del Hijo del Cielo no podía siquiera ordenar a un pequeño estado feudal; solo podía depender del apoyo de los Cinco Hegemonías para subsistir. ¿Y qué más hay que decir? Simplemente que no había un verdadero rey en ese tiempo; aunque conservaba el nombre vacío de Hijo del Cielo, ¿qué diferencia había con los insignificantes estados de Qi y Song? En semejante época, ¿no era precisamente pertinente la escritura de los Anales de Primavera y Otoño?
Confucio compuso los clásicos en tiempo del rey Ping de Zhou: el Clásico de la Historia termina con el marqués Wen de Jin; el Clásico de los Cantares incluye los poemas de Zhou como "Los aires del Reino"; los Anales de Primavera y Otoño comienzan con el duque Yin de Lu; el Clásico de los Cambios termina en el hexagrama Weiji. No pretendo conocer a Confucio como él se conoció, sino ser un estudiante de Confucio. 🌬️
Los ritos, la música, las recompensas y los castigos deberían emanar del Hijo del Cielo, pero emanaron de los señores feudales; la autoridad del Hijo del Cielo se perdió. El mérito de la dinastía Zhou provenía de los reyes Wen y Wu, pero emanó de los reyes You y Li; la empresa de los reyes Wen y Wu se detuvo. Por ello, los Quan Rong pudieron invadir las llanuras centrales. Entre los señores de Zhou, no solo Jin pudo expulsar a los bárbaros, pero fue Jin quien escoltó al rey en su traslado a Luoyi, subsistiendo en nombre del reino y convirtiéndose en líder de todos los señores feudales en su apoyo a la casa real. El rey de Zhou le concedió el licor de mijo negro y los implementos rituales de jade, ¡cómo podría Jin renunciar a ello?
El Lunyu registra que Zigong quiso suprimir el carnero vivo ofrecido en el ritual de la luna nueva en Lu; Confucio dijo: "Ci, tú amas a ese carnero, yo amo ese rito". De aquí se sabe que el nombre subsistente pero la realidad perdida todavía vale más que la pérdida tanto del nombre como de la realidad. Aunque el rito estaba en decadencia, el carnero aún permanecía; ¿quién sabe si en generaciones posteriores no surgirá alguien que restablezca el rito? El duque Wen de Jin honró al rey de Zhou, aunque fue un nombre vacío, pero gracias a ello los señores feudales del mundo supieron que había un Hijo del Cielo, y no se atrevieron a usar la fuerza contra él. Cuando Jin decayó, Qin se atrevió a destruir Zhou. Visto así, las palabras de Confucio sobre el rito ciertamente no eran vanas.
El duque Jing de Qi preguntó una vez a Confucio sobre el gobierno, y Confucio respondió: "El soberano debe ser soberano, el ministro ministro, el padre padre, el hijo hijo". Jing dijo: "¡Bien dicho! Si el soberano no es soberano, el ministro no es ministro, el padre no es padre, el hijo no es hijo, aunque hubiera grano, ¿podría yo comerlo?" Pero en aquel tiempo los señores feudales usurpaban los ritos del Hijo del Cielo, los ministros subalternos controlaban el poder del estado, los títulos y emolumentos se separaban de la casa ducal, y los decretos gubernamentales emanaban de las familias privadas. Si Jing no podía venerar él mismo a la dinastía Zhou, y quería que sus ministros le veneraran a él, ¿no era demasiado difícil? Posteriormente, la línea ducal de Qi fue finalmente usurpada por la familia Tian. 🌊
Qi tenía los Tian, así como Jin tenía los Tres Ministros (Han, Zhao, Wei). Jin tenía los Tres Ministros, así como Zhou tenía los Cinco Hegemonías. Para Jin, Han, Zhao y Wei establecieron méritos y luego se repartieron el territorio; degradaron al soberano y luego conquistaron el estado. Para Qi, los Tian obtuvieron títulos y rentas y luego monopolizaron el poder; asesinaron al señor y luego usurparon la línea dinástica. ¿Acaso los asuntos del mundo no tienen señales graduales de cambio? La advertencia de "pisar la escarcha, presagio del hielo sólido", ¿no merece profunda reflexión? ⛰️
El Zhuan dice: "El rey es aquel a quien todo el mundo se adhiere. Quien hace que el mundo se adhiera puede ser llamado rey". Después de la decadencia de la dinastía Zhou, los señores feudales hacía mucho que no rendían pleitesía al Hijo del Cielo. Cuando el estado de Chu se reunió con los señores medievales, Confucio otorgó en los Anales a Chu el título de "zi"; comparado con la usurpación del título de rey por parte de los propios Chu, ¿no lo exhibe incluso con mayor crudeza?
Quien vence a otros con la fuerza, otros lo vencerán también con la fuerza. Wu derrotó a Yue y por ello llegó a menospreciar a Chu; cuando derrotó a Chu, surgió en él el desprecio hacia Qi. Codiciaba el beneficio, no le importaba la virtud, invadió a Qi y a Jin, adoptó exclusivamente las costumbres bárbaras, y finalmente fue destruido por Yue. A su vez, Yue no tomó la lección y fue destruido posteriormente por Chu. Chu no tomó la lección y más tarde fue destruido por Qin. Qin tampoco tomó la lección y finalmente fue sustituido por la dinastía Han. Imponerse por la fuerza al débil, ¿en qué se diferencia de los chacales, lobos y tigres? Esto no puede llamarse ejército justo de las llanuras centrales. 🔥
Song, como estado, tenía un título elevado pero un poder débil. Al celebrar alianzas no consideraba su propia virtud; al reunirse no estimaba su propia fuerza; se esforzaba por competir con los señores en el centro y se avergonzaba de ocupar un puesto al final. ¿Quería dominar? ¡No era demasiado difícil! 🤔
Entre los señores feudales con el apellido real Zhou que pudieron perdurar por largo tiempo, sólo Yan. Yan estaba en el confín septentrional, extremadamente lejos de las llanuras centrales. Si no luchaba por el beneficio de las armas con Han, Zhao, Wei, Qi y Chu, ni contendía por el nombre vacío, le bastaba para nutrir su virtud y esperar el momento, observando los cambios entre los señores feudales. Aunque Qin era como un tigre, no podía necesariamente hacerle daño. Si hubiera prolongado otros quince o dieciséis años, el orden del universo no habría llegado a ser lo que fue.
Este texto es una disertación de filosofía histórica del capítulo de observación del Ser Supremo del Huangji Jingshi; no atañe a casos de bazi (secos celestiales / ramas terrenales), por lo tanto no incluye etiqueta `
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El núcleo de este capítulo está en establecer un modelo jerárquico de degeneración histórica y, con él, explicar la escala de valores de la escritura de la historia:
| Nivel | Representantes | Principio de mantenimiento | Fuerza Céntrica |
|---|---|---|---|
| Tres Soberanos | Fu Xi, Xuanyuan | Venerar la bondad mediante el Dao | Dao |
| Cinco Emperadores | Yao, Shun | Venerar la bondad mediante la Virtud | Virtud |
| Tres Reyes | Yu de Xia, Tang de Yin, Wu de Zhou | Venerar el parentesco mediante la obra | Obra |
| Cinco Hegemonías | Duque Huan de Qi, Duque Wen de Jin | Venerar el parentesco mediante la fuerza | Fuerza |
Shao Yong cree que la degeneración de la historia es, en esencia, un proceso en el que los principios centrales que mantienen el orden social descienden del "Dao" a la "Virtud", luego a la "obra", y finalmente a la "fuerza". La afirmación de que Confucio "elogia el Yi desde los tiempos de Xi y Huan, ordena el Shu desde Yao y Shun, selecciona los Shi desde los reyes Wen y Wu, y redacta los Chunqiu desde sus comienzos", es una respuesta jerárquica a esta estructura de decaimiento histórico, pues diferentes épocas merecen ser juzgadas con diferentes clásicos.
Otro punto central e íntimamente ligado es la distinción entre lo celeste y lo humano:
Esta distinción separa de manera estricta el destino exterior e incontrolable (riqueza y nobleza) de la cualidad interior y controlable (mérito y virtud). Históricamente, el ciclo en el que una dinastía ganaba el mundo con méritos y lo perdía con la crueldad ("el cargo competente") es una prueba de que "las culpas que los humanos se causan a sí mismas son difíciles de eludir", y no simplemente arbitrariedad del destino fatal.
Con un prisma moderno, la filosofía de historia de Shao Yong merece varios apuntes:
Del control al declive de la legitimidad: De la acepción a la legitimación por el prestigio personal, de ahí por los logros demostrados, hasta llegar a la fuerza mercenaria impuesta, se corresponde en los estudios de gobernanza con el ciclo de legitimidad secular. Cuando los hombres recurren a la "explotación" (…) → se puede traducir al lenguaje moderno del fenómeno de la "legitimización por éxitos y fracasos" de las organizaciones.
Sueño tenido sobre el valor de "nominalias supervivientes": en un "clima an vacío de contenido pero con señal de normas", los ritos, ceremonias del año o las joyas personales de culto (acaraman*), siguen favoreciendo reservar la es res un func ión reservándose 's y raímentre futura. Los olvinos ilustran
Converso y clminal—Según la elección divinme dia O) **"El paradojo strágico-el autor se op fe explícita reprueva fuerza-géril", que el pasaje Yi del x d nos noción encarno deprender que nos puerva ni del El An dé).
(debido a la excesiva extensión del pasaje facilitado el tipo letra un irrupción palabras de la prueba incluido no fue completa fuente…
…… en pro dél lector …
Antuna destac
En la filosofía de la observación de las cosas de Shao Yong, "tomar los diez mil siglos como territorio" es una proposición de enorme fuerza. Confucio no tuvo un territorio político real, pero poseyó el ámbito ideológico de los "diez mil siglos". Esto plantea una concepción no espacial del territorio: el valor de la existencia humana no se mide por el alcance del control físico, sino por la influencia en el tiempo. Esta conciencia de la "existencia temporal" es una respuesta singular del pensamiento chino a la cuestión de la "inmortalidad".
Otro problema profundo es la dialéctica entre el mandato del Cielo y el esfuerzo humano. Por un lado, Shao Yong dice "la riqueza y el honor dependen del Cielo"; por otro, afirma "acumular méritos y cultivar la conducta es el deber constante del hombre superior, no algo que se haga buscando un fin". Superficialmente, parece un dualismo, pero en realidad apunta a una unidad más profunda: el hombre solo puede poseer verdaderamente aquello que es buscable cuando no busca aquello que no es buscable. Si la acumulación de méritos tiene como fin la riqueza y el honor, se corrompe; la verdadera acumulación es el "deber", una acción consciente desligada de toda expectativa. Esto resuena de algún modo con la "finalidad sin fin" de Kant: el motivo del bien no debe condicionarse al resultado.
La advertencia de "pisar la escarcha, saber que el hielo firme está por llegar" también merece profunda reflexión. Shao Yong cita la primera línea del hexagrama Kun del Libro de los Cambios, señalando la gradualidad en los cambios históricos: el desplazamiento del clan田 de Qi, la partición de Jin entre los tres clanes, no fueron mutaciones súbitas, sino que se acumularon paso a paso desde "recibir emolumentos", "establecer méritos" y "envilecer al soberano". Todo colapso de gran orden tiene señales tempranas, fragmentarias y visibles. Reconocer esas señales y reaccionar es el núcleo de la sabiduría de la "observación de las cosas": observar lo pequeño para prever la gran tendencia.
La visión cuatripartita de la historia: Huang, Di, Wang, Ba: En el Huangji Jingshi, Shao Yong distingue sistemáticamente cuatro niveles históricos —"Huang (Soberano), Di (Emperador), Wang (Rey), Ba (Hegemón)"— que corresponden respectivamente a los principios de gobierno de la Vía, la Virtud, el Mérito y la Fuerza. Este pasaje es una aplicación concreta de dicho marco.
Yuan-Hui-Yun-Shi: La teoría del gran ciclo histórico del Huangji Jingshi, que construye un modelo cosmohistórico con cuatro unidades de tiempo —"yuan, hui, yun, shi"— y sostiene que la historia tiene ciclos calculables. El análisis de este pasaje sobre el auge y la caída desde las Tres Dinastías hasta Qin y Han es el despliegue de ese ciclo en la historia concreta.
Pisar la escarcha, el hielo firme está por llegar: Primera línea del hexagrama Kun del Libro de los Cambios. Significa que al pisar la escarcha, se debe saber que el hielo firme está por llegar. Se usa para explicar la gradualidad y la previsibilidad en los cambios históricos.
El hexagrama Weiji (Inconclusión): El último hexagrama del Libro de los Cambios, con el trigrama Li arriba y Kan abajo, que simboliza que las cosas aún no se han completado. Confucio compiló el Libro de los Cambios y lo terminó en Weiji; Shao Yong considera que esto expresa una visión abierta de la historia sin un fin definitivo.
El carnero del anuncio del shuo: Institución de la Dinastía Occidental de Zhou: el Hijo del Cielo entregaba anualmente el calendario del año siguiente a los señores feudales, quienes lo guardaban en el templo ancestral y, el primer día de cada mes, sacrificaban un carnero vivo antes de implementarlo. Es el clásico ejemplo de "nombre que perdura, realidad que se extingue".
El Juramento de Qin: El último capítulo del Libro de los Documentos, donde el duque Mu de Qin se arrepiente tras la derrota en la batalla de Xiao. Confucio lo colocó al final del Libro de los Documentos; Shao Yong lo interpreta como una advertencia final contra "los que se complacen en matar".
Estudios sobre la filosofía de Shao Yong: La academia moderna investiga la relación entre la "matemática" (cosmología) y la "observación de las cosas" (epistemología) en Shao Yong; por ejemplo, la introducción a la filosofía de la historia de Shao Yong en A Source Book in Chinese Philosophy de Chan Wing-tsit.
Ciclos históricos y resiliencia institucional: La investigación en ciencia política contemporánea sobre los "ciclos vitales de las dinastías" y el "colapso de los imperios" puede dialogar a través del tiempo con las observaciones de Shao Yong sobre el "cambio entre atacar y defender" y "quien vence por la fuerza, por la fuerza perece". El Historical Dynamics de Turchin, con su análisis de macrodatos sobre el auge y la caída de los imperios, presenta una comparabilidad metodológica con la preocupación histórica macroscópica del Huangji Jingshi.
Estudios institucionales sobre la distinción nombre-realidad: La discusión en economía institucional y sociología política sobre los "recursos institucionales simbólicos" —donde las instituciones formales, incluso si pierden eficacia temporalmente, pueden ser reactivadas bajo ciertas condiciones— resuena con la defensa de Shao Yong respecto al "carnero del anuncio del shuo".
Investigación sobre la resiliencia del potencial regional: El análisis de Shao Yong sobre el estado de Yan que "por su lejanía territorial nutrió la virtud y esperó su tiempo" puede vincularse a las discusiones contemporáneas de geopolítica sobre la profundidad estratégica de las "zonas marginales", así como a la comparación entre el largo y el corto plazo en la competencia regional.