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Capítulo 10 de 25
皇极经世
Antiguamente, Confucio comentó sobre Yao y Shun diciendo: "Con las ropas colgando y las manos cruzadas, el mundo quedaba en gran orden." 🌱
Al comentar sobre Tang de Shang y Wu de Zhou, dijo: "Siguiendo el Mandato del Cielo y respondiendo al corazón del pueblo." Estas dos frases bastan para resumir el principio fundamental por el cual los emperadores y reyes de todas las épocas recibieron el Mandato del Cielo.
Yao cedió el trono a Shun por su virtud; Shun cedió el trono a Yu por sus logros. Con la virtud se puede ser emperador; con los logros también se puede ser emperador. Sin embargo, cuando la virtud desciende un nivel, cae en la categoría de los logros.
Tang destronó a Jie mediante el exilio; Wu de Zhou castigó a Zhou de Shang mediante la ejecución. Con el exilio se puede ser rey; con la ejecución también se puede ser rey. Pero cuando el exilio desciende un nivel, cae en la categoría de la ejecución.
De esto se puede ver: los tiempos tienen decrecimiento y crecimiento, las cosas tienen sucesión y cambio. ¿Acaso los santos de épocas anteriores y los santos de épocas posteriores no siguieron caminos diferentes? ⛰️
El Cielo y el hombre son mutuamente exterior e interior.
El Cielo tiene las dos energías de yin y yang; el hombre tiene los dos caminos de lo desviado y lo recto. La raíz de lo desviado y lo recto reside en las preferencias de los superiores:
Si los superiores honran la virtud, el pueblo se inclina hacia la rectitud; si los superiores favorecen a los aduladores, el pueblo tiende hacia lo desviado. El origen de lo desviado y lo recto tiene sus fundamentos.
Incluso con un gobernante sabio y sagrado en el trono, no es posible que no haya hombres mezquinos, pero en tal caso ser mezquino es difícil; incluso con un gobernante mediocre en el trono, no es posible que no haya hombres superiores, pero en tal caso ser superior es difícil.
Desde la antigüedad, ningún gobernante sabio superó a la era de Tang Yao. ¡Cuántos hombres superiores había entonces!
No es que no hubiera hombres mezquinos en esa época, sino que era difícil que los mezquinos desplegaran su maldad; por eso los hombres superiores eran numerosos. Por tanto, aunque existían los Cuatro Malvados (Gonggong, Huandou, Gun y Sanmiao), no pudieron dar rienda suelta a sus acciones malvadas.
Desde la antigüedad, ningún gobernante mediocre superó a la era de Zhou de Shang. ¡Cuántos hombres mezquinos había entonces!
No es que no hubiera hombres superiores en esa época, sino que era difícil que los hombres superiores realizaran sus buenas acciones; por eso los hombres mezquinos eran numerosos. Por tanto, aunque existían los Tres Benevolentes (Weizi, Jizi y Bigan), no pudieron llevar a cabo sus buenas acciones.
De esto se deduce: el gobernante elige a sus ministros, los ministros eligen a su gobernante — esto es asunto de los hombres;
el gobernante obtiene a sus ministros, los ministros obtienen a su gobernante — esto no es solo asunto de los hombres, sino asunto del Cielo. 🌬
Lo sabio y lo necio son la naturaleza del hombre; el beneficio y el daño son el sentimiento común del pueblo. Shun fabricaba cerámica a orillas del río, Fu Yue construía muros al pie de los acantilados; todo el mundo conocía su sabiduría, pero los numerosos funcionarios no los recomendaban — era la relación de intereses la que lo impedía.
¡Ay! Cuando los intereses y los daños se enredan en el corazón, y las lanzas y escudos se erigen en el exterior, ¿cómo se puede conocer la sabiduría de Shun y la excelencia de Fu Yue?
La orilla del río no era el lugar para ceder el trono, ni el pie del acantilado era el lugar para buscar un primer ministro. Antes estaban entre miles y decenas de miles de personas, y hoy están por encima de miles y decenas de miles — ¡qué enorme distancia entre uno y otro! Sin embargo, la razón por la que se dice esto es que el estatus y el nombre son valiosos.
El Libro de los Cambios dice: "El hexagrama Kan: hay sinceridad, el corazón está abierto, la acción es digna de elogio, la rectitud prevalece; aunque se esté en peligro, se avanza con éxito, sin falta." 🔥
Esto se debe a que uno puede tener confianza en sí mismo; Yi Yin actuó precisamente de esta manera. De esto se sabe que en la antigüedad había muchos que temían que su fama superara su realidad, y entre ellos había quienes tuvieron suerte y quienes no. Incluso los santos tienen cosas que superan sus fuerzas.
Yi Yin ocupó el cargo de primer ministro (zongzai), en la posición de responsabilidad de asistencia. Si hubiera evitado la mala fama de destronar al soberano, ¿acaso no se le podría llamar desleal?
Entonces, ¡los asuntos del mundo se habrían acabado! ¿Cómo podría haber rectificado al heredero y logrado una gran lealtad que permaneciera constante de principio a fin?
¡Ay! Si la gran responsabilidad se confía a quienes no son adecuados, durante tres años, ¿qué habría sido del heredero?
Entonces, ¡los asuntos del mundo también se habrían acabado! ¿Cómo podría haber existido Yi Yin?
"Kan, hay sinceridad, el corazón está abierto", ¿no se acerca esto a ello? 🌊
El Libro de los Cambios dice: "Desde la alegría, hay gran ganancia; no dudes, los amigos se reúnen como se reúne el pelo con una horquilla; lo firme y vigoroso es el guía."
El hexagrama Yu actúa y encuentra respuesta; las dudas del grupo naturalmente desaparecen. Esto se debe a que uno puede fortalecerse a sí mismo; el Duque de Zhou actuó precisamente de esta manera.
De esto se sabe que los santos no pueden evitar ser difamados, pero pueden afrontar serenamente las difamaciones.
El Duque de Zhou ocupó la posición de autoridad suprema y asumió la gran responsabilidad. Si hubiera evitado la mala fama de ejecutar a sus hermanos, ¿acaso no se le podría llamar filial?
Entonces, ¡los asuntos del mundo se habrían acabado! ¿Cómo podría haber protegido al heredero y logrado una gran piedad filial que permaneciera constante de principio a fin?
¡Ay! Si la gran responsabilidad se confía a quienes no son adecuados, durante siete años, ¿qué habría sido del heredero?
Entonces, ¡los asuntos del mundo también se habrían acabado! ¿Cómo podría haber existido el Duque de Zhou?
"Desde la alegría, hay gran ganancia; no dudes, los amigos se reúnen como con una horquilla", ¿no se acerca esto a ello?
Cuando el mundo está a punto de alcanzar el gran orden, las personas necesariamente honran la acción; cuando el mundo está a punto de caer en el gran desorden, las personas necesariamente honran las palabras.
Si se honra la acción, florece el estilo de la solidez; si se honran las palabras, florece el estilo de la astucia.
Cuando el mundo está a punto de alcanzar el gran orden, las personas necesariamente honran la justicia; cuando el mundo está a punto de caer en el gran desorden, las personas necesariamente honran el interés.
Si se honra la justicia, florece el estilo de la humildad; si se honra el interés, florece el estilo de la usurpación.
Los Tres Reyes (Yu de Xia, Tang de Shang, Wen y Wu de Zhou) fueron quienes honraron la acción; los Cinco Hegemones (los cinco protectores de la época de Primaveras y Otoños) fueron quienes honraron las palabras. Quienes honran la acción necesariamente se orientan hacia la justicia; quienes honran las palabras necesariamente se orientan hacia el interés. ¡Qué enorme distancia entre la justicia y el interés! 🌊
Así pues, se puede saber: decir con la boca no es tan bueno como practicar con el cuerpo; practicar con el cuerpo no es tan bueno como agotar la reflexión con el corazón.
Lo que se dice con la boca, otros pueden oírlo; lo que se practica con el cuerpo, otros pueden verlo; lo que se agota con el corazón, solo la inteligencia divina puede conocerlo.
La inteligencia humana aún no puede ser engañada, ¿cuánto menos la inteligencia divina?
De esto se sabe: no tener culpa en la boca no es tan bueno como no tener culpa en el cuerpo; no tener culpa en el cuerpo no es tan bueno como no tener culpa en el corazón.
Evitar la falta de boca es fácil; evitar la falta de cuerpo es difícil; evitar la falta de cuerpo es fácil; evitar la falta de pensamiento es difícil. Cuando el corazón ya no tiene falta, ¿qué dificultad queda?
¡Ay! ¿Cómo encontrar a alguien que no tenga falta en el pensamiento para hablar con él sobre la naturaleza del corazón?
De esto se sabe que la razón por la cual los santos pueden establecerse en la tierra de la ausencia de falta es que son expertos en trabajar sobre el corazón. 🔥
El pensamiento central de este capítulo puede resumirse en tres niveles:
Primero: La relación dialéctica entre el Mandato del Cielo y los asuntos humanos. Shao Yong sostiene que el camino por el cual los emperadores reciben el Mandato no tiene un único modelo — Yao y Shun mediante la cesión, Tang y Wu mediante la expedición punitiva — todos pueden lograr el gobierno real. Lo clave reside en el aumento y disminución del "tiempo" y en la sucesión y cambio de los "asuntos". El Cielo y el hombre son mutuamente exterior e interior; lo desviado y lo recto del hombre dependen de las preferencias de los superiores, y las preferencias de los superiores están condicionadas por las circunstancias de la época.
Segundo: Entre el nombre y la realidad, la responsabilidad de los santos. A través de los casos históricos de Yi Yin que exilió a Tai Jia y el Duque de Zhou que ejecutó a Guan y Cai, Shao Yong aclara: la verdadera lealtad y piedad filial no consisten en evitar la mala fama, sino en cumplir con la gran justicia del mundo. Citando el hexagrama Kan del Libro de los Cambios ("hay sinceridad, el corazón está abierto") y el hexagrama Yu ("desde la alegría hay gran ganancia"), demuestra que la confianza en uno mismo y la auto-fortaleza son los fundamentos internos por los cuales los santos logran grandes obras en tiempos de dificultad.
Tercero: Acción, palabras, justicia e interés, y la cultivación de la naturaleza del corazón. En tiempos de orden, se honran la acción y la justicia; en tiempos de caos, se honran las palabras y el interés. Shao Yong propone una progresión de tres niveles: boca, cuerpo y corazón. La falta de boca es fácil de evitar, la falta de cuerpo es difícil de eliminar, y la falta de pensamiento es lo más difícil. "La razón por la cual los santos pueden establecerse en la tierra de la ausencia de falta es que son expertos en trabajar sobre el corazón" es el punto final y último de este capítulo.
De "si los superiores aman la virtud, el pueblo se orienta hacia la rectitud" al ecosistema del liderazgo. Shao Yong señala que la raíz del clima social reside en la orientación de valores de los superiores. En la gestión organizacional moderna, los valores del líder se transmiten hacia abajo a través del diseño institucional, los mecanismos de incentivo y el comportamiento cotidiano, formando el "campo magnético" de la cultura organizacional. Una organización que recompensa el trabajo sólido y promueve la integridad naturalmente hará que sea difícil para los oportunistas establecerse; inversamente, una organización que valora el artificio verbal marginalizará naturalmente a los que trabajan con integridad. Esto coincide altamente con el efecto de modelado (leader modeling effect) en el comportamiento organizacional contemporáneo.
De "el gobernante elige ministros, los ministros eligen gobernante" al lugar de trabajo moderno con selección bidireccional. Shao Yong distingue entre "elegir" (selección humana) y "obtener" (consonancia con el destino). En el lugar de trabajo moderno, la correspondencia entre el talento y la organización involucra igualmente factores duales de "esfuerzo humano" y "oportunidad de tiempo". Los casos de Shun y Fu Yue tienen una gran relevancia moderna: las personas virtuosas y capaces no necesariamente son identificadas a tiempo, porque "los intereses y los daños se enredan en medio" y hacen que quienes recomiendan consideren sus propios intereses. No recomendar a pesar de conocer el talento es un dilema humano universal.
De "honrar la acción, honrar las palabras" al dilema de la expresión en la era de la información. El juicio de Shao Yong de que "cuando se honran las palabras, florece el estilo de la astucia" es una advertencia en la era contemporánea. En la era de Internet, el costo de la expresión es extremadamente bajo, con una oferta excesiva de discursos y una escasez de verificación mediante la acción. La perspectiva de Shao Yong nos recuerda: la prosperidad del discurso no equivale a la prosperidad de la práctica, y puede incluso encubrir la pobreza de la acción.
Marco de referencia para decisiones: la autoevaluación en tres niveles "corazón-cuerpo-boca". La gente moderna puede adoptar la lógica progresiva de Shao Yong al tomar decisiones:
| Nivel | Criterio de Evaluación | Aplicación Moderna |
|---|---|---|
| Boca | ¿Son apropiadas las palabras? | Verificar los límites de las capacidades antes de hacer compromisos |
| Cuerpo | ¿Son coherentes las acciones? | La coherencia entre palabras y hechos es la base de la confianza |
| Corazón | ¿Es pura la motivación? | Mantener la consistencia interna incluso cuando nadie está mirando |
Guía de acción frente a la alabanza y la difamación. A través del caso del Duque de Zhou, Shao Yong aclara: lo importante no es evitar la mala fama, sino perseverar en hacer lo correcto a pesar de la mala fama. Los líderes modernos que impulsan reformas inevitablemente enfrentarán la crítica. Lo clave es: si se busca el interés público a largo plazo, la pérdida temporal de prestigio es un costo asumible.
La conciencia del "filtro de intereses" en la identificación del talento. El caso de Shun y Fu Yue revela que los mecanismos de identificación de talentos pueden distorsionarse fácilmente por relaciones de interés. Las organizaciones modernas deben establecer mecanismos de evaluación libres de intereses creados, evitando que los recomendadores oculten talentos debido a sus propios intereses.
La estructura profunda de "el Cielo y el hombre son mutuamente exterior e interior". Shao Yong considera la creciente y menguante del yin y el yang en la vía del Cielo y la transformación de lo desviado y lo recto en la vía humana como las dos caras de una misma estructura. Esto no es un misticismo simple de "resonancia entre el Cielo y el hombre", sino una correspondencia estructural: el macroorden (el Cielo) y el microorden (el hombre) siguen leyes isomórficas. Este pensamiento tiene un paralelo conceptual con la idea de "autosemejanza" (fractal) en la teoría de sistemas contemporánea: las partes y el todo siguen leyes estructurales similares.
"Es difícil ser mezquino" y la fuerza restrictiva del entorno institucional. La perspicacia de Shao Yong reside en: no sostiene que en la era de los gobernantes sabios no hubiera gente mezquina, sino que el entorno hacía difícil que la gente mezquina cometiera fechorías. Esto se acerca a la afirmación central del institucionalismo moderno — las buenas instituciones hacen que la gente "no pueda" hacer el mal, en lugar de depender solo de que la gente "no quiera" hacerlo. Del mismo modo, la era de los gobernantes mediocres no carece de hombres superiores, sino que los hombres superiores no pueden desplegarse debido a obstáculos institucionales. Esta perspectiva transforma parcialmente los problemas morales en problemas estructurales, con una profundidad de pensamiento que trasciende su época.
La "falta del corazón" y la dimensión última de la ética interna. Shao Yong coloca "no tener culpa en el corazón" por encima de "no tener culpa en la boca" y "no tener culpa en el cuerpo", y establece que el corazón es el ámbito que "la inteligencia divina conoce". La profundidad de esta afirmación radica en que establece la dimensión invisible de la autodisciplina moral — en áreas sin supervisión social, la persona verdaderamente revela su calidad moral. Esto tiene espacio para dialogar con la ética autónoma de la "voluntad buena" de Kant.