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Capítulo 15 de 25
皇极经世
Hay clases de seres que toman el Sol como día, clases de seres que toman el Sol como mes, clases de seres que toman el Sol como estrella, clases de seres que toman el Sol como辰; hay clases de seres que toman la Luna como día, clases de seres que toman la Luna como mes, clases de seres que toman la Luna como estrella, clases de seres que toman la Luna como辰; hay clases de seres que toman las estrellas como día, clases de seres que toman las estrellas como mes, clases de seres que toman las estrellas como estrella, clases de seres que toman las estrellas como辰; hay clases de seres que toman el辰 como día, clases de seres que toman el辰 como mes, clases de seres que toman el辰 como estrella, clases de seres que toman el辰 como辰. Esto es la mutua correspondencia de las cuatro imágenes Sol, Luna, Estrella,辰, formando dieciséis configuraciones básicas de los seres.
Las clases de seres que toman el Sol como día corresponden a la unión de volar con volar; las que toman el Sol como mes, a la unión de volar con caminar; las que toman el Sol como estrella, a la unión de volar con madera; las que toman el Sol como辰, a la unión de volar con hierba; las que toman la Luna como día corresponden a la unión de caminar con volar; las que toman la Luna como mes, a la unión de caminar con caminar; las que toman la Luna como estrella, a la unión de caminar con madera; las que toman la Luna como辰, a la unión de caminar con hierba; las que toman las estrellas como día corresponden a la unión de madera con volar; las que toman las estrellas como mes, a la unión de madera con caminar; las que toman las estrellas como estrella, a la unión de madera con madera; las que toman las estrellas como辰, a la unión de madera con hierba; las que toman el辰 como día corresponden a la unión de hierba con volar; las que toman el辰 como mes, a la unión de hierba con caminar; las que toman el辰 como estrella, a la unión de hierba con madera; las que toman el辰 como辰, a la unión de hierba con hierba. Así, el interior de las clases de seres se divide en cuatro estados: volar, caminar, madera, hierba, como los distintos niveles de movimiento en el ecosistema 🌱.
Hay clases de pueblos que toman al Augusto como Augusto, clases que toman al Augusto como Emperador, clases que toman al Augusto como Rey, clases que toman al Augusto como Señor; hay clases que toman al Emperador como Augusto, clases que toman al Emperador como Emperador, clases que toman al Emperador como Rey, clases que toman al Emperador como Señor; hay clases que toman al Rey como Augusto, clases que toman al Rey como Emperador, clases que toman al Rey como Rey, clases que toman al Rey como Señor; hay clases que toman al Señor como Augusto, clases que toman al Señor como Emperador, clases que toman al Señor como Rey, clases que toman al Señor como Señor. Esto es la mutua correspondencia de las cuatro personalidades políticas Augusto, Emperador, Rey, Señor, formando dieciséis configuraciones de los pueblos.
Las clases de pueblos que toman al Augusto como Augusto corresponden a la unión de letrado con letrado; las que toman al Augusto como Emperador, a la unión de letrado con agricultor; las que toman al Augusto como Rey, a la unión de letrado con artesano; las que toman al Augusto como Señor, a la unión de letrado con comerciante; las que toman al Emperador como Augusto corresponden a la unión de agricultor con letrado; las que toman al Emperador como Emperador, a la unión de agricultor con agricultor; las que toman al Emperador como Rey, a la unión de agricultor con artesano; las que toman al Emperador como Señor, a la unión de agricultor con comerciante; las que toman al Rey como Augusto corresponden a la unión de artesano con letrado; las que toman al Rey como Emperador, a la unión de artesano con agricultor; las que toman al Rey como Rey, a la unión de artesano con artesano; las que toman al Rey como Señor, a la unión de artesano con comerciante; las que toman al Señor como Augusto corresponden a la unión de comerciante con letrado; las que toman al Señor como Emperador, a la unión de comerciante con agricultor; las que toman al Señor como Rey, a la unión de comerciante con artesano; las que toman al Señor como Señor, a la unión de comerciante con comerciante. Así, el interior de los pueblos se divide en cuatro oficios: letrado, agricultor, artesano, comerciante, que corresponden a los cuatro roles básicos de la división social del trabajo.
Las clases de seres que unen volar con volar corresponden a la unión de naturaleza con naturaleza; las que unen volar con caminar, a la unión de naturaleza con sentimiento; las que unen volar con madera, a la unión de naturaleza con forma; las que unen volar con hierba, a la unión de naturaleza con cuerpo; las que unen caminar con volar corresponden a la unión de sentimiento con naturaleza; las que unen caminar con caminar, a la unión de sentimiento con sentimiento; las que unen caminar con madera, a la unión de sentimiento con forma; las que unen caminar con hierba, a la unión de sentimiento con cuerpo; las que unen madera con volar corresponden a la unión de forma con naturaleza; las que unen madera con caminar, a la unión de forma con sentimiento; las que unen madera con madera, a la unión de forma con forma; las que unen madera con hierba, a la unión de forma con cuerpo; las que unen hierba con volar corresponden a la unión de cuerpo con naturaleza; las que unen hierba con caminar, a la unión de cuerpo con sentimiento; las que unen hierba con madera, a la unión de cuerpo con forma; las que unen hierba con hierba, a la unión de cuerpo con cuerpo. Así, la estructura interna de los seres se divide en cuatro niveles: naturaleza, sentimiento, forma, cuerpo, desplegándose capa por capa desde lo interno hacia lo externo.
Las clases de pueblos que unen letrado con letrado corresponden a la unión de benevolencia con benevolencia; las que unen letrado con agricultor, a la unión de benevolencia con cortesía; las que unen letrado con artesano, a la unión de benevolencia con rectitud; las que unen letrado con comerciante, a la unión de benevolencia con sabiduría; las que unen agricultor con letrado corresponden a la unión de cortesía con benevolencia; las que unen agricultor con agricultor, a la unión de cortesía con cortesía; las que unen agricultor con artesano, a la unión de cortesía con rectitud; las que unen agricultor con comerciante, a la unión de cortesía con sabiduría; las que unen artesano con letrado corresponden a la unión de rectitud con benevolencia; las que unen artesano con agricultor, a la unión de rectitud con cortesía; las que unen artesano con artesano, a la unión de rectitud con rectitud; las que unen artesano con comerciante, a la unión de rectitud con sabiduría; las que unen comerciante con letrado corresponden a la unión de sabiduría con benevolencia; las que unen comerciante con agricultor, a la unión de sabiduría con cortesía; las que unen comerciante con artesano, a la unión de sabiduría con rectitud; las que unen comerciante con comerciante, a la unión de sabiduría con sabiduría. Así, la virtud interna de los pueblos se divide en cuatro virtudes: benevolencia, cortesía, rectitud, sabiduría, constituyendo el espectro moral del ser humano.
Los seres que unen volar con volar son la parte uno del todo; los que unen volar con caminar son la parte diez del todo; los que unen volar con madera son la parte cien del todo; los que unen volar con hierba son la parte mil del todo; los que unen caminar con volar son la décima parte del todo; los que unen caminar con caminar son la décima parte del diez; los que unen caminar con madera son la centésima parte del todo; los que unen caminar con hierba son la milésima parte del todo; los que unen madera con volar son la centésima parte del todo; los que unen madera con caminar son la décima parte del cien; los que unen madera con madera son la centésima parte del cien; los que unen madera con hierba son la milésima parte del cien; los que unen hierba con volar son la milésima parte del todo; los que unen hierba con caminar son la décima parte del mil; los que unen hierba con madera son la centésima parte del mil; los que unen hierba con hierba son la milésima parte del mil. Estas son las dieciséis medidas de grado de los seres, que se deducen capa por capa mediante la relación decimal.
Los pueblos que unen letrado con letrado son la parte uno del todo; los que unen letrado con agricultor son la parte diez del todo; los que unen letrado con artesano son la parte cien del todo; los que unen letrado con comerciante son la parte mil del todo; los que unen agricultor con letrado son la décima parte del todo; los que unen agricultor con agricultor son la décima parte del diez; los que unen agricultor con artesano son la centésima parte del todo; los que unen agricultor con comerciante son la milésima parte del todo; los que unen artesano con letrado son la centésima parte del todo; los que unen artesano con agricultor son la décima parte del cien; los que unen artesano con artesano son la centésima parte del cien; los que unen artesano con comerciante son la milésima parte del cien; los que unen comerciante con letrado son la milésima parte del todo; los que unen comerciante con agricultor son la décima parte del mil; los que unen comerciante con artesano son la centésima parte del mil; los que unen comerciante con comerciante son la milésima parte del mil. Estas son las dieciséis medidas de grado de los pueblos, que corresponden estrictamente a las medidas de los seres.
Los seres de tipo volar de la parte uno pueden albergar seres del orden de los billones (10¹²); los de tipo volar de la parte diez pueden albergar seres del orden de los cientos de millones (10⁸); los de tipo volar de la parte cien pueden albergar seres del orden de los diez mil (10⁴); los de tipo volar de la parte mil pueden albergar seres del orden de los mil (10³); los seres de tipo caminar de la décima parte pueden albergar seres del orden de los cientos de millones; los de la décima parte del diez pueden albergar seres del orden de los diez mil; los de la centésima parte pueden albergar seres del orden de los mil; los de la milésima parte pueden albergar seres del orden de los cien; los seres de tipo madera de la centésima parte pueden albergar seres del orden de los diez mil; los de la décima parte del cien pueden albergar seres del orden de los mil; los de la centésima parte del cien pueden albergar seres del orden de los cien; los de la milésima parte del cien pueden albergar seres del orden de los diez; los seres de tipo hierba de la milésima parte pueden albergar seres del orden de los mil; los de la décima parte del mil pueden albergar seres del orden de los cien; los de la centésima parte del mil pueden albergar seres del orden de los diez; los de la milésima parte del mil pueden albergar seres del orden de uno. Cuanto más alto es el nivel del ser, mayor es la cantidad que administra; cuanto más bajo es el nivel, menor es la cantidad que administra. 🌿
Los pueblos de tipo letrado de la parte uno pueden albergar pueblos del orden de los billones; los de la parte diez pueden albergar pueblos del orden de los cientos de millones; los de la parte cien pueden albergar pueblos del orden de los diez mil; los de la parte mil pueden albergar pueblos del orden de los mil; los pueblos de tipo agricultor de la décima parte pueden albergar pueblos del orden de los cientos de millones; los de la décima parte del diez pueden albergar pueblos del orden de los diez mil; los de la centésima parte pueden albergar pueblos del orden de los mil; los de la milésima parte pueden albergar pueblos del orden de los cien; los pueblos de tipo artesano de la centésima parte pueden albergar pueblos del orden de los diez mil; los de la décima parte del cien pueden albergar pueblos del orden de los mil; los de la centésima parte del cien pueden albergar pueblos del orden de los cien; los de la milésima parte del cien pueden albergar pueblos del orden de los diez; los pueblos de tipo comerciante de la milésima parte pueden albergar pueblos del orden de los mil; los de la décima parte del mil pueden albergar pueblos del orden de los cien; los de la centésima parte del mil pueden albergar pueblos del orden de los diez; los de la milésima parte del mil pueden albergar pueblos del orden de uno. La jerarquía social de los pueblos y la jerarquía natural de los seres siguen la misma ley.
Un ser de la parte uno que sin embargo puede albergar seres del orden de los billones, ¿no es acaso un ser colosal? Un pueblo de la parte uno que sin embargo puede albergar pueblos del orden de los billones, ¿no es acaso un pueblo colosal? Un ser de la milésima parte del mil que solo puede albergar seres del orden de uno, ¿no es acaso un ser minúsculo? Un pueblo de la milésima parte del mil que solo puede albergar pueblos del orden de uno, ¿no es acaso un pueblo minúsculo?
Por esto se sabe con certeza: los seres tienen la diferencia entre grande y pequeño, los pueblos tienen la diferencia entre sabio e insensato. Trasladar la virtud con la que el Cielo Supremo engendra los seres del orden de los billones para engendrar a los pueblos del orden de los billones, ¿no es acaso llamado suma divinidad? Trasladar la obra con la que el Cielo Supremo nutre a los seres del orden de los billones para nutrir a los pueblos del orden de los billones, ¿no es acaso llamado suma santidad?
Desde ahora en adelante, comprender que materializar la forma (践形) es lo más importante. Si no se es un gran santo o un gran dios, ¿cómo se podría no defraudar al Cielo y a la Tierra?
La razón por la que el Cielo es llamado «observación de las cosas» (观物) no es porque vea con los ojos; no solo porque vea con los ojos, sino porque ve con el corazón; no solo porque vea con el corazón, sino porque ve con el principio (理). Las cosas del mundo, no hay ninguna que no posea el principio, no hay ninguna que no posea la naturaleza, no hay ninguna que no posea el destino. Lo que se llama «principio», solo se puede conocer tras agotarlo; lo que se llama «naturaleza», solo se puede conocer tras llevar a cabo su plenitud; lo que se llama «destino», solo se puede conocer tras alcanzarlo. Estos tres tipos de «conocimiento» son el verdadero conocimiento del mundo; incluso los sabios no pueden superarlo. Y quien intente superarlo, no merece ser llamado sabio.
El espejo puede ser luminoso porque no oculta la forma de las diez mil cosas. Sin embargo, aunque el espejo no oculta la forma de las diez mil cosas, no iguala al agua, que puede unificar la forma de las diez mil cosas; aunque el agua puede unificar la forma de las diez mil cosas, no iguala al sabio, que puede unificar los sentimientos de las diez mil cosas. La razón por la que el sabio puede unificar los sentimientos de las diez mil cosas es que el sabio puede lograr la observación inversa (反观).
Lo que se llama «observación inversa» es no observar las cosas desde el yo; no observar las cosas desde el yo es observar las cosas desde las cosas. Ya que se puede observar las cosas desde las cosas, ¿dónde queda un «yo» entre ellas? Visto así, yo también soy persona, la persona también soy yo; yo y la persona somos ambas cosas. Por lo tanto, se puede usar los ojos de las personas del mundo como propios ojos, y estos ojos no dejaran nada sin observar; usar los oídos de las personas del mundo como propios oídos, y estos oídos no dejaran nada sin oír; usar las bocas de las personas del mundo como propia boca, y esta boca no dejara nada sin decir; usar los corazones de las personas del mundo como propio corazón, y este corazón no dejara nada sin deliberar.
La observación del mundo, en cuanto a la vista y el oído, ¿no es acaso vasta? La audición del mundo, en cuanto al conocimiento por el oído, ¿no es acaso lejana? El discurso del mundo, en cuanto a la discusión, ¿no es acaso elevado? La deliberación del mundo, en cuanto a la paz y el gozo, ¿no es acaso grandiosa? Poder lograr empresas sumamente vastas, sumamente lejanas, sumamente elevadas y sumamente grandes, sin que el yo tenga un solo acto de egoísmo, ¿no es acaso llamado suma divinidad y suma santidad?
No solo yo considero que esto es suma divinidad y suma santidad; las personas del mundo también lo consideran suma divinidad y suma santidad; no solo las personas del mundo de una época lo consideran suma divinidad y suma santidad; las personas del mundo de diez mil generaciones también lo consideran suma divinidad y suma santidad. Lo que trasciende este estado, no hay manera de conocerlo.
El núcleo de este capítulo consiste en construir un sistema de clasificación isomórfico entre el cosmos y los asuntos humanos, y sobre esa base proponer una metodología de observación de las cosas. Shao Yong empareja el «Sol, Luna, Estrella,辰» con «volar, caminar, madera, hierba» para establecer el sistema de cuatro imágenes de los seres, y el «Augusto, Emperador, Rey, Señor» con «letrado, agricultor, artesano, comerciante» para establecer el sistema de cuatro imágenes de los pueblos; luego adscribe los seres a «naturaleza, sentimiento, forma, cuerpo» y los pueblos a «benevolencia, cortesía, rectitud, sabiduría». Este mapeo no es una simple analogía, sino que considera que los seres del cielo y la tierra y la sociedad humana siguen el mismo conjunto de estructura jerárquica y lógica matemática. Finalmente, avanza desde el sistema de clasificación hacia la epistemología: la verdadera «observación de las cosas» no es cognición sensorial ni juicio subjetivo, sino observar las cosas desde las cosas, disolviendo la separación del «yo» y alcanzando un estado cognitivo de unidad con todas las cosas.
El sistema de Shao Yong, desde una perspectiva racional contemporánea, puede ser visto como un intento de modelado sistemático altamente abstracto. Él coloca las formas biológicas (volar, caminar, madera, hierba) y la división social del trabajo (letrado, agricultor, artesano, comerciante) en la misma matriz matemática, lo que implícitamente coincide con la idea de isomorfismo en la teoría de sistemas moderna: distintos dominios concretos pueden compartir la misma estructura abstracta. Su «observar las cosas desde las cosas» tiene un paralelismo con la «vuelta a las cosas mismas» de la fenomenología: ambas requieren suspender las presuposiciones del yo y dejar que el objeto se presente por sí mismo. Y su expresión «usar el corazón del mundo como propio corazón» resuena de lejos con la idea contemporánea de la inteligencia colectiva en red.
La proposición «yo también soy persona, la persona también soy yo; yo y la persona somos ambas cosas» disuelve directamente la dualidad entre sujeto y objeto. Para Shao Yong, el yo no ocupa una posición privilegiada para observar el mundo; el yo mismo también está dentro del mundo observado. Esto continúa la línea del Zhuangzi: «el cielo y la tierra nacen conmigo, y las diez mil cosas son una conmigo», pero añade un sentido de orden propio del neoconfucianismo: Shao Yong sitúa esta unidad de todas las cosas dentro de una estructura matemática que puede ser agotada. Una pregunta que merece reflexión es: cuando el ser humano se considera completamente como parte de las «cosas», ¿de dónde proviene su autonomía moral? La respuesta de Shao Yong parece ser: precisamente al reconocerse como cosa, puede verdaderamente observar las cosas desde las cosas, obteniendo así una capacidad cognitiva más amplia y más justa que la de «observar desde el yo». La profundidad del conocimiento proviene de la autodisolución, no de la autoafirmación.
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